Ситуация изменилась. Естественно, когда человека избирают президентом, все выглядит иначе. Врачи столкнулись с ним в двери, когда он выходил с другом из операционной.

Куда же вы? Ваш мозг все еще находится в лаборатории!

По крайней мере, на ближайшие пять лет он мне не понадобится.

Вышесказанное будет вполне осуществимо в будущем - мы потратили столько умственной энергии впустую - по крайней мере, мозг Эйнштейна или Бертрана Рассела мы могли бы сохранить. Если они захотели покинуть этот мир, пусть уходят. Но их мозг можно поддерживать искусственно, обеспечивая должное питание и используя столько, сколько нужно для работы. Мы потеряли очень много умов, но недалек тот день, когда великие умы будут сохраняться для прогресса науки, для прогресса сознания.

Умирающий мастер сказал: "Если вы используете разум Трех Миров, то войдете в нирвану...

Добившись синхронности ума, тела и души, человек обретает просветление. Больше ничего нет. Я покину тело в полночь, ибо утром, когда известие о кончине облетит всю округу, сюда нахлынут толпы, чтобы выразить свою любовь и уважение, и это помешает мне. Поэтому мне придется покинуть тело как вору. Запомните мои слова как последние слова того, кто знает".

А сейчас сутра:

Монах Риюсен, ученик Киосана, отвечал в монастыре за съестные припасы. Однажды в монастырь зашел странствующий монах и попросил поесть. Риюсен отдал ему часть своего обеда.

Киосан знал об этом, но пригласил Риюсена к себе и спросил:

Этот просветленный монах, что приходил сейчас... дал ли он тебе какую-нибудь пищу?

Риюсен ответил:

Он разделил со мной свой дар.

Киосан подытожил:

Ты многое приобрел, Риюсен.

Есть нечто видимое глазу, но существует и нечто высшее, более ценное - то, что увидеть нельзя.

Странствующий монах попросил у Риюсена поесть; Риюсен отвечал за съестные запасы в монастыре, но поскольку запасы еды были очень скудны, он разделил с незнакомцем свой обед. Это видимая часть; кто угодно может увидеть это. Киосан, учитель, видит, что происходит. Но он также видит и то, что скрыто от обычного глаза. Он позвал Риюсена и спросил: "Этот просветленный монах, что приходил сейчас... дал ли он тебе какую-нибудь пищу?" Другими словами, он хочет спросить: "Дал ли монах тебе что-либо взамен?"

Риюсен ответил: "Он разделил со мной свой дар".

Киосан подытожил: "Ты многое приобрел, Риюсен".

Риюсен отдал незнакомцу лишь часть своего обеда, а монах одарил его всей своей радостью и блаженством, всем своим светом и любовью, - тем, что не видно обычному человеку, но что может увидеть лишь тот, кто находится на таком же уровне развития сознания. Киосан видел все, но ему хотелось узнать, понял ли это Риюсен и принял ли он с благодарностью дар странствующего монаха.

Киосан не называет монаха "странствующим", как об этом говорится в начале рассказа. Киосан называет его просветленным. Мастер просто наблюдал за происходящим, за обменом дарами.

Дар Риюсена материален, его можно увидеть. Взамен же он получил от монаха нечто нематериальное, духовное. Это можно увидеть лишь при условии, если у тебя развито внутреннее видение. Слушая ответ Риюсена, Киосан прокомментировал его так: "Ты совершил отличную сделку. Ты дал монаху простую еду, а он одарил тебя духовной пищей, о чем ты и не просил. Ты многое приобрел, Риюсен".

Будда создал учение, которое во всем отличалось от положений индуизма, даже в мелочах. Например, индийского санньясина веками называли свами, учитель. На это есть свои причины. Это служит ему напоминанием, что он мастер, что он не должен подчиняться ни своему уму, ни кому бы то ни было.

Но здесь также кроется и опасность. Опасность заключается в том, что если кого-то называть "свами", то он может подумать, что он и есть свами. Это может лишь усилить его эго, дать ему подпитку; стрела не попала в цель.