Гунта Рудзите

ЧАСТЬ I

Глава 1 О смысле жизни

Глава 2 Современное состояние мира

Глава 3 О мысли

Глава 4 О единстве Всего Сущего

Глава 5 Закон перевоплощения

Глава 6 Закон кармы

О противлении злу

Глава 7 Об управлении миром

Глава 8 О сотрудничестве и кооперации

Глава 9 Об Учении и Учителе

Глава 10 Истина об оккультизме

ЧАСТЬ II

Глава 1 Развитие и рост сознания

Глава 2 О воспитании

Глава 3 О взаимоотношении Начал

Глава 4 О красоте и искусстве

Глава 5 О молитве и подвиге

Выписки о молитве из книги Аум

Глава 6 О жертве и чувстве долга

Глава 7 О страдании

Глава 8 О Мирах Тонком и Огненном

ЧАСТЬ III

Глава 1 О психической энергии

Что же такое психическая энергия?

Свойства психической энергии

Развитие и накопление психической энергии

Исследование и изучение психической энергии

Факторы, препятствующие развитию психической энергии

Психическая энергия и болезни

Кто ведает и распоряжается психической энергией

Глава 2 О центрах высшего сознания

Общее понятие о центрах

Явления, сопутствующие раскрытию центров

Необходимость предосторожности при раскрытии центров

Центры как источник творчества

Глава 3 Значение сердца в наступающую эпоху

Глава 4 Монада или зерно духа

Глава 5 Беспредельность

Беспредельность всех понятий

Беспредельность мироздания

Беспредельность Времени и Пространства

Беспредельность Пространства как принцип бытия Всего Сущего

Глава 6 Матерь Мира

Глава 7 Проблема добра и зла

Глава 8 Грядущий Новый Мир

Глава 9 Призыв к женщинам всего мира

Примечания

Гунта Рудзите

«С неиссякаемой энергией и несломимой верой...»

Книга А.И.Клизовского по восточной философии, этике, культуре «Основы миропонимания Новой Эпохи» широко известна и в Латвии, и за рубежом. В создании трехтомника объемом почти в тысячу страниц непосредственно участвовала Елена Ивановна Рерих: в Ригу из Гималаев приходили многочисленные письма с ее советами и пояснениями, она отредактировала все рукописи.

Создатель этой замечательной книги Александр Иванович Клизовский родился 15 (2) января 1874 г. в небольшом польском городке Сувалки на берегу притока Немана, в семье военного музыканта Ивана Прохоровича Клизовского. У Александра было три сестры. Родители происходили из крестьян Гродненской губернии. Отец служил при Николае I в уланском полку трубачом. Выйдя в отставку, занимал должность акцизного надзирателя в Сувалках и его окрестностях.

Александр учился в Сувалкской гимназии, которую не окончил из-за недостатка средств. По желанию отца семнадцатилетним юношей в 1891 г. поступил вольнонаемным на службу в 19-й стрелковый полк. С 1893 г. по 1895 г. учился в военном училище в городе Вильно (Вильнюсе), а потом служил в полку, расквартированном в Риге. В 1906 г. А. И. Клизовский собирался поступать в Академию генерального штаба, но по ложному обвинению в участии в революционном движении и за дерзкое письмо начальству в Академию допущен не был. К началу первой мировой войны он все-таки дослужился до чина капитана.

В самом начале войны, в 1914 г., А.И.Клизовский был ранен и взят немцами в плен, где пробыл 4 года и 4 месяца. В 1918 г. он возвращается в Ригу, хотя оставленная им квартира была разграблена немцами. Родителей уже нет в живых. Военная карьера не состоялась. «На пятом десятке лет пришлось начинать жизнь снова, – пишет А.И.Клизовский в автобиографии. – А так как я не знал государственного языка, то не мог получить места, и пришлось взяться за поденную работу. Вскоре я сделался маляром и несколько лет занимался малярными работами. Потом я женился. У моей жены было недвижимое имущество по ул. Кулдигас, 47, состоящее из сада и нескольких небольших старых деревянных домиков. Оно было разорено войной, находилось в запущенном состоянии и не приносило никакого дохода. Я взял на свои плечи имущество, с тем чтобы привести его в порядок и сдавать в аренду. Я работал по 14-15 часов в сутки один, без помощников и наемных рабочих, ибо нанять их было не на что. Исполнял все работы и работал как плотник, маляр, столяр, кровельщик, штукатур, садовник и так далее. Я приносил на себе строительный материал с ближайших заводов, чтобы сберечь каждый лишний лат. В несколько лет я привел в порядок квартиру, и мы могли с женой и приемной дочерью с этого жить».

Большим помощником для А.И.Клизовского была его жена Алма Георгиевна Риббе (1865-1948), родом из прибалтийских немцев, трудолюбивая, спокойная женщина. Поскольку оба были уже пожилые люди, они взяли на воспитание шестилетнюю девочку Глафиру-Иру (1923), которая потеряла родителей. Глафира с мужем Крусом приезжала в 1994 г. на родину из Гамбурга; она вспоминала, как доброжелателен и выдержан был ее приемный отец.

Как рассказывает сам А. И. Клизовский в своей короткой автобиографии от 16.04.1931 г., которая хранится в архиве Латвийского общества Рериха, он пришел в Общество, когда оно только зарождалось: «С Учением Живой Этики познакомился через теософские труды Елены Блаватской. В начале 1920-х годов начал посещать кружок восточной философии Владимира Анатольевича Шибаева. От него получил первую изданную в Латвии книгу Н, К, Рериха Пути Благословения (1924). В Обществе, руководимом доктором Ф.Д.Лукиным, состою с 1927 года (официально – с 1930, когда оно получило статус). Состою в научной секции, посещаю также лекции по философии, интересуют занятия секции Пакта Рериха и Знамени Мира. Состою в переписке с Институтом гималайских исследований. Печатных исследовательских трудов пока не имею. Преждевременно сообщать о своих творческих планах не согласен по причине “суеверия”».

О своей творческой работе он говорит в автобиографии, обнаруженной в архивах КГБ: «В свободное время я занимался изучением восточной философии и начал писать по этим вопросам книги. Первая моя книга Основы миропонимания Новой Эпохи вышла в 1934 г., вторая – в 1936 г., третья – в 1938».

Даже самая тяжелая работа не помешала ему изучать Восточную мысль и написать блестящий труд.

В конце первой книги дан обширный список использованной литературы. Среди книг Библия, Живая Этика, или Агни Йога, которую автор называет Новейшим Заветом, труды Н.К. и Е. И. Рерихов, Е.П.Блаватской, Свами Вивекананды и др. Недаром свой труд А. И. Клизовский начинает с главы «О смысле жизни», продолжая затем размышлять о «Современном состоянии мира», «О мысли», о законах перевоплощения, Кармы и др., излагая этот материал в самом популярном, доступном виде, исходя из Учения Христа и дополняя его современными учениями и знаниями.

Вторую книгу он посвящает своему светлому Учителю – Елене Ивановне Рерих, «которая вдохновляла на труд, направляя мысль, будила сознание и щедро делилась своими познаниями из области высшего знания».

Рукопись первой книги А. И. Клизовский осмеливается послать на просмотр Е.И.Рерих и получает ответ: «К сожалению, не знаю Вашего имени и отчества и потому обращаюсь к Вам как к уважаемому сотруднику; буду рада узнать их. Прежде всего должна сказать, что Ваш превосходный труд принес большую радость. Это именно то, что сейчас так неотложно нужно, ибо следует всеми способами будить сознание, погрязшее в затхлых предрассудках и подавленное ужасами грозного времени. Ведь заря новой эры уже брезжит, и нужно суметь встретить ее пробужденным духом. Жду с нетерпением продолжения Вашего труда, который следовало бы напечатать и широко распространить. «...» Вероятно, Феликс Денисович (Лукин) уже сообщил Вам мнение Учителя о Вашем труде, но, может быть. Вам будет приятно еще раз услышать подтверждение, потому и пересылаю Вам эти слова: “Письменные размышления об Учении полезны. Одобряю труд, который прислан на просмотр. Можно предложить и другим сотрудникам приучаться к таким же работам. Они могут избирать части Учения, им близкие, и сопоставлять с прочими Заветами. При этом можно заметить печать времени на тех же истинах. Задание проследить эту эволюцию уже само по себе будет очень нужным трудом. Мы против осуждения, но сопоставление будет как шлифовка камня. Можно при любви к предмету находить много новых сопоставлений и прекрасных прикасаний. Такие размышления как цветы на лугу”» (Е. И. Рерих. 8.02.34).

Сначала через В.Шибаева, а затем в письмах Е.И.Рерих А.И.Клизовский получает указания, поправки, объяснения. Так завязывается переписка. За семь лет до начала второй мировой войны, прекратившей любую переписку, А.И.Клизовский получает от Е.И. и Н. К. Рерихов несколько десятков длинных многотемных писем.

Сохранились копии 34 писем от Е.И. Рерих и 4-от Н. К. Рериха. Большая часть писем относится к 1934 г. (9) и 1935 г. (12) – это все рабочие письма. Как свидетельствуют выписки из писем Е.И. Рерих к А. И. Клизовскому в тетрадях его близкого друга по обществу Людмилы Борисовны Слетовой, писем было гораздо больше.

Своею радостью по поводу работы А.И.Клизовского Е.И.Рерих делится с Ф.Д.Лукиным и Р.Я.Рудзитисом – ближайшими ее сотрудниками. Она просит А.И.Клизовского показать свой труд и им тоже. Свое восхищение дерзновением А. И. Клизовского Р. Я. Рудзитис заносит в дневник 7 сентября 1934 г.: «Под вечер я был у Клизовского в Агенскалнсе. Этот тихий русский мыслитель, член нашего Общества, носил в себе большое дерзновение. В то время, когда Доктор (Лукин) и мы все думали, что не пришло еще время популяризировать Учение, он начал писать книгу об основах Учения и послал Е.И.Рерих первую главу своего труда. Результат был чудесный: спустя некоторое время пришло письмо Е.И.Рерих с одобрением Учителя. И теперь он посылает главу за главой и получает назад с обширными комментариями и поправками Е.И. Рерих. Разве его работа не получает этим самое большое благословение и поддержку? А в некоторых письмах Е. И. Рерих говорит, чтобы он дал и мне прочесть (рукописи)».

Все три тома книги Основы миропонимания Новой Эпохи были изданы при поддержке Общества разными издательствами, но под одним и тем же издательским знаком Латвийского общества Рериха – санскритское слово Агни (Огонь), помещенное в круг: 1 часть в 1934 г., издательство «Мир»; II часть в 1936 г., издательство «Зиемельстарс» («Северный луч»); III часть в 1938 г., издательство М.Дидковского.

Прежде чем вышла III часть книги, ее первая глава, будучи очень важной, выходит отдельной брошюрой (Психическая энергия. Рига, 1937).

Об истории последней главы, которая называется «Призыв к женщинам», изданной отдельной брошюрой на английском языке, он рассказывает сам в письме от 17. 08. 38 к многолетнему руководителю нью-йоркского Музея Рериха Зинаиде Григорьевне Фосдик: «Вместе с настоящим письмом посылаю Вам пять книг «Призыв к женщинам» на английском языке. Эта книжечка была задумана для посылки на женский конгресс, который состоялся в июле месяце сего года в Англии, в Эдинбурге. Перевод был сделан на английский, французский и немецкий языки, и я предполагал послать эти книжечки на трех языках для раздачи членам конгресса». Но в силу стесненных денежных средств Клизовский смог напечатать книгу лишь на английском, несколько экземпляров которой и было послано на конгресс вместе с приветствием от Женской секции нашего Общества. «Дошли ли они и какая участь постигла эту мою затею, не знаю. Лишь немногие близкие друзья кой чем помогли мне в осуществлении этой идеи, но сама идея, так же как труд и средства, мои. Оставшиеся несколько десятков экземпляров решил разослать для пропаганды приводимых в призыве идей». А.И.Клизовский просит послать книгу и г-же Рузвельт (с самим Рузвельтом Е.И.Рерих имела обширную переписку в 1934-1935 гг. по вопросам упрочения мира во всем мире).

Книгу – около 1000 страниц – А.И.Клизовский писал в чрезвычайно трудных обстоятельствах, в свободное от многочасового физического труда время. «С заказами и за справками» на первую и вторую книги он просит обращаться по адресу: Рига, ул. Грегора, 1а-1; а на третью – ул. Кулдигас, 47-1.

Хотя ценность этого труда А.И.Клизовского оспорить невозможно, в книге все-таки есть и некоторые неточности. Но не были безошибочными и те источники, которыми пользовался А.И.Клизовский, в том числе, например, книга Эдуарда Шюре «Великие посвященные» и др., но объем материала уникален. Можно отметить также его книгу Правда о масонстве (II издание – Рига, «Виеда», 1990), которая задумана как ответ на книгу В. Иванова Православный мир и масонство.

Как у всех даровитых людей, его способности были многосторонними. А.И.Клизовский любил рисовать, и делал это талантливо. Я лично еще помню его картину «Шамбала», она была большого формата, написана масляными красками – огромная гора, сияющая всеми оттенками перламутра. Где-то хранится еще его небольшой осенний пейзаж с озером. Жаль, что из его живописных работ почти ничего не сохранилось. Для ведения обширной корреспонденции оставались только ночи. Кроме Рерихов и Вл.Шибаева в Индии, он переписывался и с друзьями в Харбине. Михаил Асеев из Белграда предлагает ему издать свой журнал в Риге. Из Польши писали родные – ведь у него там остались три сестры: Анна Клизовская, София Мацейчик и Мария Новат, впоследствии жившие в Советском Союзе. Дочь Глафира любила рассматривать конверты с марками самых разных стран.

Работы по дому не уменьшалось. Арендная плата не покрывала стоимости бесконечных ремонтов. «С наступлением кризисов жить становилось все труднее, – рассказывает сам Клизовский. – Ремонты старых домиков не оправдывались. 15 лет я промучился с ними, в конце концов их пришлось сломать, земельный участок разделить и, оставив себе небольшой участок, все продать, а на вырученные деньги построить большой дом, который мог бы дать средства к существованию. Такой дом был построен в 1939 году, но уже в следующем году, когда Латвию заняли советские войска, дом был национализирован. Таким образом, я два раза в своей жизни выбился из нищеты и создал как материальные, так и духовные ценности, которые в настоящее время еще не оценены».

А. И. Клизовский верил в прекрасные идеи социализма и принял пришедших в 1940 г. из России – увы, с танками – как друзей. Посещал вечера ВОКСа, дарил новым властям свои книги, уверяя, что настоящий коммунизм можно строить только идеями Рерихов и Живой Этики. А в результате последовала национализация и без того отягощенного долгами дома, мучительные годы тюрьмы, пыток и преждевременная смерть. Долгое время в нашем распоряжении были лишь скупые строки в дневнике Рихарда Рудзитиса о том, как друзья пытались уговорить А.И.Клизовского, бывшего царского офицера, спрятаться после прихода Красной Армии – то просили, то приказывали – все было тщетно. Не чувствуя за собою никакой вины, а тем более перед «русской и социалистической» властью, он оставался дома.

И дочь подтверждает: «Отцу не раз говорили друзья: “Время тревожное, поживи у нас”, – но он неизменно отвечал: “Мне нечего бояться. Я ни в чем не виноват”». Она до сих пор хранит последнее, что осталось у нее от отца – пожелтевший истрепанный листок – ордер на его арест.

Из дневника Р. Рудзитиса: «И последней трагедией было – взяли Клизовского, вечером 22 июня, в день начала войны, к нему явились чекисты, велели спешно собраться и пойти с ними. В легкой одежде и летнем пальто, с маленькой сумкой, где лежала пара белья, ушел он из дома. Книги взять не дали. У порога обыскали карманы: «Что там?» нащупали медальон с портретом Учителя. Велели оставить дома. Так он, взволнованный, ушел. Может быть, он и не знал, куда его ведут – то ли в тюрьму, то ли отправляют в Россию. Да, странная эта история с Клизовским. Он не до конца еще понимал обстоятельства, в которые мы попали... Он собирался подарить свои книги русскому посольству вместе с длинным сопроводительным письмом. Потом он написал новую книгу об очищении религий и о Братстве – в нее включил статью о материализме, где, с одной стороны, подчеркивал роль коммунизма, с другой – осуждал материалистическую идеологию. Он дал мне прочесть рукопись. Я попросил хранить ее вне дома. Он же был тверд – копию спрячет, но оригинал останется на столе – он именно и хочет, чтобы его нашли и ознакомились с содержанием... Если бы скрывался, как другие, может быть, остался бы жив. Пусть он физически довольно слаб, пусть в преклонных летах, но все-таки в глубине души я верю, что Клизовский отправляется на свою родину неспроста, что он одолеет все трудности и что мы с ним снова скоро увидимся. Он ведь так необходим – для Нового Мира».

Аресту, вероятно, способствовала и запись в его деле, хранящемся в политуправлении г. Риги: «Александр Клизовский состоит в нелегальной организации русских монархистов «Русская группа для поддержания военных занятий». 1937 год».

Пролили свет на его последний страдальческий путь материалы прокуратуры, которые обнаружил писатель и историк Юрий Абызов и опубликовала Ольга Старовойтова в газете «Ригас Балсс» (26.VII, 2 и 9.VIII. 1994). Стало известно, что А. И. Клизовский из Рижского Централа был сразу отправлен по этапу в общую тюрьму № 22 г. Петропавловска в Казахстане. Во время тотального наступления немцев в 1942 году советские власти, видимо, отдали общий приказ освободить тюрьмы и лагеря от «наиболее опасных политических элементов». Так, 29 апреля 1942 г. был расстрелян и А. И. Клизовский, как и многие другие лучшие люди Прибалтики, в том числе и Карлис Ульманис, бывший президент Латвии, которому он так хотел подарить свою книгу.

Мы располагаем лишь его последней фотографией, на которой он выглядит постаревшим лет на двадцать. Извещение о том, что он «отправлен в больницу» и «умер от сердечной недостаточности» – обычное для всех расстрелянных. Теперь рериховцы Казахстана пытаются отыскать его могилу.

Жена Клизовского Алма с дочерью Глафирой осенью 1944 г. на одном из последних пароходов, отходивших из гавани Андрейоста на чужбину, в Бреслау, отправилась в добровольное изгнание, не дожидаясь прихода Советской Армии. Глафира с мужем Крусом живет в окрестностях Гамбурга, а ее дочь Биргита (Бригита?) и внучка София живут в Англии.

Сам А.И.Клизовский реабилитирован в 1989 г. в связи с отсутствием состава преступления.

Лучше всего о нем самом можно сказать теми же словами, какие он посвятил светлой памяти своего учителя и друга Феликса Лукина: «Упомянуть благородную личность признательным словом не только приятно, но и необходимо. Всегда со всеми одинаков и любезен, он отзывался на все светлое и доброе. Строг он был сам к себе – для развития своего духа. С неиссякаемой энергией и несломимой верой в Высшие силы он стремился стать человеком. Теперь он находится в том мире, где больше пространства, больше возможностей. Его возможность служить человечеству и общему благу с переходом в другой мир увеличилась» (Sirdsgaisma. Riga: 1937).

Таким же устремленным воином света, огненным творцом, чистым, доверчивым, он остался в памяти друзей. Он любил доводить дело до конца. Его книга – свидетельство преданности светлым идеям и огромнейшего труда жизни.

ЧАСТЬ I

Глава 1

О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ

Вопрос о смысле жизни принадлежит к числу вечно волнующих, неразрешимых и роковых вопросов, которым вот уже несколько десятков столетий болеют народы западного мира. Вопрос этот встает перед каждым достигшим известного развития человеком, рано или поздно, на заре или на закате его жизни, неизбежно.

Откуда мы пришли, куда идем, какая цель существования человека на земле? Есть ли жизнь, как сказал поэт: «Дар напрасный, дар случайный», или же в беспрерывном, вечном круговороте жизни таится какой-нибудь глубокий смысл? Какой смысл в кратковременном человеческом существовании, завершением которого должна быть неизбежная, неотвратимая смерть?

Убийственно тяжела для человека мысль о неизбежности смерти, ибо разум человеческий не мирится со смертью и не может признать разумности своего уничтожения. Главной причиной искания человеком смысла своего бытия есть недоумение перед смертью, перед тем прыжком в бездну и неизвестность, который по мнению современного западного человека, полагает конец всему.

Смерть больше всего другого заставляла человека добиваться разрешения проблемы о цели и смысле жизни. Человеку, утерявшему истину о непрерывности жизни, смерть, действительно, должна казаться ужасной бессмыслицей, и, ища смысла жизни, человек хочет спастись от бессмысленности смерти. Во имя чего стоит жить, во имя какой высшей цели дана человеку жизнь, чтобы он мог признать разумность этой цели и приемлемость ее для всякого?

В выборе смертью своих очередных жертв нет никакой системы, никакого плана, никакого разумного основания. Если бы умирали люди, лишь дожившие до старости или даже до преклонного возраста, то это еще было бы понятно, но когда умирает человек в расцвете своей плодотворной деятельности или на заре своей юности, или даже только что родившийся, то здесь бессмысленность смерти выступает во всей своей ужасающей непонятности.

Бессмысленность смерти усугубляется еще больше, когда рядом с перечисленными явлениями мы наблюдаем перешагнувшее все нормы человеческого долголетия существо – беспомощное, бесполезное, никому не нужное – жизнь которого является тягостью для него самого и обузой для окружающих.

Результатом вызываемого смертью недоумения бывает ропот и упреки в несправедливости того, кого люди называют Богом, или появление апатии и потеря интереса к такой жизни, в которой нельзя найти смысла. Неизбежность бессмысленной смерти порождает у мыслящего человека горечь, разочарование и нежелание жить, что приводит часто его к еще большей бессмысленности – к прекращению своей жизни, что стало обычным явлением в наше время.

В своей жизни человек ищет конечной цели своего бытия, конечного смысла, который обнимал бы и поглощал бы собою все другие выдвигаемые жизнью задачи и цели. Он хочет такого объяснения смысла жизни, который не ставил бы его в тупик перед смертью, но, перебросив мост между жизнью и смертью, соединил бы временное с вечным, конечное с бесконечным, который вместе с разрешением этого кардинального вопроса разрешил бы и другие неразрешимые вопросы, вытекающие из этого основного вопроса, т.е. о душе, о загробной жизни, о Боге, о происхождении Вселенной.

Посмотрим, какие ответы на эти недоуменные вопросы дают главные течения человеческой мысли, т.е. наука, философия и религия, ибо все они занимались и занимаются разрешением вопроса о смысле жизни и выработали много разных гипотез и теорий.

Соответственно этим трем главным течениям человеческой мысли указываются три главных пути, которыми люди могут следовать сообразно своему мировоззрению. Эти три главных пути имеют каждый множество боковых ответвлений и тропинок, но в общем: наука указывает как на цель и смысл жизни – на человека, философия – на человечество, религия – на Бога.

Остановимся несколько подробней на каждом из этих трех главных путей.

Современная позитивная наука, которая признает лишь видимый физический мир, не может, в сущности, разрешать вопросы и объяснять явления, происходящие из других миров. Вопрос о смысле жизни неразрывно связан с целой серией вопросов высшего порядка, имеющих отношение к высшим мирам, каждый из которых имеет свои законы, которых наука не знает и не признает. Вопрос о смерти человека, как имеющий прямое отношение к высшим мирам, наукой не понят и разрешен быть не может, пока она будет придерживаться воззрений грубо материалистических и будет признавать лишь мир физический с его законами.

Гордая своими успехами, своими открытиями и изобретениями в области видимого мира, наука, отрицая мир невидимый, не может отрицать явлений, происходящих из невидимого мира, ибо они происходят всякий день, но попытки ее объяснить эти явления методами, пригодными для объяснения явлений физического мира, положительных результатов не дали, ибо к трансцендентным вопросам и истинам нужно подходить с другой точки зрения.

Поэтому с грубо материалистической точки зрения современной позитивной науки, причина и цель мироздания для человеческого ума навсегда остаются недоступны и непроницаемы. На развитие человечества она смотрит, как на вечное движение к неизвестной и непонятной цели.

Происхождение Вселенной объясняется как случайное сцепление частиц материи, которые пришли в движение. Жизнь человека тоже случайность, которая неповторяема ни в прошлом, ни в будущем. Мы живем потому, что рождены и жизнь наша – временное соединение частиц материи, которая со смертью человека возвращается в общий резервуар, из которого механический закон создаст новую случайность – нового человека.

Души у человека нет. Есть лишь ум или функция физического вещества мозга, который, со смертью человека, вместе с телом подлежит уничтожению. Отсюда вытекает, что загробного, потустороннего существования быть не может, ибо все, что составляло человека, уничтожается.

При таком мировоззрении какой смысл можно было придать жизни человека? Раз объективной цели существования нет, то должна быть принята субъективная точка зрения, целью жизни объявляется сам человек, а смыслом жизни – вся доступная человеку полнота бытия.

Перед этой полнотой бытия смерть бессильна, по учению материалистов, и будто бы побеждена, ибо если человек не в будущем искал цели и смысла жизни, но в каждом мгновении своего бытия, то смерть ему якобы нипочем, потому что ни к какой трансцендентальной сказке он не стремился[1]. Но это не более того, как говорят французы: «Faire bonne mine à mauvais jeu»*, то есть жалкие и смешные слова перед лицом грозного и непонятного явления.

Человек, как самоцель, как мера всех вещей, есть предел материализма, за которым начинается быстрый регресс, расцвет и развитие эгоцентричности, эгоизма, нетерпимости, разъединения и прочих наиболее худших и отрицательных сторон человеческой природы.

Полнота бытия, как смысл жизни, при низком умственном и нравственном состоянии развития современного человека, есть не более как пробуждение низших инстинктов природы человека и возврат к животному состоянию, не более как покрывание пошлости и пороков, не более как призыв к вседозволенности.

Идеалы земной жизни, даже наиболее высокие из них, никогда полного счастья создать человеку не могут. Всей полнотой бытия могут довольствоваться и довольствуются лишь наиболее отсталые в своем развитии люди. Человек развитой и чуткий одними идеалами земной жизни удовлетвориться не может. Он требует от жизни чего-то большего, и раз он этого большего в жизни не находит, то вкусив полноту бытия, он быстро ею пресыщается и готов уйти от нее куда угодно, даже в небытие, что, к большому прискорбию, он часто и делает.

Достоинство или недостаток всякой теории и всякого учения зависит от результатов, приносимых проповедью данного учения, как и данной теории. Какие результаты принесла проповедь материализма и, в частности, имманентного субъективизма или полноты бытия как смысла жизни? Самые отрицательные. Какие бы ни были приводимы причины печального состояния современного человечества, но отрицание невидимого мира и проповедь материализма и полноты бытия, как смысла жизни, сыграли в этом отношении решающую роль, ибо распространение среди человечества учений грубо материалистических и разложение человечества идут рука об руку, что мы видим по современному состоянию его.

Человек может понять и принять лишь такую теорию и такое учение, до которого он дорос. Смысл жизни может быть найден в любом разумном лозунге, в любом нравственном учении. Все зависит от того, как человек принимает, как понимает и как проводит его в жизнь? Дело не в лозунгах и не в учениях, но в толковании их и в применении их в жизни. Можно самый высокий лозунг и самое светлое учение превратить в кучу звериных понятий. Обладая простыми и всем понятными истинами, мы можем расширить нашу жизнь до сотрудничества с космической жизнью или, обладая столь высоким и светлым учением, как учение Христа, сузить его до удовлетворения потребностей своей низшей природы.

Понятия того или иного смысла жизни находятся в нас самих. Мы можем любую теорию и любое учение истолковать в любую сторону. Все зависит от степени интеллектуального и морального развития человека. Таким образом, всякая теория одновременно и хороша, и плоха. Хороша постольку, поскольку она приносит благие результаты, и плоха по приносимым ею отрицательным результатам. Сумма тех или иных результатов есть мерило достоинства или недостатков данной теории. Сумма отрицательных результатов теории имманентного субъективизма превышает сумму положительных, и потому она должна быть признана несостоятельной.

Наличие вопроса о смысле жизни есть показатель недостаточности духовного развития. Духовно развитой человек ни в каких теориях о смысле жизни не нуждается, ибо смысл жизни ему ясен и понятен. Поэтому все теории о смысле жизни, как предназначающиеся для людей духовно малоразвитых, должны развивать человека, должны облагораживать его, должны поднимать его ввысь, но не будить в нем низшую природу. Всякая теория, которая этой цели достигает, есть правильная теория, а которая этой цели не достигает, есть теория неправильная.

Какие бы дополнительно высокие идеи ни прилагались к полноте бытия, как смыслу жизни, вроде развития социального чувства и борьбы за великие субъективные идеалы, но раз осуществлять полноту бытия будет человек духовно малоразвитый, то борьба за великие субъективные идеалы выльется в самый беспросветный эгоизм, в звериную борьбу за существование, в желание жить личной жизнью, выльется в лозунг: «Жизнью пользуйся живущий».

Нужно при этом оговориться, что не вся наша наука повинна в создании столь безотрадного мировоззрения. Часть науки, занимающаяся изучением природы, высшая математика, астрономия, изучающая движение небесных тел, астрология, изучающая влияние небесных светил на судьбу человека и народов, говорят о целесообразности, о разумности мироздания, о Высшем Водительстве. Точно так же экспериментальная психология, имея постоянные столкновения с явлениями, необъяснимыми с точки зрения видимого физического мира, приводит науку к порогу потустороннего мира и постепенно, пока лишь ощупью, начинает проникать и изучать тот невидимый мир и его законы, которые долгое время ею отрицались.

Неудовлетворительность материалистического мировоззрения, которое в жизни не находит смысла, ибо постановка вопроса о смысле жизни показывает ее бессмысленность, заставляя человека напрягать усилия в разрешении загадок бытия, приводит к теории прогресса, к тому, что можно назвать философской точкой зрения.

В виду того, что современная философия, так же, как наука, большей частью позитивна и не признает ничего, что выходит из пределов видимости и доказанности, то резкой разницы между ними в вопросе о смысле жизни нет, но позитивную теорию прогресса будем считать за философскую точку зрения.

Позитивная теория прогресса выводит человека из субъективной области в объективную. Она не считает человека самоцелью, но звеном в цепи всех живых существ и единицей в той части существ, которые образуют человечество. Человек есть камень из той кладки, из которой должно сложиться здание будущей жизни человечества. Смысла жизни он должен искать не в полноте своего бытия, но в совокупности и последовательности жизни всех людей.

Философская точка зрения приглашает поверить в радостное и светлое будущее всего человечества, в грядущий земной рай, в земное блаженство будущих поколений, для которых мы, люди настоящего времени, должны послужить в некотором роде как удобрение, как навоз, ибо лишь на удобренной и на унавоженной нашими трудами и страданиями почве может расцвести тот прекрасный сад будущего человечества, к созданию которого нас приглашает позитивная теория прогресса.

Хотя позитивная теория прогресса, как идея служения человечеству и общему благу, идея весьма высокая, но в таком виде, как она есть, она неприемлема ни для стоящих от этой средней точки зрения налево, ни для стоящих направо.

Для первых она неприемлема потому, что вместо ясной и определенной полноты бытия в настоящем его приглашают поверить в проблематическое будущее, ему сулят какой-то мифический будущий земной рай, в котором ему побывать не придется и для которого он должен послужить удобрением. Приглашение в столь невыгодную сделку не может быть принято всерьез ни одним правоверным материалистом.

Для стоящих направо она неприемлема потому, что ответов на мучительные роковые вопросы она не дает, загадок бытия не разрешает. Все вопросы, все загадки остаются открытыми и неразрешенными. Моста между преходящим и вечным в ней не видно. Служение голой идее человечества, которое в конце концов погибает так же, как всякий отдельный человек, разница лишь во времени, смыслом жизни служить не может.

Истинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что само по себе вечно и никогда не погибает. Этого вечного и непогибающего в позитивной теории прогресса нет, благодаря этому она так же несостоятельна, как теория имманентного субъективизма.

Человек ищет такого смысла жизни, при котором конечное не поглощалось бы бесконечным, но превращалось в него. Он ищет непрерывности существования, личной вечности и личного бессмертия. Без личной вечности вечность всего мироздания не имеет для человека никакой цены, ибо разум человеческий, его внутреннее сознание не согласно мириться с фактом смерти, как полным прекращением своего бытия. Беспредельность Вселенной, вечность вселенской жизни без вечности личной способна породить лишь горечь и разочарование.

Вот этой личной вечности и беспрерывности существования, без которой всякий смысл жизни будет лишь бессмыслицей, не дает ни наука, ни философия. Его должна бы дать религия, то есть тот третий путь, по которому в своем развитии идет человечество, но она тоже его не дает.

Ответы на все недоуменные вопросы и разрешение проблемы о смысле жизни находятся, в сущности, в каждой из существующих мировых религий. Если же некоторые религии этих ответов дать не могут, то виноваты в этом не религия и не религии, но их толкователи. Нет ни одной теории, ни одной религии, ни одного учения, которое не было бы искажено и извращено до неузнаваемости многочисленными лжеучителями и лжетолкователями, у которых иногда бывает усердия больше, нежели разума, иногда учение сознательно или умышленно искажается с эгоистической и корыстной целью.

В особенности это применимо к священным писаниям, которые и составляют сущность религии, имея в виду тот особый язык, которым во все времена пользовались и пользуются Учители человечества для сообщения людям тех трансцендентных истин, которые обыкновенным языком переданы быть не могут.

Особенностью языка священных писаний нужно считать то, что истина сообщается людям не в чистом виде, но прикрыта символом, что дает возможность всякому понимать скрытую символом истину сообразно своему развитию.

Необходимость символического языка для сообщения людям трансцендентных истин вытекает из того, что религиозное учение дается не для одного поколения, но для сотен, не на один век, но на десятки веков, в течение которых в каждый данный момент существуют люди разного умственного и нравственного развития.

Символический язык священных писаний раскрывает тайну, прикрытую символом, постепенно, оставляя уму всю его свободу, и может достичь всякой человеческой души во всякое время, при всяком ее развитии. Таким образом, на протяжении веков люди, читая одно и то же изречение, находят в нем ту истину, которая доступна их восприятию. Даже один и тот же человек в течение своей жизни может менять свой взгляд и свое понимание истины в зависимости от своего продвижения в развитии.

Символический язык сохраняет жизненность и неувядающую свежесть писаний в течение веков, но он же служит отчасти и причиной извращения и ложного понимания учения. Когда человек своим малым ограниченным умом раньше времени пытается понять прикрытые символами истины, которые еще не вмещаются в его голове, то он неизбежно приходит к ошибкам и заблуждениям.

Но заблуждения и ошибки неизбежны; они признак роста. Через заблуждения человек должен пройти и, когда он прошел их все и все они кончились для него разочарованием и страданием, тогда он находит истинный путь. Зло начинается тогда, когда человек свою ошибку и свое заблуждение начинает распространять как истину, а истину объявляет ложью. Тогда ясное и светлое учение стараниями лжетолкователей превращается в кривое зеркало, в котором истина перестает быть истиной, искажаясь до неузнаваемости.

Такая замена истины ложью произошла в христианском учении. Из него была изъята жемчужина – непрерывность жизни – личная вечность, изъят был смысл жизни, и вместо этих ценностей была дана бессмысленнейшая теория вечных мук или вечного блаженства за дела одной короткой жизни.

Так как вечного блаженства делами одной короткой жизни, как это должно быть понятно всякому, заслужить можно было, лишь совершив нечто чрезвычайное, то вечные муки, по этой теории, были обеспечены каждому. Поэтому, чтобы найти выход из этого безвыходного положения и избавить последователей искаженного таким образом учения Христа от ужаса вечных мук, придумано было отпущение грехов. Все позднейшие добавления к этой теории, к этому основному искажению разных смягчающих вечные муки верований, вроде отпущения грехов и др., не только не заполнили той бреши, которая была нанесена истине, но расширили ее еще больше и способствовали дальнейшему искажению учения Христа.

Возможность вечного мучения за одно мгновение, чем в сравнении с вечностью, является человеческая жизнь, делает религиозное объяснение смысла жизни неудовлетворительным и неприемлемым. Человеческий разум и человеческое сознание, лишь подчиняясь жесткой необходимости, вопреки здравому смыслу делает вид, что принимает мировоззрение, которое проповедует как истину величайшую несправедливость и самую чудовищную жестокость, то есть возможность вечных мук за одну короткую жизнь. Но в действительности, в глубине своего сознания, человек никогда за истину признать этого не мог и не может. Нужно совершенно не осмыслить ужасного слова вечность и не признать целесообразности, закономерности и разумности мироздания, чтобы допустить такую несоизмеримость между причиной и следствием, между делом и воздаянием.

Ответы на загадки бытия, которые дает христианская религия вкратце следующие.

Смысл жизни в познании Бога, в приближении к Нему. Любовь к Богу, как источнику жизни, и осуществление этой любви – в служении человечеству. Земное существование человека есть только начало, впереди лежит бесконечность, которая не поглощает человека, но приобщает его к себе.

Смерть побеждается вечностью. Ключ к бессмертию заключается в воскресении Христа и непреложности воскресения мертвых, веровавших в воскресение Христа. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскресал. А если Христос не воскрес, то вера наша тщетна». Эти слова апостола Павла из I послания к Коринфянам служат основанием для веры в воскресение мертвых и в жизнь вечную.

В этих главных положениях христианского учения вместе с истиной чередуются заблуждения и вместе с жемчужинами мусор. Здесь могут быть указаны лишь те искажения истины, которые делают христианское учение в его теперешнем, искаженном виде неприемлемым для многих серьезных и вдумчивых людей, ибо, кроме отсутствия удовлетворительных ответов на загадки бытия, в нем имеются противоречия.

Если земное существование человека только начало, и это начало должно послужить основанием для вечности, то такое начало во многих случаях нужно признать лишенным здравого смысла и вопиюще несправедливым. Если начало несправедливо, то какого конца, какой вечности может ждать для себя человек, обиженный в начале?

Если один человек рождается прекрасным, умным, обладающим талантами, а другой уродом и ни к чему не способным идиотом, то о каком вечном блаженстве может быть речь для одного и для другого, раз оба они должны будут воскреснуть в тех самых физических телах, в которых они однажды жили?

Для первого из них земная жизнь была блаженством и вечность будет блаженством, для второго – его уродство или слабоумие исключают возможность блаженства и осуждают на вечную муку. Если уродливый человек часто тяготится своим уродством в течение своей короткой земной жизни, то каким образом он будет наслаждаться вечным блаженством, если он должен воскреснуть таким же уродом каким он был?

По этой теории вечным блаженством в вечной жизни могут наслаждаться лишь избранные, лишь родившиеся хорошими, прекрасными, умными. Урод должен наслаждаться своим уродством, слепорожденный своей слепотой и горбатый своим горбом. Такое вечное наслаждение равносильно вечной муке, и такая вечность и блаженство не могут быть приемлемы никем, кто хоть сколько-нибудь недоволен собой и своими физическими и нравственными недостатками, ибо выходит, хочешь или не хочешь, а наслаждайся тем, чем ты обладал однажды в жизни. Где тут логика, где тут смысл, где тут премудрость Творца, о которой говорит религия?

Куда по этой теории должны будут попасть слабоумные, которые живут полуживотной жизнью? Если в вечную муку, то за что? Разве он виноват, что родился слабоумным и не мог ничего сделать для своей вечности? Если в вечное блаженство, то почему? Ведь он, благодаря слабоумию, ничего не мог сделать для своего совершенства, и в совершенную вечную жизнь не должны попадать идиоты, ибо какое же это будет совершенство, какой будет рай и какая будет разница между совершенством новой жизни и несовершенством временной земной жизни, если там будут находиться уроды и идиоты?

Известно, что люди умирают в различном возрасте. Один умирает в расцвете сил и молодости, другой в истощенной болезнями старости, а иной только что родившись. При воскресении в своих прежних физических телах здесь опять явное преимущество для одного, тягость для другого и беспомощность для третьего.

Умершие от болезней и старости и только что родившиеся нуждаются в уходе. Кто же должен вечно за ними ухаживать? Младенцы, кроме того, нуждаются в няньке, соске и в пеленках. Если предложить самой нежной и любящей матери вечно нянчить младенцев и вечно иметь дело с пеленками, то от такой вечности она откажется. Откажется от нее и нуждающийся в уходе старец, и обладающий уродством человек...

Может быть, теологи возразят, что старец окрепнет и младенец возмужает и оба не будут нуждаться в вечном уходе за ними; если с первым положением согласиться можно, то второе вызывает неразрешимые противоречия. Если младенец может возмужать, то он может и состариться, а если он может состарится, то он может и умереть. Что же тогда останется от вечности?

Вот к каким бессмысленным положениям приводит бессмысленная теория об однократном человеческом существовании и о воскресении из мертвых в прежних физических телах. Христианские проповедники и теологи этих вопросов никогда не затрагивают, ибо не могут дать на них хоть сколько-нибудь удовлетворительных ответов.

Вечная жизнь должна быть такой, чтобы она была для всех желательна и всеми приемлема. Если она не удовлетворяет всех, если хотя один человек не может принять ее потому, что она дает одному преимущество и приемлемую вечную жизнь, а другому под видом вечного блаженства сулит вечную муку, являясь, таким образом, какой-то западней, то такое учение так же несостоятельно, как учение позитивистов и материалистов.

Но это еще не все. По учению христианской церкви, воскреснут из мертвых и наследуют жизнь вечную лишь верующие во Христа. Неверующие во Христа своим неверием уже осуждены на вечную муку. Здесь опять преимущество для одних и невыгода и наказание для других. Почему должен быть осужден на вечную муку верующий человек другой религии, который о Христе мог даже и не слышать, но живет по учению, данному другим великим Учителем? Впрочем, вера в преимущество своей религии и осуждение и непризнание всякого иного верования – заблуждение, свойственное не только одним христианам.

Вывод из этого тот, что когда люди слишком поспешно стараются проникнуть в прикрытый символами смысл священных писаний, до истинного понимания которого они не доросли еще, то они неизбежно вносят в толкование священных писаний ошибки, которые вносятся потом в символы веры как догматы, как непреложная истина. Но для следующих, более развитых поколений, которые способны более правильно понять смысл писаний, эта искаженная истина не является более истиной, и они принять ее не могут.

Результатом этого является неудовлетворенность, отход от веры, шатание и искание чего-то нового. В христианстве это вылилось в образование сотен всевозможных сект от подобных христианскому учению до лишенных всякого подобия какого бы то ни было учения, до лишенных вообще всякого смысла, ибо когда малокультурный человек, подражая культурному, начинает искать, то он неизбежно приходит к нелепостям, к абсурдам и к изуверству.

Когда религия таким образом извращена, что не может более удовлетворять запросам сердца человека и давать ответы на загадки бытия, то это значит, что наступает пора, когда должен явиться новый Учитель и дать миру новое учение.

Несмотря на столь неблагоприятные условия, в которых находится правильное разрешение вопроса о смысле жизни, всегда были и есть отдельные люди и небольшие группы, которые не болеют этим вопросом и для которых смысл жизни всегда был ясен и понятен. Это те, которым в своих исканиях удалось дойти до первоисточника и там познать истину, и те, которые доросли до понимания истины, которые чувствуют ее сердцем и тем высшим умом, который называют чувствознанием или интуицией, тем умом, который ошибок не делает и всегда определяет верно, где истина и где заблуждение.

Такие люди всегда были, но с их мнением никогда не считались. В средние века их сжигали на кострах, как опасных еретиков, потом их отлучали от церкви, теперь их называют отступниками, заблудившимися и тому подобными названиями. Но если вы спросите любого из этих отступников, то к какой бы из существующих религий он ни принадлежал, все они в своих взглядах на цель и смысл жизни не расходятся, и все же они скажут одинаково, что стремление к идеалу, то есть к совершенствованию, и любовь, и служение своему ближнему составляют цель и смысл жизни.

По учению истинной науки, которая есть вместе с тем истинная философия и истинная религия, – цель жизни есть жизнь. Но так как жизнь проявляется в движении, то синонимом жизни есть движение. Нельзя представить себе жизнь остановившуюся, неподвижную и бездействующую. Задержка движения и бездействие есть задержка жизни или то, что принято называть смертью. А так как движение само по себе вечно и не прекращается никогда, переходя лишь из видимого в невидимое, то и жизнь вечна.

Но движение, или жизнь, может быть только вперед. Движения назад, нет и не может быть. То, что люди принимают иногда за движение назад, в сущности, есть то же движение вперед. Как опытный боец, отступая перед врагом шаг назад, делает затем два шага вперед, нанося врагу более сокрушительный удар, так же эволюция жизни в своем движении вперед делает кажущееся движение назад, но этот шаг назад есть развитие энергии для поступательного движения вперед.

Потому вечная жизнь и вечное движение есть вечное движение вперед, то есть совершенствование. Таким образом, если цель жизни есть жизнь, то смысл жизни есть совершенствование или вечное движение вперед. Учение говорит: «Нужно понять, что в основании эволюции лежит усовершенствование» (Иерархия, 297).

Эту цель и этот смысл жизни указал людям Христос словами: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Здесь ясное и прямое указание на необходимость беспредельного совершенствования, до подобия Отцу Небесному, до богоподобия. Новый Учитель в Новом Учении говорит: «Улучшайтесь, друзья, неустанно», то есть тот же призыв к вечному совершенствованию. Предела в вечной жизни нет ни в чем. Нет предела и совершенствованию. «Совершенствование продолжается, направляясь к Беспредельности» (Беспредельность, 152). «Скажем – бесповоротно идите от низшей сферы к дальним мирам. Бесповоротно устремитесь к восхождению в Беспредельность. И добавим – стремитесь беспредельно» (Беспредельность, 57).

Вечная жизнь управляется вечными и неизменными законами, которым подчинено все находящееся во Вселенной. В вечной жизни смерти нет. Сама смерть есть непрекращающееся действие жизни, которая отжившие формы жизни заменяет новыми, более совершенными. «Каждая уходящая форма жизни несет в себе следующую», более совершенную (Беспредельность, 140).

Земная жизнь человека не есть начало и смерть – не конец. Начало жизни человека уходит в Беспредельность прошлого, и о конце не может быть речи, ибо Беспредельность ни начала, ни конца не имеет. Его будущее есть беспредельное существование, которое осуществляется чередующимися жизнями, то в видимом физическом мире, то в невидимом небесном.

Существующее в жизни неравенство в развитии и по всех проявлениях жизни, которое вызывает ропот на Бога, жалобы на свою судьбу и порождает недоумение и возмущение, на которые ни наука, ни философия, ни религия не дают удовлетворительных ответов, не есть случайность, но результат достигнутого большего или меньшего совершенствования в своем развитии.

Таким образом, жизнь человека не есть ловушка или западня, в которую человек попал случайно, выбираться из которой он может, лишь исполняя установленные церковью обряды и церемонии, но небольшой эпизод из планомерного и закономерного движения эволюции всей космической жизни, в которой человек является звеном.

Сам человек и его труды на пользу эволюции и на общее благо не есть удобрение для почвы того рая будущего человечества, в котором ему не придется бывать, но он сам всегда принадлежал и принадлежит вечной жизни, в которой всякий труд на общее благо есть вместе с тем и личное благо, и блаженство вечной жизни есть неотъемлемое право каждого человека, стремящегося к совершенствованию. «Не было того времени, когда бы Я, или ты не существовали бы, и в будущем не будет того времени когда бы мы перестали существовать» (Бхагавад-Гита, или Песня Господня).

Смысл жизни – не полнота временного, физического существования, но полнота бытия как земного, так и небесного в каждый момент беспредельного и вечного существования. Совершенствование никогда не бывает только личным. Когда совершенствуется часть, то совершенствуется целое, когда совершенствуется один человек, совершенствуется все человечество, но достигший совершенства человек должен вести за собой тех, которые далеки от совершенства.

Вот конечная цель, конечный смысл жизни и конечный смысл бесконечного совершенствования человека, ибо «нет большей любви, как положить душу свою – как положить бесконечную жизнь свою – за друзей своих!». Так сказал Христос и так говорит в Новом Учении новый Учитель.

Вот в кратких словах цель и смысл жизни, приемлемый для всех, ибо он всех ставит в равные условия, не давая преимущества никому, и желательный для всех. Ибо кто не пожелает беспредельной высоты и красоты беспредельных достижений, которые может дать беспредельное совершенствование? Кто откажется от вечной, неувядающей молодости и красоты, от беспредельного знания и могущества, которые дают беспредельное совершенствование?

Предельным и конечным человеческим умом трудно понять Беспредельность. Современный человек страдает тем, что можно назвать космической слепотой. Он живет в Космосе, подчинен его законам, занимает высокую ступень среди населяющих Космос живых существ и не сознает этого.

Человек ограничил свой мир своею планетой и свою жизнь однократным существованием и теперь задыхается в созданной самим же тесноте, не находя выхода из этой тесноты и смысла в своем существовании. Пора ему выйти на простор космической Беспредельности. «Беспредельность есть, и она ужасна, если она не осмысленна» (предисловие к Беспредельности), и она прекрасна, если осознана и понята.

«Почему не обогатить жизнь принятием в сознание, что дух имеет, кроме земного убежища, сокровища, куда устремиться? Отвергающие жизнь на дальних мирах лишают себя своих явленных благ. Почему не принять, что миры примыкают к цепи, ведущей от зарождения к нескончаемой эволюции? Творчество, идущее по восходящей дуге, так же, как космический огонь, творит».

Почему Космос ограничивать одною землею и думать, что Космос дал одно убежище человеку? Пойдем по восходящей дуге, сотрудничая с дальними мирами. Дух знает, что нужно углублять творчество и следствия следующей стадии.

«Посмотрим с дальних миров на нашу планету – тесно, вопит дух человеческий на коре! Взглянем с нашей планеты на дальние миры простор Беспредельности, ликует дух!» (Беспредельность, 62).

То же самое сказал Христос: «У Отца Моего обителей много».

Но, несмотря на это, люди исказили и эти ясные слова Христа. В узком людском понимании Космос, с бесчисленным множеством обитаемых миров, со всей его Беспредельностью, превратился в единственный обитаемый мир – наш крохотный земной шар. Несмотря на все завоевания и успехи науки, очень большая часть человечества нашей планеты все еще, как в средние века, продолжает считать нашу землю центром Вселенной, единственным обитаемым миром, с возникновением которого возникла Вселенная и с концом которого последует конец всей Вселенной.

Чтобы осознать и понять Беспредельность, нужно излечиться от космической слепоты. Первым шагом в этом направлении будет принятие беспредельности как действительной реальности. И когда человек выйдет из узких рамок своего ограниченного мировоззрения, и когда придет космическое прозрение, тогда он начнет постигать величие и красоту Беспредельности, того единственного источника, откуда все происходит и куда все уносится для того, чтобы прийти снова.

Беспредельность есть Истина, вечность есть Истина, ибо истинно лишь то, что вечно. Стремление к Вечности и к Беспредельности есть стремление к Истине. Осознание вечности и Беспредельности есть познание Истины. О вечности и Беспредельности говорил Христос, когда сказал: «Познаете Истину, и Истина сделает вас свободными». Лишь познание этой высшей Истины освобождает человека от всех ограничений и условностей жизни, от необходимости исполнения каких бы то ни было обрядов и ритуалов, налагаемых принадлежностью к существующим верованиям.

Хотя эти слова Христа были сказаны почти две тысячи лет тому назад, они до сих пор людьми все еще не поняты, и бедное человечество все еще вымаливает у Бога прощение грехов и ревностным выполнением, установленных церковью обрядов и ритуалов надеется спастись от вечных мук и от вечной гибели.

В прежние века люди, стремившиеся к совершенствованию, уходили от несовершенства жизни в горы, в леса, пустыни, позднее в монастыри. От современного человека требуется вносить совершенство в жизнь, не уходя из жизни. Новая эпоха требует иного отношения к вопросу совершенствования. Когда человек прежних веков для совершенствования уходил от жизни, он достигал совершенствования личного, современный человек, оставаясь в самой гуще жизни и внося в окружающую его среду доступное его силам и пониманию совершенствование, должен способствовать совершенствованию всей жизни.

Признавая стремление к совершенствованию целью и смыслом жизни, необходимо сказать, что совершенствование может идти лишь в одном направлении, в развитии своих духовных сил. Никаких других путей к совершенствованию быть не может.

«Люди обычно полагают, что они могут достигать совершенства множеством способов. Это множество миражей успокаивает убогое мышление. Между тем у человека лишь два пути. Или мудро, в напряжении искать постижения Оума[2], или, подобно бревну, ложиться в гроб, полагая, что кто-то или нечто устроит судьбу лавочника духа» (Агни-Йога, 158).

Но никто и ничто не может устроить судьбу человека, кроме самого человека. До тех пор, пока спит в человеке сознание необходимости совершенствования – он лавочник духа, и каждая жизнь оканчивается для него тем, что, подобно бревну, его кладут в гроб. Кто не хочет уподобляться бревну, тому остается только один путь – путь духовного совершенствования.

Глава 2

СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ МИРА

Представим себе идущий по океану громадный, сильный корабль, являющийся гордостью человеческого ума и изобретательности и последним словом науки и техники. Пусть это будет Титаник.

Он уверенно и гордо несется по волнам, рассекая своей могучей грудью пенистые гребни волн, как будто насмехаясь над яростью стихий, победителем которых он себя считает.

Пассажиры корабля, чувствуя себя на этом гиганте в совершенной безопасности, предаются развлечениям и удовольствиям, доступным лишь им благодаря их колоссальным богатствам, высчитывая в промежутках между удовольствиями свои новые барыши и доходы.

Им дела нет до того, что для того, чтобы построить этот корабль, это чудо роскоши и удобств, в продолжение долгого времени эксплуатировались тысячи рабочих, получавших за свой тяжелый труд лишь возможность скудного существования.

Не знают они всей гибельности для себя своих поступков и своего образа мышления или, вернее, не хотят об этом ничего знать, но – Кормчий мира все знает и все взвешивает.

И вот навстречу кораблю, воплощению людского самомнения и гордости, идет льдина, воплощение поступков и мыслей пассажиров, символ их бессердечия и эгоизма. Она как будто не велика с виду, но основание ее так глубоко и так прочно, что корабль не выдерживает столкновения и должен погибнуть.

И вот мы на борту тонущего корабля. Легко представить себе смятение, ужас и отчаяние пассажиров, разбуженных ударом от сна и от неги к суровой и страшной необходимости погибать среди мрака ночи в холодных пучинах океана.

Напрасно кормчий корабля старается успокоить пассажиров и доказать им, что в его распоряжении имеется достаточно спасательных средств, чтобы спасти всех пассажиров, но обезумевшие от страха люди не его только не слушают, но даже не понимают его слов.

Одни, не зная, что предпринять и не решаясь покинуть эту мнимую твердыню, в смертельном страхе носятся по кораблю, увеличивая панику и смятение.

Другие, стараясь покинуть тонущий корабль возможно скорее, прыгают в наполненные пассажирами лодки сверху, опрокидывая их и губя вместе с собой и других, уже спасшихся.

Иные, заручившись спасательным поясом, смело бросаются в воду, но, не умея пользоваться им, при погружении в воду перевертываются кверху ногами.

Одни, видя неизбежность гибели, без ропота покоряются своей участи, готовясь вместе с кораблем опуститься на дно океана, другие, не примеряясь с приближающейся гибелью, льют слезы, шлют мольбы и проклятия.

Небольшая часть не потерявших самообладания людей, напрягая усилия, стараются поддержать жизнь корабля хотя бы до прибытия помощи, призывы о которой по радиоволнам несутся во все стороны океана. Но их усилия напрасны, помощь не прибывает, и корабль доживает свои последние минуты.

На своем посту до последнего момента, до погружения корабля в пучину океана, остается кормчий корабля и несколько верных своему долгу его сподвижников, которые прилагают усилия для спасения не себя, но других.

Наш современный мир это тонущий корабль. Разница между тонущим кораблем и современным миром лишь в том, что на тонущем корабле все уже сознают неизбежность гибели, тогда как в современном мире многие признать этого не желают.

Подобно кораблю, наш мир смело и уверенно шел по волнам океана жизни, гордый своими достижениями в области науки и техники, предоставляя максимум жизненных благ для сильного и богатого и минимум для слабого и бедного.

Но под призрачным благополучием и кажущейся силой и мощью современного мира таилась скрытая болезнь, внутренняя слабость и бессодержательность, которые привели к встрече со льдиной, к мировой войне, расшатавшей все устои и весь остов нашего мирового корабля.

Как всякий корабль, получивший пробоину, тонет не сразу, но имеет несколько минут, часов, иногда даже несколько дней агонии или медленной смерти, в зависимости от прочности корабля и силы удара, так же наш мировой корабль имеет свои часы или, быть может, даже дни своего медленного умирания.

Никто не станет отрицать, что удар, нанесенный современному миру мировой войной, был ошеломляющим именно благодаря непрочности его конструкций, вследствие чего агония слишком продолжительной быть не может, и то, что мы наблюдаем в течение второго десятилетия со времени окончания мировой войны, иначе как агонией названо быть не может.

Тщетно государственные мужи разных стран страивают съезды и конференции, тщетно заседают они в Лиге Наций, обсуждая вопросы мира и разоружения, вырабатывая способы и меры спасения больного хронической болезнью мира, но, вместо хотя бы незаметного и медленного улучшения, мы наблюдаем быстрое и заметное ухудшение.

В чем же причина? Почему все попытки государственных деятелей наладить и настроить пришедшую в расстройство жизнь не только безуспешны, но порой прямо-таки вредны?

Если глубже вникнуть в суть дела, то ответ на эти вопросы становится ясным и понятным всякому. Кто те врачи, которые пытаются лечить хронически больной мир, и какими средствами хотят они его вылечить?

Пытаются лечить больной мир те самые люди, которые вызвали болезнь его. Те самые не персонально, но по своему мировоззрению, а средства, предлагаемые для излечения, те самые, которые положили начало болезни.

Одной этой причины вполне достаточно для того, чтобы гарантировать полную бесполезность всех попыток подобного же рода, но существует другая причина, еще более серьезная, которая дает основание утверждать, что наш мир находится в агонии.

Причина та, что большинство человечества вышло из испытания мировой войны не просветленным, но затемненным, не обновленным, но одряхлевшим, не образумившимся, а окончательно обезумевшим.

Разве не сплошное безумие современная жизнь? Если внимательно посмотреть кругом, то можно увидеть все признаки того смятения, растерянности и безумия, которые царят на тонущем корабле, когда близость неминуемой гибели лишает человека даже той малой доли человеческого достоинства, которым он обладал, когда объятый животным страхом за свою драгоценную жизнь человек совершает бессмысленные поступки и готов погубить сотню других таких же обезумевших, лишь бы спастись самому.

Разве не безумие – отрицание всего духовного и возвышенного и признание материальных благ за единственную ценность, в результате чего – бешенная погоня за наживой, свирепая конкуренция и соперничество? Разве не безумие – разговоры о разоружении и о мире и тайная подготовка к новой, более ужасной и разрушительной войне, или биржевые спекуляции, обогащающие или разоряющие в несколько минут многие сотни и тысячи людей, или сжигание и выбрасывание в море обильного урожая, или убой и зарытие в землю сотен тысяч голов скота, чтобы не понижать цены на продукты? Разве не безумие – жажда удовольствий во что бы то ни стало, удовольствий низких, пошлых, грубых или увлечение рекордами бессмысленными, глупыми, никому не нужными?

Списком человеческих безумий можно было бы заполнить целые страницы, но это не имеется в виду. Кратким указанием некоторых безумств имелось в виду констатировать то, что при том повальном безумии, которое овладело современным человечеством, об излечении застарелых недугов современного мира, мировой войной еще более обостренных и углубленных, старыми способами и методами не может быть речи.

Какие бы подпорки под расшатавшееся здание мира ни подставлялись, какие бы заплаты на полученные пробоины ни пришивались, главная причина хронической болезни современного мира – его население – не только остается все тем же, каким было, но и с каждым годом заметно деморализуется все больше и больше, вне каких бы то ни было забот об его исправлении со стороны лиц, стоящих у кормила правления.

«Бывает у людей такое одичание духа, что они могут существовать, лишь осуждая друг друга. Это не досмотр доспеха с целью помощи, наоборот, осуждение становиться смыслом жизни. Если у такого осуждателя отнять язык, он пропадет, засохнет, как растение без воды» (Сердце, 160).

Человечество зашло в тупик, выбраться из которого обычными способами и мерами оно не может. Нужны меры необычные, но необычность для современного человека препятствие почти неодоли