Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника


ПУТИ НЕБЕСНЫЕ




Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь.

День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание.

Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их.

По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их. Он поставил в них жилище солнцу...

Так в Библии Псалмопевец описывает чудо смены дня и ночи в результате вращения Земли вокруг своей оси (в Библии — «линия», проходящая через Землю) и вокруг Солнца, которое находится в центре всего (как монарх в своем шатре). «Твой день и Твоя — ночь: Ты уготовал светила и солнце; Ты установил все пределы земли, лето и зиму Ты учредил».

На протяжении тысячелетий, с самого зарождения цивилизации астрономы-жрецы смотрели на небо в ожидании божественных указаний — с вершин зиккуратов Шумера и Вавилона, храмов Египта, каменного кольца Стоунхенджа, Караколя в Чичен-Ице. Они наблюдали, обсчитывали и записывали сложное движение звезд и планет; для этих целей храмы и обсерватории были точно ориентированы по небесным телам и имели апертуры и другие конструктивные особенности, позволявшие Солнцу или другой звезде появляться точно в момент равноденствия или солнцестояния.

Но зачем человек изо всех сил стремился к этому — узнать первопричину вещей?

Обычно ученые склонны приписывать астрономические изыскания древних необходимости для земледельческого общества иметь календарь, по которому можно определять время сева и время жатвы. Долгое время это объяснение принималось как само собой разумеющееся. Однако крестьянин, из года в год обрабатывающий землю, может предсказать смену времен года или дожди лучше любого астронома — по природным приметам. Примитивные общества в самых отдаленных уголках Земли (жившие за счет сельского хозяйства) на протяжении многих поколений жили и кормили себя без астрономов и точного календаря. Достоверно известно также, что первый календарь был изобретен в городе, а не в сельской местности.

Простейшие солнечные часы, или гномон, дают достаточно информации о времени дня и времени года — если кто-то не может обойтись без них. Тем не менее еще в древности люди изучали небо, ориентировали свои храмы по звездам и планетам и связывали свой календарь и свои праздники с небесными явлениями. Почему? Потому что календарь был изобретен не для сельскохозяйственных нужд, а для религиозных. Не для того, чтобы принести пользу человечеству, а для поклонения богам. А боги — согласно самой первой религии и верованиям народа, давшего нам календарь — пришли с небес.

Достаточно прочесть поэтические строки псалмов, чтобы понять, что наблюдение за чудесными небесными явлениями не имело ничего общего с земледелием или скотоводством; оно было связано с поклонением Господу. Для осознания этого факта лучше всего обратиться к Древнему Шумеру, потому что именно здесь 6000 лет назад появились астрономия, календарь и религия, связывающая небо и Землю. Шумеры утверждали, что эти знания были пожалованы им аннунаками, которые прилетели на Землю с планеты Нибиру. Они говорили, что Нибиру является двенадцатым членом Солнечной системы, и именно поэтому небесный свод разделен на двенадцать домов зодиака, а год на двенадцать месяцев. Земля считалась седьмой планетой (если начинать отсчет с внешних), и, следовательно, число двенадцать почиталось как священное небесное число, а число семь — как земное.

Многочисленные глиняные таблицы шумеров сообщают, что аннунаки появились на Земле задолго до Великого Потопа. В одной из предыдущих книг мы вычислили, что это произошло за 423 тысячи лет до Потопа, что эквивалентно 120 периодам обращения Нибиру вокруг Солнца; промежуток времени, который для аннунаков был всего лишь годом, равнялся 3600 земным годам. Аннунаки появлялись на Земле и вновь улетали каждый раз, когда их планета приближалась к Солнцу (и к Земле), проходя между Марсом и Юпитером. Нет никаких сомнений в том, что шумеры начали наблюдать за небом не для того, чтобы определить время начала полевых работ, а затем, чтобы увидеть и отпраздновать возвращение Владыки Небес.

По нашему мнению, именно поэтому человек стал астрономом. Когда по прошествии некоторого времени Нибиру исчезала из виду, люди начинали искать знаки и предзнаменования в видимых небесных явлениях, и астрономия породила астрологию. Если аналогичная астрономическая ориентация и подразделение небес будут найдены в Андах, то тем самым будет неопровержимо доказана связь между расположенными в разных концах земли цивилизациями.

Согласно шумерским текстам, в начале четвертого тысячелетия до нашей эры правитель Нибиру Ану и его супруга Анту посетили землю. В их честь было построено новое святилище с храмом-зиккуратом в месте, которое затем получило название Урук (библейский Эрех). Сохранилось несколько глиняных табличек с описанием ночи, проведенной богами в храме. Вечером ритуальная трапеза началась омовением рук по сигналу с небес — после появления Юпитера, Венеры, Меркурия, Сатурна, Марса и Луны. За первой частью трапезы последовал перерыв. Группа жрецов начала петь гимн под названием «Планета Ану всходит в небесах», а жрец-астроном на верхней ступени башни наблюдал за небом и ждал момента появления планеты Ану, то есть Нибиру. Увидев планету, жрец-астроном начал петь священные гимны и псалмы. После этого зажгли сигнальный огонь, чтобы передать весть соседним городам. До наступления утра костры горели уже по всей стране, а утром в храмах возносились благодарственные молитвы.

Мастерство и глубокие астрономические знания, требовавшиеся для возведения храмов в Шумере, становятся очевидными из записей шумерского царя Гудеа (около 2200 года до нашей эры). Сначала во сне ему явился окруженный сиянием человек, стоявший рядом с «божественной птицей», который оказался богом Нингирсу. Его сопровождала богиня с «табличкой звезд доброго неба» в руке. В другой руке она держала священное стило. Третий бог в облике человека держал в руках табличку из драгоценного камня, на которой был начертан план храма. Одна из статуй Гудеа изображает сидящего царя, на коленях которого лежит эта табличка. Священный рисунок виден совершенно отчетливо: он представляет собой чертеж храма и шкалу, в соответствии с которой следовало возводить семь ступеней башни, каждая последующая из которых должна была быть меньше предыдущей. Как указано в тексте, этот храм был ориентирован не по солнцу, а по звездам и планетам.

Глубокие астрономические знания шумеров проявлялись не только при возведении храмов. Общепризнано — это отмечалось в предыдущих моих работах, — что именно в Шумере были заложены основы всех понятий и принципов современной сферической астрономии. Длинный перечень изобретений в этой области можно начать делением окружности на 360 градусов, введением таких понятий и терминов, как зенит, горизонт и многих других, а закончить группировкой звезд в созвездия, введением понятия зодиака и двенадцати его домов, а также обнаружением прецессии — замедления движения Земли вокруг Солнца, проявляющегося в сдвиге на один градус каждые семьдесят два года.

Поскольку планета богов Нибиру появлялась и исчезала один раз в 3600 лет, человечество не могло вести отсчет времени лишь с учетом вращения вокруг Солнца его собственной планеты. После дня и ночи первым осознанным человеком природным явлением стала смена времен года. Как свидетельствуют простейшие и довольно многочисленные каменные круги, достаточно было просто определить четыре основные точки во взаимоотношениях Земли и Солнца. По мере приближения весны солнце поднималось выше, а день становился длиннее; затем наступал момент равенства дня и ночи. Солнце поднималось все выше, потом на какой-то момент как бы застывало на месте и начинало обратное движение по небесному своду. Дни становились короче, температура падала. Когда холод и мрак совсем окутывали землю, и казалось, что солнце вот-вот исчезнет совсем, оно вновь застывало на месте и начинало подъем. Начинался новый год, и цикл повторялся. Так были выявлены четыре ключевые явления годового цикла: летнее и зимнее солнцестояния, когда Солнце дальше всего отклоняется к северу или к югу, и также весеннее и осеннее равноденствия (когда продолжительность дня равна продолжительности ночи).

Для того чтобы связать наблюдаемое движение Солнца с реальным движением Земли по своей орбите — этот факт был известен шумерам и нашел отражение в многочисленных рисунках, — наблюдателю с Земли требовалась некая небесная точка отсчета. С этой целью окружность земной орбиты была поделена на двенадцать частей — двенадцать домов зодиака, каждому из которых соответствовала своя группа хорошо различимых звезд (созвездий). В качестве начальной точки был принят день весеннего равноденствия и зодиакальный дом, в котором Солнце находилось в этот момент. Этот день был объявлен первым днем первого месяца нового года. Как показывают исследования, это был зодиакальный дом Тельца.

Но затем этот стройный порядок нарушило явление прецессии. Ось вращения Земли наклонена к плоскости ее орбиты (в настоящее время этот угол составляет 23,5 градуса) и раскачивается, подобно оси волчка. В результате ее направление все время меняется, описывая воображаемую окружность за 25920 лет. Это означает, что выбранная «точка опоры» смещается на один градус каждые 72 года, а через 2160 лет происходит переход из одного зодиакального дома в другой. Таким образом, через два тысячелетия после введения календаря в Шумере возникла необходимость в его реформе, чтобы выбрать новую точку отсчета в доме Овна.

Астрологи до сих пор составляют гороскопы на основе таблиц Эры Овна, хотя астрономам прекрасно известно, что мы уже почти две тысячи лет живем в Эре Рыб (и в скором времени вступим в Эру Водолея).

Деление небесной окружности на двенадцать частей в честь двенадцати компонентов Солнечной системы и соответствующий этому делению пантеон из двенадцати «олимпийских» богов тесно связывают солнечный год с лунным циклом. Но поскольку лунный месяц слишком короток, чтобы двенадцать месяцев составляли год, были изобретены сложные методы интеркаляции, когда для выравнивания лунного и солнечного года добавлялось определенное количество дней.

Во втором тысячелетии до нашей эры в Вавилоне строительство храмов требовало тройной ориентации: на новый зодиакальный дом (Овна), на четыре основные точки Солнечного цикла (самой главной из которых в Вавилоне считалось весеннее равноденствие) и на лунный цикл. В главном храме Вавилона, который был посвящен богу Мардуку и остатки которого довольно хорошо сохранились, воплотились все три астрономических принципа. До нас дошли также тексты, в которых описываются двенадцать ворот и семь ступеней храма, что позволило современным ученым реконструировать его как сложную обсерваторию, пригодную для наблюдения за Солнцем, Луной, планетами и звездами (рис. 81).

Тот факт, что астрономия в сочетании с археологией способна помочь в датировке памятников, в объяснении исторических событий и выявлении небесных корней религиозных верований, в полной степени был осознан лишь недавно. Потребовалось почти столетие, чтобы это осознание превратилось в полноценную дисциплину — еще в 1894 году сэр Норман Локьер («The Dawn of Astronomy») убедительно показал, что практически везде и во все времена храмы (от самых первых святынь до величайших соборов) ориентировались по небесным телам. Примечательно, что эта идея пришла к нему после осознания одной удивительной вещи: в Вавилоне с древних времен символом бога была звезда, а в Египте изображение трех звезд тоже использовалось для обозначения нескольких богов. Он также обратил внимание, что в индуистском пантеоне самыми почитаемыми являются Индра («день, принесенный солнцем») и Ушас («заря»), то есть боги, имеющие отношение к восходу солнца.

Сфокусировав свои исследования на Египте, где до сих пор сохранились древние храмы, ориентацию которых можно было определить, Локьер сделал вывод, что все храмы древности можно разделить на две категории: «солнечные» и «звездные». В «солнечных» храмах ось, а также ритуальные и календарные функции были связаны либо с равноденствиями, либо с солнцестояниями. «Звездные» храмы не были привязаны к четырем ключевым точкам солнечной траектории, а предназначались для наблюдения за появлением той или иной звезды в определенной точке над линией горизонта. Локьер обнаружил удивительную закономерность: чем древнее храм, тем сложнее его астрономический аспект. Так, например, при зарождении египетской цивилизации египтяне умели сочетать звездные аспекты (появление самой яркой звезды, Сириуса) с солнечными (летнее солнцестояние) и ежегодным разливом Нила. Локьер вычислил, что эти три события совпадают один раз в 1460 лет и что египетская «точка отсчета» — то есть начало календаря — приходится на 3200 год до нашей эры.

Однако главным вкладом Локьера в формирование науки археоастрономии (почти через сто лет!) следует считать осознание того факта, что ориентация древних храмов может служить ключом к определению времени их постройки.В качестве примера он приводил храмовый комплекс в Фивах в верхнем течении Нила (Карнак). Здесь более сложная ориентация самых древних святилищ (по точкам равноденствия) сменилась упрощенной ориентацией на точки солнцестояния. Главный храм Амона-Ра в Карнаке состоял из двух прямоугольных строений, поставленных вплотную друг к другу вдоль оси восток-запад, которая немного отклоняется к югу (рис. 82). Храм был ориентирован таким образом, что луч света в день солнцестояния проходил вдоль длинного коридора (около пятисот футов) и попадал между двух обелисков. На несколько минут солнечный луч из дальнего конца коридора озарял «святая святых», сигнализируя о начале первого дня первого месяца нового года.

 

Однако этот момент не оставался постоянным, а смещался во времени, в результате чего изменялась ориентация построенных позже храмов. Если храм был ориентирован по точкам равноденствия, то смещались созвездия, на фоне которых наблюдалось Солнце, — то есть вследствие прецессии менялась зодиакальная «эра». Однако по отношению к точкам солнцестояния эти изменения оказались более глубокими: уменьшался угол между крайними положениями Солнца! Со временем проявилось еще одно явление во взаимном расположении Земли и Солнца. Астрономы обнаружили, что наклонение Земли (то есть наклон ее оси относительно к плоскости орбиты вокруг Солнца) не всегда было таким, как сейчас (около 23,5 градуса). «Раскачивание» земной оси изменяет ее наклон примерно на 1 градус за 7 тысяч лет: наклон уменьшается до 21 одного градуса, а затем снова увеличивается более чем до 24. Рольф Мюллер, использовавший это открытие при исследовании археологических объектов в Андах («Der Himmel uber dem Menschen der Steinzeit» и другие работы), вычислил, что если руины были ориентированы в соответствии с наклонением, равным 24 градусам, то их возраст датируется 4000 годом до нашей эры.

Применение этого сложного и независимого метода датировки явилось такой же важной инновацией, как появление радиоуглеродного анализа — возможно, даже более важной, поскольку для радиоуглеродного анализа пригодны лишь найденные внутри здания или рядом с ним органические материалы, такие, как дерево или древесный уголь, но не само здание, которое может оказаться более древним. Археоастрономия позволяет определить возраст не только самой постройки, но даже отдельных ее частей.

Профессор Мюллер, на работах которого мы остановимся подробнее, пришел к выводу, что возраст искусных построек из тесаного камня в Мачу-Пикчу и Куско (в отличие от полигональных мегалитов) составляет более 4 тысяч лет, что является еще одним подтверждением хронологии Монтесиноса. Применение принципов археоастрономии к руинам в Андах опрокинуло и другие представления о древности цивилизации на американском континенте.

Современные астрономы не торопились с приездом в Мачу-Пикчу, но в конечном итоге это было неизбежно. В 30-х годах двадцатого века профессор астрономии из Потсдамского университета Рольф Мюллер опубликовал первые работы, посвященные астрономическим аспектам руин Тиауанаку, Куско и Мачу-Пикчу. Сделанные им выводы относительно древности этих руин, и особенно памятников Тиауанаку, едва не привели к краху его научной карьеры.

В Мачу-Пикчу Мюллер сосредоточил внимание на Интихуатане, расположенной на вершине холма на северо-западе города, а также на сооружении на верхушке священной скалы, поскольку в обоих местах обнаружил явные свидетельства назначения этих построек («Die Intiwatana (Sonnerwarten) im Alten Реш»и другие работы).

Ученый обнаружил, что Интихуатана расположена в самой высокой точке города. Отсюда можно наблюдать за линией горизонта в любом направлении, но стены из огромных тесаных блоков ограничивают обзор тем участком, который выбрали древние строители. Интихуатана и ее основание высечены из естественной скалы, а искусственная колонна позволяет достичь желаемой высоты. И основание, и сама колонна были высечены из камня и ориентированы с удивительной точностью (см. рис. 76). Мюллер определил, что многочисленные скошенные плоскости и наклонные грани были расположены таким образом, что позволяли определить точку захода солнца во время летнего солнцестояния, а также точку восхода в момент зимнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия.

Прежде чем приступить к работе в Мачу-Пикчу, Мюллер долгое время изучал астрономические аспекты Тиауанаку и Куско. Старая испанская гравюра (рис. 83а) навела его на мысль, что Храм Солнца в Куско мог быть спроектирован таким образом, чтобы солнечные лучи проникали прямо в «святая святых» в момент восхода солнца в день зимнего солнцестояния. Применив теорию Локьера в Корриканче, Мюллер показал, что стены доколумбовых времен и круглая «святая святых» могли служить для той же цели, что и храмы Египта (рис. 83б).

 

Первая важная особенность сооружения на вершине священной скалы в Мачу-Пикчу заключается в его полукруглой форме и слагающих его правильных боках из тесаного камня. Сходство с полукруглой «святая святых» в Куско (мы уже высказывали мнение, что постройка в Мачу-Пикчу была предшественницей храма в Куско) очевидно, и Мюллер предположил, что и функции их были одинаковы — определение момента зимнего солнцестояния. Убедившись, что древние архитекторы ориентировали прямые стены постройки в соответствии с географической широтой этого места и его высотой над уровнем моря, он показал, что два трапецеидальных окна в полукруглой части стены (рис. 84) позволяли наблюдателю видеть восход солнца в дни летнего и зимнего солнцестояния. И это четыре тысячи лет назад!

В 80-х годах двадцатого века два астронома из обсерватории Стюарда университета Аризоны, Д. С. Диборн и Р. И. Уайт («Archeoastronomy at Machu Picchu»), приехали в древний город с более точными инструментами и приборами. Они подтвердили астрономическую ориентацию Интихуатаны и двух окон Торреона (где наблюдения велись с выступа священной скалы вдоль ее граней и прорезанных в ней канавок). Правда, они не стали, подобно Мюллеру, обсуждать возраст постройки. Ни они, ни Мюллер не попытались отодвинуться еще на несколько тысячелетий назад и проанализировать линии наблюдения у самого древнего мегалитического сооружения, легендарных Трех Окон. Мы убеждены, что именно в этом месте их ждали бы еще более удивительные открытия.

Тем не менее Мюллер изучил ориентацию мегалитических стен в Куско. Он пришел к выводу (далеко идущие последствия которого были проигнорированы), что они возведены в период между 4000 и 2000 годами до нашей эры («Sonne, Mond und Sterne uber dem Reich der Inca»). Следовательно, мегалитические сооружения (по крайней мере, в Куско, Саксахуамане и Мачу-Пикчу) относятся к периоду продолжительностью 2000 лет, предшествовавшему 2000 году до нашей эры, когда были построены Торреон и Интихуатана в Мачу-Пикчу. Другими словами, Мюллер пришел к заключению, что постройки доинкского периода относятся к двум зодиакальным эпохам: мегалитические принадлежат Эре Тельца, а построенные во времена Древней Империи и убежища в Тампу-Токко — к Эре Овна.

Прецессионный сдвиг стал причиной того, что в древности периодически проводилась реформа исходного шумерского календаря. Основные изменения, сопровождавшиеся серьезными беспорядками на религиозной почве, произошли примерно в 2000 году до нашей эры при переходе от Эры Тельца к Эре Овна.

Наличие календаря у народов Анд подтверждается записями Монтесиноса и других хроникеров, тоже сообщавших о неоднократных реформах календаря, проводившихся разными правителями инков. Тем не менее потребовалось несколько специальных исследований, начавшихся в 30-х годах двадцатого века, чтобы убедиться, что эти народы не только имели календарь, но и вели записи (хотя считалось, что они не знали письменности). Пионером в этой области был Фриц Бак («Inscriptiones Calendarias del Peru Priencaico» и другие работы). Он представил археологические свидетельства, подтверждающие этот вывод, — например, жезл, который использовался как инструмент для отсчета времени, а также найденную при раскопке руин храма Пачакамак вазу, на которой при помощи черточек и точек, как у майя и ольмеков, были изображены четыре повторяющихся периода по двенадцать.

По мнению отца Молина, инки «начинали отсчет нового года в середине мая с разбросом в несколько дней — в новолуние. В этот день они приходили в Кориканчу утром, днем и вечером и приводили овцу, которая должна была быть принесена в жертву». Во время жертвоприношения жрецы распевали гимны, обращаясь к Создателю, Солнцу и Грому, прося мира, благополучия и процветания.

Григорианский календарь был введен в Куско уже после того, как Молина сделал свои записи, и поэтому в действительности новый год индейцев приходился примерно на 25 мая. Описанные Гарсиласо сторожевые башни были недавно обнаружены астрономами из университетов Техаса и Иллинойса; при этом выяснилось, что образованные ими линии наблюдения соответствуют 25 мая. По свидетельству испанских хроникеров, инки считали, что новый год начинается в день зимнего солнцестояния (совпадающего с днем летнего солнцестояния в северном полушарии). Но это явление наблюдается 21 июня — на целый месяц позже!

Единственным приемлемым объяснением этому факту может быть следующее соображение: календарь и система наблюдений, на котором он основывается, позаимствованы инками из предыдущей эпохи. Отставание на один месяц является результатом прецессионного сдвига, составляющего 2160 лет для каждого зодиакального дома.

Как уже отмечалось выше, Интихуатана в Мачу-Пикчу служила для определения не только моментов солнцестояния, но и равноденствия (в марте и сентябре, когда солнце находится над экватором, а продолжительность дня равна продолжительности ночи). И средневековые хроникеры, и современные исследователи (например, Л. И. Валкарель, «The Andean Calendar») сообщают, что инки прилагали массу усилий для точного вычисления дней равноденствия и что они поклонялись этим дням. Эта традиция могла зародиться в глубокой древности, поскольку легенды рассказывают о том, что еще монархи Древней Империи были озабочены определением моментов равноденствия.

Монтесинос сообщает, что сороковой правитель Древней Империи основал академию для изучения астрономии и астрологии, а также для определения дней равноденствия. Тот факт, что ему присвоили титул Пачакутек, свидетельствует, что в этот период рассогласование календаря и небесных явлений стало настолько явным, что его реформу уже нельзя было откладывать. По словам Монтесиноса, реформа календаря была проведена на пятый год правления этого монарха — через 2500 лет после «начальной точки» и через 2000 лет после основания Древней Империи.

Что же за событие произошло примерно в 400 году до нашей эры — такое, что потребовалась реформа календаря? Период длительностью 2000 лет совпадает с обусловленной прецессией сменой зодиакального дома. На Ближнем Востоке при появлении первого календаря Ниппура примерно в 4000 году до нашей эры весеннее равноденствие приходилось на дом Тельца. Замедление вращения Земли привело к наступлению Эры Овна в 2000 году до нашей эры, а затем Эры Рыб уже в христианскую эпоху.

Реформа календаря в Андах, проведенная в 400 году до нашей эры, подтверждает, что Древняя Империя и ее календарь появились примерно в 2500 году до нашей эры. Кроме того, это свидетельство знакомства древних правителей с понятием зодиака. Однако зодиак — это абсолютно произвольное деление небесной сферы на двенадцать частей, шумерское изобретение, принятое всеми народами Старого Света, жившими после них. Возможно ли такое? Вполне.

Один из первых исследователей этого вопроса, С. Хагар, в своей лекции на четырнадцатом конгрессе американистов в 1904 году, озаглавленной «The Peruvian Asterism and their relation to the Ritual», показал, что инки были не только знакомы с домами зодиака, но и присвоили каждому из них свое название. К удивлению ученых (но не нашему), эти названия оказались похожими на те, что знакомы всем нам и ведут свое происхождение из древнего Шумера. Так, например, месяц Водолея январь был посвящен Мама-Коче и Капак-Коче, то есть Госпоже Воды и Господину Воды. Месяц Овна март, когда новолуние указывало на момент наступления нового года, назывался Кату-Куилла, то есть «Месяц Торговли». Месяц Тельца апрель назывался Тупа Тарука, или «Пасущийся Олень» (в Южной Америке не водились быки). Созвездие Девы носило название Сара Мама, Мать Маиса, и символом ее было изображение женщины.

Сам город Куско является доказательством в камне не только знакомства с двенадцатью домами зодиака, но и древности этих знаний. Мы уже упоминали о делении Куско на двенадцать районов и их ассоциации с домами зодиака. Примечательно, что первый район, расположенный на склоне Саксахуамана, ассоциировался с Овном. И поскольку Овен, как мы уже убедились, был связан с весенним равноденствием, стрелку часов, указывающих на время основания города, необходимо передвинуть назад более чем на 4000 лет.

Возникает вопрос, могли ли астрономические знания, требовавшиеся для проведения реформы календаря, сохраняться на протяжении тысячелетий, не будучи записанными в той или иной форме. Кодексы майя, как мы уже видели, содержат астрономические таблицы, скопированные из более древних источников. Археологи определили, что продолговатые бруски в руках правителей майя (как изображено на стелах) на самом деле были «небесными линейками» с символами, обозначавшими знаки зодиака (такие же, как символы, обрамляющие изображение Пакаля на крышке его саркофага в Паленке). Может быть, эти искусные рисунки классического периода были копиями менее изящных календарных записей? На эту мысль наводит обнаруженный в Тикале круглый камень (рис. 85а), где изображение Бога Солнца (с бородой и высунутым языком) окружено небесными знаками.

 

Такие примитивные круглые камни с календарными пометками и знаками зодиака, вероятно, были предшественниками усовершенствованных «каменных календарей» ацтеков, а также золотого календаря — самого почитаемого из всех, — который Монтесума преподнес в дар Кортесу, поверив, что испанец — это вернувшийся бог Пернатый Змей.

Существовали ли подобные записи — на золоте — в Древнем Перу? Несмотря на особое отношение испанцев ко всему, что было связано с «идолами», и особенно к изделиям из золота (такие предметы незамедлительно переплавлялись, как это произошло с золотым изображением солнца из Кориканчи), до наших дней дошла, по крайней мере, одна такая реликвия.

Это золотой диск примерно 5,5 дюйма в диаметре (рис. 85Ь). Он был найден в Куско и в настоящее время хранится в Музее американских индейцев в Нью-Йорке. Впервые этот диск был описан более ста лет назад сэром Клеменсом Маркхэмом («Cuzco and lima; The Incas of Peru»). Он пришел к выводу, что в центре диска изображено солнце, а по краям двадцать символов, которые, по его мнению, обозначали месяцы, как в календаре майя. У. Болларт в своем выступлении на заседании Королевского общества антикваров в 1860 году и в последующих работах называл этот диск «лунным календарем или зодиаком». М. А. Сэвилл («A Golden Breastplate from Cuzco») в 1921 году указал, что шесть символов на диске повторяются два раза, а два символа — четыре раза (он промаркировал их буквами от А до Н), и, таким образом, поставил под сомнение гипотезу Маркхэма о двадцати месяцах.

Тот простой факт, что шесть умноженное на два равняется двенадцати, заставляет нас согласиться с Боллартом и предположить, что на диске отмечены знаки зодиака, а не месяцы. Все ученые единодушно датируют диск доинкскои эпохой. Однако никто не обратил внимания на его удивительное сходство с каменным календарем из Тикаля — возможно, потому, что это был бы еще один гвоздь в гроб устоявшегося представления об отсутствии контактов и «диффузии» между Месоамерикой и Южной Америкой.

В 1533 году небольшой отряд солдат из десанта Писарро вошел в столицу инков Куско. Основные силы Писарро по-прежнему находились в Кахамарке, где они удерживали в заложниках претендента на престол Атауальпу. В задачу посланного в Куско отряда входило получить от столицы часть выкупа золотом, потребованного испанцами за освобождение Атауальпы.

В Куско генерал Атауальпы позволил испанцам войти в город и осмотреть несколько главных зданий, в том числе и Храм Солнца; как известно, инки называли его Кориканча, или Золотой Оградой, поскольку его стены были покрыты золотыми пластинами, а внутри хранились удивительные произведения искусства из золота, серебра и драгоценных камней. Несколько прибывших в Куско испанцев сняли семьсот золотых пластин со стен храма, прихватили другие сокровища и вернулись в Кахамарку.

Основные силы испанцев вошли в Куско в конце этого же года, и мы уже говорили о том, какая судьба ждала город вместе с его храмами и святилищами. Святая святых была осквернена и разграблена, а золотое изображение солнца, висевшее над главным алтарем, переплавили на золотые слитки.

Однако физическое уничтожение не могло стереть то, что хранилось в памяти инков. Согласно легендам Кориканча была построена самым первым правителем и в то время представляла собой хижину с тростниковой крышей. Следующие монархи расширяли и перестраивали храм, пока он не превратился в величественное сооружение, каким его увидели испанцы. Судя по их рассказам, в святая святых стены от пола до потолка были облицованы золотыми пластинами. «Над тем, что называлось Главным Алтарем, — писал Гарсиласо, — находилось изображение солнца на золотой пластине, толщина которой в два раза превышала толщину остальных пластин на стенах. На изображении солнца от круглого диска расходились лучи и языки пламени».

Именно этот золотой предмет видели и изъяли испанцы. Но это было совсем не то оригинальное изображение солнца, висевшее на стене и отражавшее солнечный луч в момент восхода в определенный день.

Наиболее подробное описание главного предмета храма и окружавших его изображений дал Дон Хуан де Санта Круз Пачакути-Юмки Салкамайя, сын принцессы инков и испанского дворянина (поэтому на него иногда ссылаются как на Санта Круза, а иногда как на Салкамайя). Описание было включено в его «Relacion» (английский перевод сэра Клеменса Маркхэма), где он попытался возвысить императорскую династию инков в глазах испанцев. Салкамайя писал, что первый правитель династии «приказал кузнецам изготовить плоскую пластину из золота, которая прославляла бы Создателя неба и земли». Салкамайя проиллюстрировал свой текст рисунком: это диск необычной и редко встречающейся овальной формы.

Это первое изображение было заменено круглым диском, когда один из следующих правителей объявил Солнце верховным божеством. Овальное изображение вновь появилось при следующем Инке, который «был злейшим врагом идолов; он запретил людям поклоняться Солнцу и Луне, а приказал воздавать почести небесному телу овальной формы, и именно он распорядился поместить другие изображения вокруг пластины». Связывая овальную форму с «Творцом», Салкамайя совершенно определенно указал, что это не Солнце, поскольку изображения Солнца и Луны располагались по обе стороны пластины.

Священные пластины, главной из которых была овальная, оставались на месте до периода правления Инки Хуаскара, одного из двух единокровных братьев, которые боролись за право занять престол, когда в Перу пришли испанцы. Он убрал овальное изображение, заменив его «круглым диском, похожим на солнце с расходящимися от него лучами». «Хуаскар Инка поместил изображение Солнца на то место, где был Творец». Таким образом, религия вернулась к пантеону, в котором верховным богом считалось Солнце, а не Виракоча. Для того, чтобы обосновать свои претензии на трон, Хуаскар добавил к своему имени эпитет Инти («Солнце»), подразумевая, что именно он, а не его единокровный брат является истинным потомком древних Сыновей Солнца.

Сообщая о том, что заостренная кверху стена с овальной пластиной в центре представляла собой «языческие представления» о небесах и земле, Салкамайя 1 сделал рисунок того, как выглядела стена до замены овального диска изображением солнца. Этот рисунок сохранился благодаря Франсиско де Оливе, который расспрашивал и других о значении изображений и держал рисунок среди своих бумаг. Его рукой на рисунке и вокруг него сделаны пометки с пояснениями, в которых он наряду с испанскими использует слова из языков кечуа и аймара. Убрав эти пометки, мы получаем полное представление о том, что было изображено над алтарем: земные объекты (люди, животное, река, горы, озеро и т. д.) в нижней части и небесные (Солнце, Луна, звезды, загадочный овал и т. д.) в верхней.

Ученые спорят о смысле отдельных символов, но единодушны в интерпретации того, что изображено на священной стене в целом. Маркхэм видел в верхней части «звездную схему, которая представляла собой истинный ключ к символике космогонии и астрономии древнего Перу», и был уверен, что заостренный треугольный верх стены представлял собой иероглиф, обозначающий «небо». С. К. Лотроп («Inca Treasure») утверждал, что изображения над главным алтарем «образуют космогоническую историю о сотворении неба и земли, Солнца и Луны, первых мужчины и женщины». Все специалисты соглашались с утверждением Салкамайя, что это были «представления язычников» — резюме их религиозных верований и легенд — сага о Небесах, Земле и связи между ними.

Среди небесных символов ясно видны изображения Луны и Солнца по бокам золотой пластины овальой формы, а также группы небесных тел выше и ниже овала. То, что расположенные по бокам овала символы в виде звезд обозначают Солнце и Луну, поясняется рисунками над ними, а также надписями на местном наречии, Инти (Солнце) и Куилла (Луна).

Поскольку Солнце было обозначено отдельным значком, то что обозначал овал? Легенды рассказывают, что во времена империи инков поклонялись попеременно то Солнцу, то этому символу. Его сущность объяснена в примечании, которое в буквальном переводе звучит следующим образом: «Илла Тикки Виракоча, Создатель Всего — то есть изображение Творца небес и земли».

Но почему Виракоча изображался в виде овала?

Один из самых известных исследователей в этой области, Р. Леман-Ницше («Coricancha — El Tempo del Sol en el Cuzco у las Imageries de su Altar Mayor»), выдвинул гипотезу о том, что овальная форма — это «космическое яйцо», теогоническая идея, нашедшая отражение в легендах греков, в индуистской религии «и даже в Книге Бытия». Это самая древняя теогония, детали которой непонятны белым исследователям. Она проявилась, к примеру, в том, что обитель индоевропейского божества Митры представлялась в виде яйца, окруженного зодиакальными созвездиями. «Возможно, однажды индианологи обнаружат сходство в деталях культа Виракочи, семиглазого Брахмы и даже Яхве израильтян... В классический период в орфическом культе присутствовало священное изображение Мистического Яйца; почему это не могло повториться в главном святилище в Куско?»

Леман-Ницше считал гипотезу о Космическом Яйце единственно возможным объяснением присутствия овальной формы, поскольку на Земле не существует природных объектов в форме эллипса (его трудно нарисовать или воспроизвести с высокой точностью). Однако и он, и другие исследователи, похоже, игнорировали тот факт, что на эллипс наложен (в нижней части) символ звезды. Если эллиптическая или овальная форма относится к еще одному небесному телу (помимо пяти вверху и четырех внизу), то в этом случае она связана с «овалом», который встречается в природе, но не на самой Земле, а в небесах. Это естественная форма орбиты планеты, вращающейся вокруг Солнца. По нашему мнению, овал — это изображение орбиты планет нашей солнечной системы.

Таким образом, на священной стене изображены не далекие созвездия, а наша Солнечная система с Солнцем, Луной и десятью планетами — всего двенадцать небесных тел. Мы видим, что эти планеты поделены на две группы. В дальней части изображены пять внешних планет — Плутон, Нептун, Уран, Сатурн и Юпитер (если считать с самой дальней). Нижняя, или более близкая, группа включает в себя четыре внутренние планеты — Марс, Землю, Венеру и Меркурий. Две эти группы разделены огромной эллиптической орбитой двенадцатого члена Солнечной системы. Для инков она изображала небесного Виракочу.

Вряд ли стоит удивляться, что это представление о Солнечной системе совпадало с взглядами шумеров.

По мере того, как наш взгляд спускается вниз, справа мы видим рисунок звездного неба, а слева — облака. Ученые согласны с оригинальными примечаниями, утверждающими, что это изображение «лета» (звездное небо) и «зимних облаков». Инки считали создание времен года частью акта творения, и их верования в этом аспекте вновь совпадают с представлениями народов Ближнего Востока. Наклон земной оси (что является причиной смены времен года) шумеры приписывали Нибиру, а вавилоняне Мардуку. Эта идея нашла отражение в Библии, где Псалмопевец говорит следующее: «..лето и зиму Ты учредил».

Ниже «лета» располагается символ звезды, а ниже «зимы» — рисунок свирепого животного. Принято считать, что это изображения созвездий (южного полушария), связанных с этими временами года, причем созвездие Льва ассоциировалось с зимой. Этот факт удивителен по нескольким причинам. Во-первых, в Южной Америке не водятся львы. Во-вторых, когда в Шумере в четвертом тысячелетии до нашей эры появился первый календарь, солнце в момент летнего солнцестояния наблюдалось именно в созвездии Льва (УР.ГУЛА на шумерском языке). Однако в южном полушарии в это время стояла зима. Следовательно, инки позаимствовали в Месопотамии не только идею о двенадцати зодиакальных созвездиях, но и порядок их следования!

Теперь мы подошли к символам, которые — как в «Энума элиш» и Книге Бытия — передают миф о сотворении небес и Земли. Это первые мужчина и женщина, Эдем, большая река, змея, горы, священное озеро. По выражению Лемана-Ницше, это инкская «панорама мира». А если точнее, то это «Библия в картинках» народов Анд.

Аналогия эта реальная, а не метафорическая. Элементы этой части рисунка вполне могут служить иллюстрацией месопотамской и библейской истории об Адаме и Еве в Эдемском саду, что подтверждается изображением змеи (в левой части стены) и Древа Жизни (справа). Шумерское слово ЭДИН (от которого происходит название Эдем) обозначало долину великой реки Евфрат, истоки которой находились на севере, высоко в горах. Эта география точно воспроизведена на правой части стены, где рядом с изображающим Землю шаром помещена надпись «Пача-Мама» — Мать-Земля. Здесь даже присутствует радуга, упоминаемая в ближневосточных мифах о потопе.

(Общепризнанно, что шар или круг с надписью «Пача-Мама» обозначает Землю, но никто не задумывался о том, откуда инки знали, что Земля круглая. Однако шумеры знали об этом и соответствующим образом изображали Землю и все другие планеты.)

Группа из семи точек под символом Земли вызвала массу затруднений у ученых. Придерживаясь ошибочной теории, что древние считали Плеяды состоящими из семи звезд, некоторые специалисты выдвинули предположение, что этот символ обозначает данную часть созвездия Тельца. Но в таком случае этот символ должен располагаться в верхней области рисунка, а не в нижней. Леман-Ницше и его единомышленники интерпретировали его как «семь глаз верховного бога». Однако мы уже указывали на тот факт, что семь точек и само число семь в принятой у шумеров нумерации планет обозначали Землю. Следовательно, символ «семерки» находится там, где положено, то есть обозначает земной шар.

Последнй рисунок на священной стене — это большое озеро, соединенное каналом с меньшим по размерам водоемом. Примечание к этой части рисунка выглядит следующим образом: «Мама-Коча», или Госпожа Воды. По общему мнению, это изображение священного озера Анд — озера Титикака. Изображая его, инки переносили историю сотворения мира с небес на землю и из Эдемского сада в Анды.

Леман-Ницше суммировал смысл и послание сложного рисунка на священной стене над Главным Алтарем так «Оно возносит человека от земли к звездам». Вдвойне удивительно, что оно переносит инков на другой край Земли.



Поделиться:

Дата добавления: 2015-09-13; просмотров: 69; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав





lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2024 год. (0.008 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты