Печать ума.

Подлинная печать ума передается в каждый миг. Если ученик глубоко воспринимает то, как мастер ходит, ест, говорит и ведет себя в каждом обыденном событии, тогда он все время принимает передачу. Церемония передачи это простая формальность. Истинная передача доступна каждому ученику в каждый миг. Это и есть настоящий дзен, и не только в книгах, но и в живой реальности отношений и обыденной жизни.

Мастер не передает свое пробуждение ученику как таковое. Он просто помогает ему осознать пробуждение, которое уже имеет в нем место. Выражение "передать печать ума" по сути своей символично. Печать ума, как реальность в себе (татхата), выражает природу пробуждения (Буддхата). Согласно буддизму Махаяны, все живые существа обладают природой пробуждения. Следовательно, печать ума уже присутствует в каждом человеке и не нуждается в передаче. Винитаруси, основатель вьетнамской общины дзен, которая ныне называется его именем, сказал своему ученику Фап Хиену: "Печать ума Будд это сама реальность. К ней ничего не добавишь, вне нее ничто не может существовать". Никто ни обретает, ни теряет ее. Печать ума ни вечна, ни скоротечна, ни создается, ни разрушается, ни схожая, ни отличная. Мы называем ее печатью ума лишь ради удобства".

Здесь мы снова видим методологию буддизма. Оказывается, что слова и представления, нирвана, праджня и татхата не являются самими собой. Это также верно в отношении реальности пробуждения, которую последователи дзен называют печатью ума. Это просто некая концепция, которой пользуются в качестве искусного средства. Печать ума не должна превращаться в препятствие. Для того чтобы опровергнуть идею о том, что печать ума это предмет достижения, мастер Во Нгон Тон, живший в девятом веке и основавший во Вьетнаме общину дзен своего имени, перед самой кончиной оставил своему ученику такое послание:

Во всех четырех частях света толкуют о том.,

что наш предок-основатель жил в Индии

и передал нам свой глаз Дхармы,

сокровище под названием дзен.

Этот цветок с пятью лепестками и множеством семян,

тайные слова, мистические символы

и тысячи прочих вещей в этом духе

приписывают обители ума чистой природы.

Но где находится Индия? Сейчас она прямо здесь.

Солнце и луна Индии это солнце и луна нашего времени.

Горы и реки Индии это горы и реки нашего времени.

Смутить что-то значит привязаться к этому

и опорочить Будду и предков.

Одна ошибка влечет за собой тысячу ошибок.

Внимательно анализируйте события жизни,

чтобы не обмануть наследников своей Дхармы.

И больше не задавайте мне вопросы.

Мне нечего сказать. И я ничего не сказал.

"Я ничего не сказал" - такое заключение сделал мастер Во Нгон Тон после целой тирады слов. Мы ясно видим освобожденный ум буддизма. Сказать что-то, причем так, чтобы люди не привязались к вашим словам - вот смысл термина "Во Нгон Тон" (общение вне слов), который и есть имя этого мастера дзен. Он имеет в виду, что не нужно говорить ни о какой передаче, и от поколения к поколению не передается какая-то "печать". Не ждите, что вам кто-то даст пробуждение, в том числе даже мастер, оно может исходить лишь от вас самих. Во Нгон Тон отказывается одобрить идею передачи, но он также боится, что ученики станут отрицать идею передачи, поэтому утверждает: "Одна ошибка влечет за собой тысячу ошибок... Я ничего не сказал". Получить печать ума значит ясно увидеть собственную природу. Печать ума (иначе говоря, истинная природа) в качестве татхаты или Буддхаты составляет одну из самых значительных тем буддизма Махаяны. Если мастера дзен отказываются отвечать на подобные вопросы, то причина этого в том, что они хотят помочь своим ученикам избежать пустой растраты времени в рассуждениях. На самом деле, "истинная природа", татхата или Буддхата, очень близка мышлению и практике дзен. Но идея истинной природы может стать препятствием для практикующего, даже притом, что осознание своей истинной природы есть непосредственная цель дзен.