ПУТЬ БОДХИСАТТВЫ

Шантидева

(БОДХИЧАРЬЯ-АВАТАРА)

Ом!

Поклонение Будде!

Глава первая

ХВАЛА БОДХИЧИТТЕ

1a Пред сугатами, неотделимыми от дхармакаи,

Пред их Благородными Сыновьями,

А также пред всеми, кто достоин поклонения,

Я простираюсь в глубочайшем почтении.

1б Я кратко разъясню здесь,

Как исполнять обеты сыновей сугат,

Согласно Слову Будды.

2 Я - не художник слова,

И все, что я скажу, уже и так известно.

А потому, не помышляя о пользе для других1,

Я пишу это, дабы утвердиться в понимании.

3 Ибо так окрепнет во мне

Стремление творить благое.

А если другие счастливчики, подобные мне,

Увидят эти [стихи], возможно, [и им] принесут они пользу.

4 Невероятно трудно обрести драгоценное рождение2 -

Средство достижения высшей цели человека.

Если теперь я не воспользуюсь этим благом,

Когда оно встретится снова?

5 Как молния вспыхивает на мгновение

В непроглядном мраке облачной ночи,

Так и благая мысль, силою Будды,

Лишь на миг появляется в мире.

6 Вот почему благое столь слабосильно,

А мощь пагубного - велика и ужасна.

Так какая же добродетель, кроме совершенной бодхичитты,

Способна ее одолеть?

7 Мудрейшие из мудрых, пребывавшие в созерцании многие кальпы,

Узрели, что лишь [бодхичитта]

Способна приумножить радость

И привести к освобождению несметное собрание существ.

8 О вы, желающие освободиться от многообразных страданий бытия,

Уничтожить всевозможные несчастья существ

И испытать мириады наслаждений,

Не отворачивайтесь от бодхичитты!

9 Когда бодхичитта пробуждается

В закованных и слабых [существах, томящихся] в темнице бытия,

"Сыновьями сугат" провозглашают их,

Почестями окружают их боги и люди.

10 Она подобна чудодейственному эликсиру алхимиков,3

Ибо превращает наше нечистое тело

В бесценную жемчужину - Тело Победителя.

И потому крепко держитесь бодхичитты.

11 Указующие Путь Миру, чьи умы безмерны,

Постигли ее безграничную ценность.

И потому вы, жаждущие избавления от мирских обиталищ,

Должны крепко-накрепко держаться драгоценной бодхичитты.

12 Все прочие добродетели подобны банановому растению4,

Ибо гибнут, принеся свой плод.

Но вечное древо бодхичитты плодоносит неистощимо

И благоденствует, не увядая.

13 Даже тот, кто совершил тягчайшие преступления,

Быстро освободится от страха, оперевшись на бодхичитту,

Словно прибегнув к защите сильного человека.

Так почему же неразумные отказываются от такой опоры?

14 Подобно огню в конце кали-юги,

Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния.

Мудрый Владыка Майтрея разъяснил

Ее неизмеримую благость ученику Судхане5.

15 В сущности, необходимо знать

О двух бодхичиттах:

Бодхичитте вдохновенной

И бодхичитте деятельной6.

16 Подобно тому, как понимают различие

Между желанием отправиться в путь

И самим путешествием,

Так мудрый различает эти две [бодхичитты].

17 И хотя велики самсарические плоды

Вдохновенной бодхичитты,

Все же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг,

Порождаемым бодхичиттой деятельной.

18 Если бодхисаттва упрочился в бодхичитте

И не мыслит отступать,

Покуда существа бесконечных миров

Не достигнут полного освобождения,

19 То с этой минуты,

Даже когда он спит или ум его отвлечен,

Ждет его непрерывный поток заслуг,

Равный просторам неба.

20 Ради существ, тяготеющих к хинаяне,

Сам Татхагата

Убедительно изложил это

В Субахупарипричха-сутре7.

21 Благонамеренный человек,

Пожелавший избавить существ

От такой малости, как головная боль,

Обретает безмерную заслугу.

22 Что же говорить о том,

Кто желает уничтожить неизмеримые страдания существ

И наделить их

Безграничными достоинствами?

23 Есть ли даже у отца и матери

Столь благое намерение?

Есть ли у божеств и провидцев?

Есть ли оно у самого Брахмы?8

24 Если никогда прежде даже во сне

Не могли они породить

Такого намерения ради собственной пользы,

Как же может оно возникнуть ради блага других?

25 Намерение принести благо всем живущим,

Не возникающее в них даже ради их собственной пользы,

Есть особая драгоценность ума,

Его рождение - небывалое чудо.

26 И разве возможно оценить достоинства

Этой драгоценной мысли,

Лекарства от страданий мира,

Источника его блаженства?

27 Если одно лишь благое намерение

Превосходит поклонение буддам,

Что же говорить о деяниях, сотворенных

Ради полного счастья всех существ?

28 Ведь желая избавиться от страдания

Они, напротив, устремляются к нему,

А желая обрести счастье

Они, словно враги, в омрачении разрушают его

29 [Бодхисаттва] наделяет всеми радостями

Тех, кто изголодался по счастью.

Он уничтожает всякое страдание

Существ, обременённых многими скорбями.

30 И устраняет омрачённость.

Где отыскать такого праведника?

Где отыскать подобного друга?

И с чем сравнится его заслуга?

31 Если всякий, кто платит добром за добро,

Достоин похвал,

То что же говорить о бодхисаттве,

Который творит благое, даже если его не просят?

32 Добродетельным почитают в миру того,

Кто порой с пренебрежением подаёт горстке существ

Немного простой еды,

Которой им хватает лишь на полдня.

33 Что же говорить о том,

Кто беспрестанно дарует несравненное блаженство сугат

Несметному собранию существ

И исполняет все их желания?

34 Покровитель мира изрёк, что всякий, кто помыслит плохое

О сугате - сыне Победителя

Пребудет в аду столько кальп,

Сколько нечистых мыслей родилось в его сердце.9

35 Чистые же помыслы

Порождают плоды в изобилии

Если же тяжкое преступление совершается против сына Победи-теля

Его добродетели возрастают.10

36 Я низко кланяюсь тому,

В ком зародилась эта драгоценность ума.

Я ищу прибежища в этом источнике блаженства,

Который дарует счастье даже тем, кто ему причиняет зло.

Такова первая глава "Бодхичарья-аватары", именуемая

"Хвала Бодхичитте".

Глава вторая

ОСМЫСЛЕНИЕ СОТВОРЕННОГО ЗЛА11

1 Дабы обрести это драгоценное [состояние] ума,

С благоговением я совершаю подношения Татхагатам,

Святой Дхарме - сияющей драгоценности

И Сыновьям Будды - океанам совершенств.

2 Все цветы и плоды, какие только существуют,

И многообразные целебные травы,

Все драгоценные камни, какие только есть в этом мире,

И всевозможные воды чистые и освежающие;

3 Горы сокровищ, леса и рощи,

А также иные места, уединенные и радующие душу;

Вьюны, украшенные прекрасными цветами12,

И деревья с ветвями, несущими бремя плодов;

4 Из мира богов и других небожителей -

Ароматы, благовония, драгоценные деревья и деревья, испол-няющие желания13;

Урожаи, созревающие сами собой,

И все украшения, достойные служить подношением;

5 Пруды и озера с цветущими лотосами

И прекрасную песнь диких гусей,

Все, что проявляется в безбрежном пространстве

И не принадлежит никому,

6 Я мысленно подношу все это

Мудрейшим из мудрых и их Сыновьям.

О Великомилосердные, достойные драгоценных даров,

Явите мне свою милость, приняв мои подношения.

7 Ибо я - беднейший из бедных, не накопивший заслуг,

И нет у меня никаких иных даров.

О Покровители, жаждущие помочь другим,

Снизойдите и примите эти [подношения] ради моего блага.

8 Вечно буду я подносить свои тела

Победителям и их Сыновьям14.

Примите меня, Величайшие Герои.

Я готов служить вам с благоговением.

9 Под вашей опекой

Я, не страшась самсары, принесу благо всем существам.

Я всецело очищусь от прежних злодеяний

И иного зла не совершу.

10 В благоуханных ванных комнатах,

Вымощенных искрящимся прозрачным хрусталем,

С изысканными колоннами из сверкающих самоцветов,

С балдахинами из лучезарных жемчужин,

11 Под звуки музыки и песнопений

Я омываю татхагат и их сыновей

Из множества сосудов, украшенных изысканными драгоценно-стями15,

Наполненных цветами и водами душистыми и пленительными.

12 Я обтираю тела их

Тканями несравненными, чистыми и надушенными

И подношу им

Благоуханные одеяния ярких цветов.

13 Я украшаю Арью Самантабхадру, Аджиту,

Манджугхошу, Локешвару16, и остальных

Божественными одеяниями, мягкими и яркими,

А также лучшими из драгоценных камней.17

14 Изысканными благовониями, чьи ароматы

Наполняют все три тысячи миров,

Стану я умащивать тела Мудрейших,

Сияющие, словно чистейшее отполированное золото.

15 Мудрейшим из мудрых, достойным наивысшего почитания,

Я подношу гирлянды дивные, искусно сплетенные,

А также цветы пленительные и благоуханные -

Мандараву18, утпалу19, и лотос.

16 Я подношу им дымы благовонных курений,

Чьи сладчайшие запахи радуют душу,

А также божественные лакомства -

Разнообразные яства и напитки.

17 Я подношу им светильники из драгоценностей,

Установленные на золотые лотосы.

И над землей, окропленной душистыми водами,

Я разбрасываю лепестки восхитительных цветов.

18 Тем, чьи сердца исполнены любви,

Я подношу дворцы, где звучат мелодичные гимны

И чудно сверкают жемчужины и самоцветы,

Достойные украсить беспредельное пространство.

19 Всем великим Мудрецам я подношу

Драгоценные зонты с золотыми рукоятками

И изысканными орнаментами по краям.

Не отвести глаз от них, устремленных ввысь.

20 И пусть собрания прекрасных подношений

Под звуки музыки, приятной слуху,

Облаками поднимутся ввысь,

Облегчая страдания живущих.

21 И пусть непрерывный дождь

Цветов и драгоценных камней ниспадет

На ступы и изображения

И на все драгоценности святой Дхармы.

22 Подобно тому, как Манджугхоша и другие20,

Совершали подношения Победителям,

Так и я подношу дары татхагатам,

Покровителям и их сыновьям.

23 Нескончаемым потоком мелодичных гимнов

Я воспеваю Океаны Совершенств21

Пусть беспрестанно возносятся к ним

Эти облака ласкающих слух восхвалений.

24 Сколько атомов существует во всех будда-полях,

Столько раз простираюсь я

Пред всеми буддами трех времен,

Пред Дхармой и Высшим Собранием.

25 Я также поклоняюсь всем ступам

И прославляю основы бодхичитты22,

Настоятелей монастырей

И благородных последователей учения23.

26 Покуда я не овладел сутью Пробуждения,

Я ищу прибежище в Будде,

Я ищу прибежище в Дхарме

И собрании бодхисаттв24.

27 Сложив ладони у сердца, я возношу молитву

Совершенным великомилосердным

Буддам и бодхисаттвам

Всех сторон света.

28 На протяжении безначальной самсары,

В этой жизни и предыдущих,

По недомыслию я творил дурные дела

И подстрекал других к их совершению.

29 Обманутый омраченностью,

Я находил радость в содеянном.

Но теперь, осознав свои злодеяния,

От всего сердца я поверяю их Покровителям25.

30 Всё то зло, что я по неуважению причинил

Телом, речью и умом

Трем Драгоценностям Прибежища,

Своим матерям и отцам26, учителям и другим,

31 Все тягчайшие преступления, совершённые мною, -

Злодеем, очернившим себя

Изобилием пороков,

Я поверяю Указующим Путь.

32 Смерть может прийти за мной прежде,

Чем я очищусь от своих злодеяний.

И потому я взываю к вам о защите.

Да освобожусь я от зла полностью и без промедления.

33 На Владыку смерти нельзя полагаться,

Он не станет ждать, пока ты исполнишь свои дела.

Болен ты или здоров, -

Неизвестно, сколько продлится твоя быстротечная жизнь27.

34 Я оставлю все и уйду.

Не сознавая этого,

Я творил всевозможные злодеяния

Ради своих друзей и из-за своих врагов.

35 Мои враги обратятся в ничто.

Мои друзья обратятся в ничто.

И я сам обращусь в ничто.

Подобно этому, всё обратится в ничто.

36 Словно сновидения,

Все мои переживания

Обратятся в воспоминания.

Все, что ушло, не вернется снова.

37 Даже в этой короткой жизни

Я потерял много друзей и врагов.

Но [плоды] злодеянии, что я вершил из-за них,

Ждут меня впереди.

38 Так, не понимая,

Что и я сам не вечен,

Я творил много зла

По неведению, из-за ненависти и страсти.

39 Неустанно, денно и нощно,

Эта жизнь убывает,

И ни дня к ней не прибавишь.

Так разве под силу мне смерти избегнуть28?

40 И над смертным ложем моим напрасно

Склонятся друзья и родные.

Кончину и предсмертные муки

Мне придется пережить в одиночку.

41 Когда схватят меня посланцы Ямы,

Где будут тогда друзья и родные?

Лишь моя заслуга сможет меня защитить,

Но на нее я никогда не полагался.

42 О Покровители! Я, беспечный,

Не знающий страха смерти,

Совершил великое множество злодеяний

Из-за привязанности к своей мимолетной жизни29.

43 Цепенеет от страха человек, идущий [на эшафот],

Где ему отсекут руки и ноги.

Во рту у него пересохло, глаза ввалились,

Изменился весь его облик.

44 Что же станет со [мною],

Когда свирепые посланцы Ямы

Схватят [меня], перемазанного нечистотами,

Сраженного болезнью и ужасом30?

45 Мой испуганный блуждающий взор

Станет искать защиты по четырем сторонам.

Но кто сумеет уберечь меня

От этого ужаса?

46 Не найдя убежища ни в одной из сторон,

Я впаду в отчаяние31.

Что же тогда стану делать я,

Скованный этим великим страхом?

47 Вот почему теперь я ищу прибежище

В Победителях - покровителях мира, чья мощь велика.

Всеми силами они защищают живущих

И уничтожают любые страхи.

48 И всем своим существом я ищу прибежище

В ими осуществленной Дхарме,

Изгоняющей страхи колеса бытия,

А также в собрании бодхисаттв.

49 Трепеща от страха,

Я вверяю себя Самантабхадре.

И по собственной воле

Приношу себя в дар Манджугхоше32.

50 К Покровителю Авалоките,

Чьи деяния исполнены сострадания,

Я в ужасе обращаю свой страдальческий вопль:

"Молю, защити меня, злодея!"

51 В поисках защиты

Всем сердцем я призываю

Арью Акашагарбху, Кшитигарбху

И всех Великомилосердных Покровителей.

52 Я поклоняюсь Ваджрапани:

Увидев его, посланцы Ямы

И другие злобные существа33

В ужасе разбегаются во все стороны34.

53 Прежде я не следовал вашим советам,

Но теперь, видя этот ужас,

Я ищу в вас прибежище.

И да уничтожится мой страх во мгновение ока.

54 Страшась обычных телесных недугов,

Люди неукоснительно следуют советам врача.

Что ж говорить об извечных болезнях -

Страсти; ненависти и прочих изъянах35

55 И если даже одна из таких болезней

Способна уничтожить всех людей, обитающих на Джамбудвипе,

И если никакого лекарства от них

Не отыскать ни в одной из сторон36,

56 Тогда пренебрежение

Советами Всезнающего Целителя,

Искореняющего любые страдания,

Есть крайнее невежество и достойно порицания.

57 И если следует проявлять осмотрительность

На краю небольшого утеса,

То уж тем более - на краю

Пропасти глубиною в тысячу йоджан37

58 Не подобает утешать себя мыслью:

"Сегодня смерть не придет",

Ибо непременно наступит время,

Когда я обращусь в ничто.

59 Кто мне дарует бесстрашие?

Как сумею я освободиться?

Если неизбежно я обращусь в ничто,

Как могу я пребывать в покое?

60 Что теперь мне осталось

От ушедших переживаний?

Из-за страстной привязанности к ним

Я нарушал предписания учителей.

61 Оставив этот мир живых,

Всех своих друзей и родных,

Я уйду один-одинешенек.

К чему же мне все эти недруги и друзья?

62 "Как избежать страдания,

Чье начало в пагубном?"

Постоянно, денно и нощно,

Лишь об этом подобает мне размышлять.

63 Что бы ни совершил я

В омрачении и по незнанию,

Будь то деяния, порочные по своей природе38,

Или нарушенные обеты, -

64 Во всем этом я смиренно

Сознаюсь пред Покровителями.

Сложив ладони у сердца, в страхе перед страданиями,

Я снова и снова припадаю к их стопам.

65 О Указующие Путь Миру,

Я поверяю Вам свои злодеяния и преступления!

О Покровители,

Неблагого я более вершить не стану!

Такова вторая глава "Бодхичарья-аватары", именуемая

"Осмысление сотворенного зла".

Глава третья

ЗАРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ39

1 Великую радость я нахожу

В добродетели, облегчающей страдания

Существ низших миров

И наделяющей счастьем страждущих.

2 Я сорадуюсь накопленной добродетели,

Помогающей [достичь] Пробуждения.

Я сорадуюсь полному освобождению всех живущих

От страданий самсары.

3 Я сорадуюсь

Пробуждению Покровителей

И духовным уровням

Сыновей будд.

4 В бодхичитте, в этой благости, безбрежной, как океан,

Приносящей блаженство и пользу

Всему живому,

Я нахожу великое счастье и радость.

5 Сложив ладони у сердца, я молю

Совершенных будд всех сторон света:

"Зажгите Светоч Дхармы

Для всех страдающих из-за омраченности".

6 Сложив ладони у сердца, я молю

Победителей, пожелавших уйти в нирвану:

"Будьте с нами бессчетные кальпы,

Не оставляйте живущих во тьме!"

7 Так пусть же силой заслуги,

Которую я накопил, вознося эту [молитву]40,

Все живущие

Полностью избавятся от всяких страданий.

8 Да буду я лекарем и лекарством

Для страждущих,

И да буду я сиделкой,

Покуда каждый из них не исцелится.

9 Да сумею я дождем яств и напитков

Уничтожить муки жажды и голода.

А в голодные кальпы41

Да обращусь я сам в напитки и яства.

10 Да стану я для бедняков

Неистощимой сокровищницей.

Да буду я превращаться во все, что им нужно,

И да буду всегда у них под рукой.

11 Нисколько не жалея,

Отдаю я тело свое, вещи

И все добродетели трех времен

На благо всем живущим.

12 Нирвана есть отречение от всего,

Нирвана - цель моих исканий.

И если должно все отринуть,

Лучше это раздать всем существам.

13 Я отдал свое тело

На радость всем живущим.

Пусть же они с ним делают, что угодно -

Бьют, унижают, лишают жизни.

14 Пусть они забавляются с телом моим,

Выставляют его на посмешище и порицание.

Что мне до того?

Я отдал свое тело им42

15 Пусть они поступают с ним по своему разумению,

Лишь бы это им не причинило вреда.

И когда кто-нибудь обратится ко мне,

Да не пройдет это для него без пользы.

16 Если в тех, кто столкнется со мной,

Родится недобрый или гневный помысел,

Пусть даже это станет вечным источником

Исполнения всех их желаний.43

17 Да выпадет счастье обрести полное Пробуждение

Всем, кто оскорбляет меня

Или причиняет иное зло,

А также тем, кто надо мной смеется.

18 Да буду я защитником для беззащитных,

Проводником - для странствующих.

Да буду я мостом, лодкой или плотом

Для всех, кто желает оказаться на том берегу44.

19 Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу

И светочем - для ищущих света.

Да буду я ложем для изнуренных

И слугой - для нуждающихся в помощи.

20 Да стану я чудотворным камнем45, благим сосудом46,

Действенной мантрой и снадобьем от всех болезней.

Да стану я древом, исполняющим все желания,

И коровой изобилия47 для всех живущих.

21 Подобно тому, как земля и другие элементы

Приносят всевозможную пользу

Бесчисленным существам

Беспредельного пространства48,

22 Да буду и я источником жизни

Для живых существ

Всех сторон пространства,

Покуда все они не достигнут нирваны.

23 Подобно тому, как сугаты прошлого

Зарождали бодхичитту в своих сердцах

И, шаг за шагом,

Исполняли практики бодхисаттв,

24 Так и я, на благо всего живого,

Сумею зародить бодхичитту

И, шаг за шагом,

Стану выполнять эти практики.

25 Те разумные, кто, достигнув ясности,

Породил бодхичитту,

Должны так восхвалять её,

Дабы впредь она продолжала расти:

26 Моя нынешняя жизнь плодотворна,

По счастливой случайности я обрел тело человека.

Сегодня я родился в семействе будды,

И теперь я - один из его Сыновей.

27 И потому должен я совершать лишь деяния,

Достойные моей семьи.

Я не хочу запятнать

Это безупречное семейство.

28 Я подобен слепцу,

Отыскавшему жемчужину в мусорной куче,

Каким-то неведомым чудом

Бодхичитта зародилась во мне.

29 Это - лучшая амрита,

Побеждающая смерть в мире49.

Это - неистощимая сокровищница,

Избавляющая мир от нищеты.

30 Это - всесильное снадобье,

Исцеляющее мир от болезней.

Это - древо, у которого отдыхают все существа,

Уставшие блуждать по дорогам бытия.

31 Это - мост для всех существ,

Ведущий к освобождению от дурных уделов;

Это - восходящая луна ума,

[Ее лучи] успокаивают мучения, порождаемые клешами.

32 Это - великое светило,

[Его свет] навеки рассеивает мрак вселенского неведения.

Это - свежее масло

От пахтанья молока истинной Дхармы.

33 Для каравана существ, блуждающих по дорогам бытия

И жаждущих изведать счастья,

Это праздник, дарующий безмерную радость

Всем пришедшим гостям.

34 Сегодня пред всеми Покровителями

Я призываю весь мир

Познать земную радость и состояние сугат.

Да возрадуются боги, асуры и все существа!

Такова третья глава "Бодхичарья-аватары", именуемая

"Зарождение Бодхичитты".

Глава четвертая

САМОКОНТРОЛЬ50

1 Так, упрочившись в бодхичитте,

Сын Победителя уже не должен сворачивать с пути.

Беспрестанно должен он прилагать усилия,

Дабы не уклоняться от практики.

2 Даже если вы связали себя обещанием,

Необходимо пересмотреть -

Совершать или нет

Опрометчивое и необдуманное деяние.

3 Но как можно усомниться в том,

Что было с великой мудростью продумано

Буддами и их Сыновьями

И мною самим в меру моих способностей?

4 Если, дав это обещание,

Я его не приведу в исполнение,

Я обману всех живущих.

Что за участь тогда ожидает меня?

5 Сказано, что человек,

Помышлявший отдать другим крохотную вещицу,

Но не исполнивший [своего намерения],

Перерождается голодным духом51.

6 А если, искренне пригласив всех существ

[Вкусить] непревзойденного блаженства,

Я затем их обману,

Разве получу я счастливое перерождение?

7 Только Всеведущий знает суть

Непостижимых деяний тех,

Кто оставляет бодхичитту

И все же достигает освобождения52.

8 [Но] для бодхисаттвы

Это тяжелейшее из падений,

Ибо, если когда-либо это случится,

Благоденствие всех существ будет под угрозой.

9 А если другие даже на одно-единственное мгновение

Воспрепятствуют его благим [деяниям],

Не будет конца их перерождениям в низших мирах,

Ибо они станут помехой благополучию всех.

10 И если, причинив горе одному-единственному существу,

Я нанесу себе непоправимый ущерб,

Что ж говорить обо всех существах,

Число которых неизмеримо, как пространство53?

11 Те же, кто взращивает в себе бодхичитту,

А затем разрушает ее своими пороками,

Продолжают вращаться в колесе бытия

И долго не могут достичь уровней бодхисаттвы.

12 И потому с благоговением стану я

Поступать сообразно обещанному.

Ибо, если отныне я не приложу усилий,

Я стану падать все ниже и ниже.

13 Бесчисленные будды приходили [в наш мир]

Ради блага живых существ.

Но из-за моих изъянов

Я не познал их милости.

14 И если и впредь я буду вести себя так,

Снова и снова я испытаю

[Страдания] неблагих уделов, болезни, смерть,

Неволю и отсечение членов.

15 И раз крайне редко появляется Татхагата,

Вера, человеческое тело

И способность совершать благое,

Когда [снова] сумею я обрести все это?

16 Сегодня я сыт и здоров,

И ум мой ясен, как солнце.

Но жизнь обманчива и коротка,

А это тело, как вещь, одолженная на мгновенье.

17 Поступая так же, как прежде,

Я уже не смогу обрести

Драгоценное человеческое рождение.

[А в иных мирах] я стану творить зло, а не благо.

18 И если сегодня мне выпало счастье вершить добро,

И все же пагубны мои деяния,

Тогда что же сумею я сделать,

Омраченный страданием неблагих уделов?

19 Если же [там] я не совершу благодеяний,

Но накоплю пороки,

Тогда на протяжении миллионов кальп

Я не услышу даже упоминания о "благих уделах".

20 Вот почему Блаженный сказал,

Что, как нелегко черепахе продеть свою шею

В ярмо, гонимое по просторам океана,

Так же неимоверно трудно обрести человеческое тело54.

21 И если за мгновение зла

Можно провести целую кальпу в аду Авичи,

То мне и помыслить нельзя о благом уделе,

Ибо мои злодеяния копились с безначальных времен.

22 Но, пройдя [через муки ада],

Я все же не достигну освобождения,

Ибо, претерпевая их,

Буду я порождать в изобилии новое зло.

23 И если, получив столь драгоценное рождение,

Я не совершаю благого,

Что может быть хуже подобного заблуждения?

Что может быть неразумнее?

24 Если, осознавая это,

Я все же по глупости продолжаю лениться,

Когда час моей смерти пробьет,

Долгою будет моя тоска.

25 Тело мое тогда будет веками пылать

В нестерпимом пламени ада,

И жар невыносимых угрызений

Будет терзать мой необузданный ум55.

26 Каким-то неведомым чудом

Я обрел столь редкое благословенное рождение.

Но если теперь, осознавая это,

Я снова обрекаю себя на [муки] ада,

27 Значит, я, словно завороженный чарами,

Утратил волю.

Я и сам не знаю, что затуманило мой ум?

Что овладело телом моим?

28 Ведь у [моих] врагов - ненависти и страсти

Нет ни рук, ни ног,

Ни мудрости, ни отваги,

Как же они превратили меня в раба?

29 Пребывая в моем уме,

Они мне вредят себе на радость,

Я же сношу их, не гневаясь, терпеливо,

Хотя терпение здесь постыдно и неуместно.

30 Даже если бы все боги и люди56

Ополчились против меня,

Они не сумели бы ввергнуть меня

В ревущее пламя ада Авичи.

31 Но клеши - могущественные враги

Во мгновение ока низвергают меня в это пекло,

Где не осталось бы даже пепла

От Сумеру - Владыки Гор.

32 Ни один из врагов не станет

Мучить меня так долго,

Как мои недруги-клеши,

Вечные спутники с безначальных времен.

33 Все существа, если к ним проявить почтение,

Ответят добром на добро и принесут [нам] счастье.

Но если боготворить свои клеши,

В ответ получишь только одни страдания.

34 Как могу я находить радость в колесе бытия,

Если в сердце моем всегда уготовано безопасное место

Для этих извечных недругов,

Умножающих всё вредоносное?

35 И на какое счастье я могу уповать,

Если в сердце моем, опутанном сетями алчности,

Пребывают эти стражи тюрьмы-самсары,

Палачи и мучители адских миров?

36 И потому, покуда своими глазами я не увижу их гибели,

Я не оставлю усилий.

Малейшее оскорбление приводит в гнев гордецов.

Они не могут спокойно спать, пока не убит их недруг.

37 В разгар битвы, страстно желая уничтожить тех,

Кого клеши и так обрекут на страдания на смертном одре,

Они не замечают ран от копий и стрел

И не уходят [с поля сражения], пока ни достигнут цели.

38 Я же решил сразить своих прирожденных врагов,

Испокон веков меня обрекавших на муки.

А значит, и сотни страданий

Не смогут сломить мой дух.

39 Если шрамы [от копий и стрел] ничтожных врагов

Люди носят на теле как украшения,

Так почему же я, устремленный к великой цели,

Считаю свои страдания злом?

40 Рыбаки, мясники и земледельцы,

Помышляя лишь о собственном пропитании,

Терпеливо сносят жару и холод.

Почему же я не сохраняю терпение ради благоденствия всех жи-вущих?

41 Когда я пообещал освободить от клеш

Всех существ, пребывающих

По десяти сторонам безграничного пространства,

Сам я не был свободен от собственных клеш.

42 И разве не безумием было давать обет,

Даже не осознав, под силу ли мне его привести в исполнение?

[Но раз уж я дал обет], я уже никогда не оставлю

Борьбы со своими клешами.

43 Только этой [борьбой] буду я одержим:

Движимый яростью, я сойдусь с ними в битве!

Пусть [пока] сохранится во мне эта клеша,

Ибо она ведет к уничтожению остальных.

44 Уж лучше сгореть, головы лишиться

Или пасть жертвой убийства,

Чем подчиниться моим врагам -

Вездесущим клешам.

45 Когда обычный враг изгнан из страны,

Он находит себе пристанище в другом государстве

И, восстановив свои силы, возвращается вновь.

Но иначе ведут себя мои недруги-клеши.

46 Поверженные клеши! Куда отправитесь вы,

Когда, [обретя] око мудрости, я изгоню вас из своего ума?

Где затаитесь вы, чтобы затем вновь причинить мне вред?

А я, неразумный, опять не прилагаю усилий.

47 Этих клеш не найти ни в объектах, ни в органах чувств,

Ни между ними, ни где-либо еще.

Где же пребывают они, нанося урон всему миру?

Они - всего лишь иллюзия, и потому

Изгони страх из сердца и будь настойчив в достижении мудрости.

Ибо к чему безо всякого смысла обрекать себя на адские муки?

48 Так, тщательно всё обдумав,

Должен я старательно применять вышеизложенные поучения.

[Ибо] разве исцелит больного лекарство,

Если он не внемлет советам лекаря57?

Такова четвертая глава "Бодхичарья-аватары",

именуемая "Самоконтроль".

Глава пятая

БДИТЕЛЬНОСТЬ58

1 Те, кто желает неотступно практиковать Учение,

Должны внимательно следить за своим умом,

Ибо тем, кто за ним не следит,

Не удастся практиковать неослабно.

2 В этом мире непокорные и безумные слоны59

Не сумеют причинить столько вреда,

Сколько вырвавшийся на свободу слон моего ума,

Способный низвергнуть меня в ад Авичи.

3 Но, если слон ума крепко-накрепко связан

Веревкой памятования,

Все страхи исчезнут,

А все добродетели сами придут в мои руки.

4 Тигров, львов, больших слонов, медведей,

Змей и недругов всех мастей,

Стражей адских миров,

Дакинь60 и ракшас -

5 Всех можно укротить,

Укротив лишь свой ум.

Всех можно покорить,

Покорив лишь свой ум61.

6 Ибо Проповедующий Истину62 молвил:

"Все страхи,

А также все беспредельные страдания

Берут начало в уме".

7 Чей злой умысел породил орудия [пыток] ада?

Кто создал твердь из раскаленного железа63?

И откуда взялись все эти женщины64?

8 Мудрый сказал, что все это -

[Порождение] порочного ума.

И потому во всех трех мирах,

Кроме ума65, нечего опасаться.

9 Допустим, что парамита даяния66 заключается в том,

Чтобы избавить существ от нищеты.

Однако мир по-прежнему беден.

Зачем же тогда упражнялись в ней

Будды древности?

10 Сказано, что парамита даяния

Это готовность отдать другим все

Вместе с плодами [этого совершенства].

Следовательно, это не что иное, как состояние ума.

11 Где спрятать [всех] рыб и других существ,

Дабы уберечь их от убиения?

Помысел об отказе [от пагубного]

Называют парамитой нравственности67.

12 Число враждебных существ неизмеримо, как пространство.

Их всех одолеть невозможно.

Но, если победишь гнев, -

Покоришь всех врагов68.

13 Где нашел бы я столько кожи,

Чтоб покрыть всю земную твердь?

Простая кожаная подошва моих башмаков -

И вся земля покрыта69.

14 Подобно этому, не под силу мне

Подчинить себе ход событий,

Но, если сумею я покорить свой ум,

Разве будет нужда покорять что-то еще?

15 Действия тела и речи при ущербном уме

Не приведут к рождению в мире Брахмы,

Что достигается лишь развитием

Глубокого сосредоточения70.

16 Знающий Истину изрек:

"Даже долгое чтение мантр и умерщвление плоти

Не принесут плода,

Если ум отвлечен на нечто иное"71.

17 Те, кто не постиг тайну ума -

Высшую суть Дхармы72,

Будут блуждать бессмысленно и бесцельно

В поисках счастья и избавления от страданий.

18 А раз так,

Держи в узде и зорко стереги свой ум.

Ибо, если за ним не следить,

Что толку в исполнении иных обетов?

19 Как укрывал бы я свою рану

В гуще взбудораженной необузданной толпы,

Так же должен я беспрестанно оберегать уязвимые места ума

Среди дурных людей.

20 В страхе слегка задеть свою рану

Я с нее не спускаю глаз.

Отчего же тогда не забочусь я об уязвимых местах своего ума

В страхе, что горы ада его раздавят73?

21 И если я стану так жить,

То в окружении женщин

И в обществе недобрых людей

Буду я по-прежнему усердно соблюдать обеты.

22 Уж лучше лишиться богатства,

Утратить почести, тело,

Средства к существованию и все остальное,

Чем потерять добродетельный настрой ума74.

23 О вы, желающие держать в узде свой ум,

Молю вас, сложив ладони у сердца:

Всеми силами сохраняйте

Памятование и бдительность75!

24 Человек, пораженный телесным недугом,

Ни на что не способен.

Подобно этому, ум, лишенный этих двух [качеств]76,

Не в силах ничего совершить.

25 Все, что постиг небдительный ум

В ходе слушания, осмысления и медитации,

Не удерживается в памяти,

Как вода - в треснувшем сосуде.

26 Даже те, кто обладает обширными знаниями,

Верой и редким упорством,

Запятнают себя пороками,

Если утратят бдительность.

27 Утрата бдительности, словно вор,

Вслед за ослаблением памятований

Украдет накопленные заслуги,

Обрекая меня на рождение в низших мирах.

28 Мои клеши, точно шайка воров,

Выжидают удобного случая.

Улучив момент, они похищают мои добродетели,

Не оставляя надежды на рождение в высших мирах.

29 И потому я никогда не позволю памятованию

Отойти от дверей моего ума.

А если это случится, должно вспомнить о муках ада77

И водворить его на прежнее место.

30 Памятование легко удерживать

Тем счастливчикам, кто пребывает рядом с духовным учителем,

С благоговением внимает советам наставника

И преисполнен страха78.

31 Будды и бодхисаттвы, наделенные всепроникающим взором,

Смотрят во все стороны света.

Все открывается их взору,

И я также стою перед ними.

32 Размышляя так,

Преисполнись стыдом, благоговением и страхом.

И тогда памятование о буддах

Будет снова и снова возрождаться [в уме]79.

33 Когда памятование стоит

На страже дверей ума,

Тогда приходит и бдительность.

И, даже снова оставив нас, она возвращается.

34 И потому, как только поймешь,

Что в уме есть изъян,

В тот же миг застынь

[Неподвижно], подобно древу80.

35 Взору не должно блуждать

Рассеянно и бесцельно.

Сосредоточив ум,

Опусти глаза долу81.

36 Однако порой осмотрись вокруг,

Чтобы дать отдых глазам.

И если завидишь кого-нибудь,

Устреми к нему взор и обратись с приветствием.

37 Чтобы проверить, нет ли опасности на пути,

Снова и снова погляди по сторонам.

А перед тем, как остановиться на отдых,

Обернись и посмотри вдаль.

38 Так, поглядев вперед и назад,

Либо продолжай свой путь, либо возвратись обратно.

Подобно этому, в любой ситуации действуй,

Лишь осознав, что следует совершить.

39 Решив: "Мое тело останется в таком положении",

Приступай к действию.

Затем время от времени следи,

Сохраняется ли [избранное тобой] положение.

40 Старательно проверяй,

Не вырвался ли на свободу бешеный слон твоего ума,

Привязан ли он

К великому столбу размышлений о Дхарме.

41 Дабы ни на единый миг

Не утратить сосредоточения82,

Постоянно исследуй свой ум,

Спрашивая себя: "Чем он занят?"

42 Если в минуты опасности или веселья этого сделать не удается,

Сохраняй покой.

Сказано, что, практикуя даяние,

Можно оставить без внимания нравственную дисциплину83.

43 Осознав, что надлежит предпринять,

Сосредоточь свой ум на [осуществлении этой задачи]

И ни на что иное не отвлекайся,

Покуда она не будет исполнена.

44 И если так поступать, - все будет удаваться.

А иначе ничего не достигнешь.

Кроме того, усилятся вторичные клеши,

Возникающие при недостатке бдительности84.

45 Оставь пристрастие

К пустым разговорам,

Которые бывают нередко,

И всевозможным развлечениям.

46 Если безо всякой цели станешь рвать траву,

Копать землю и чертить на ней линии85,

Тогда, припомнив поучения Татхагат

И исполнившись страха, немедленно остановись.

47 Когда пожелаешь

Пойти куда-либо или вымолвить слово,

Прежде всего исследуй свой ум,

А затем в твердой решимости все исполни, как надо.

48 Когда в уме возникнет

Привязанность или гнев,

Воздержись от деяний и слов

И застынь [неподвижно], подобно древу.

49 Когда в уме зародится высокомерие86,

Язвительная насмешка, гордыня, самодовольство,

Желание твердить о чужих пороках,

Притворство и ложь,

50 Когда возжелаешь похвалы

Или вознамеришься порицать других,

Когда захочешь вымолвить резкое слово и посеять раздор, -

Застынь [неподвижно], подобно древу.

51 Когда возжелаешь

Достатка, почестей или славы,

Когда станешь искать слуг или приближенных,

Застынь [неподвижно], подобно древу.

52 Когда перестанешь помышлять о других

И будешь думать лишь о собственном благополучии,

Когда вознамеришься говорить, дабы привлечь внимание,

Застынь [неподвижно], подобно древу.

53 Когда овладевают тобой нетерпение, лень,

Робость, бесстыдство, охота пустословить

Или пристрастные мысли,

Застынь [неподвижно], подобно древу.

54 Так, тщательно проверив, не завладели ли клеши его умом

И не возникла ли в нем тяга к бесплодному,

Герой87 должен хранить твердость ума,

Применяя противоядия.

55 С решимостью, верой и благоговением,

Непоколебимостью, учтивостью, совестливостью,

Осторожностью и безмятежностью

Усердствуй на благо другим88.

56 Противоречивые прихоти незрелых существ

Не должны нас повергать в уныние.

Взирай на них с состраданием,

Зная, что причина этому - клеши.

57 Совершая непорочные дела

На благо себе и другим,

Помни, что ум свободен от гордыни,

Словно иллюзорное существо.

58 "Наконец-то мне удалось обрести

Это драгоценное рождение".

Снова и снова размышляя об этом,

Уподобь свой ум непоколебимой горе Меру.

59 Когда грифы, жадные до плоти,

Таскают по земле и рвут на куски это тело,

Ты, о, ум, не ведаешь горя.

Отчего же тогда ты так печешься о нем теперь?

60 Считая это тело "своим",

Отчего, о ум, ты так его бережешь?

Раз тело и ум отделены друг от друга,

Что за польза тебе от него?

61 Отчего, омраченный ум,

Ты не цепляешься за чистую деревянную статую,

Но защищаешь

Этот грязный механизм, наполненный нечистотами?

62 Сперва мысленно отдели

Слои кожи [от мяса],

А затем мечом мудрости

Отдели мясо от скелетного остова.

63 Раздробив кости,

Взгляни на мозг

И задайся вопросом:

"Где же сущность этого [тела]?"

64Если и после упорных исканий

Ты не сможешь постичь сути этого тела,

Тогда ответь, почему

Ты по-прежнему его бережешь89?

65 Что за польза тебе от этого тела?

Его грязные внутренности не пригодны в пищу,

Его кровь для питья не годится,

А кишки обсасывать не станешь.

66 Впрочем, его можно беречь

На корм шакалам и грифам.

Это человеческое тело

Следует применять на деле.

67 Как бы ты ни берег свое тело,

Безжалостный Владыка Смерти

Украдет его у тебя и отдаст собакам и грифам.

Что тогда станешь ты делать?

68 Если знаешь, что слуга покинет твой дом,

Ты не станешь наделять его одеждой и имуществом.

К чему же тогда изнурять себя заботой о теле,

Ведь сколько бы ты его ни кормил, оно все равно оставит тебя?90

69 "Уплатив" содержание телу,

Заставь его трудиться себе во благо.

Ибо работнику не отдают

Все то, что он создает91.

70 Взирай на тело свое как на лодку -

Всего лишь средство передвижения.

И на благо живущим

Преврати его в тело, исполняющее желания.

71 Теперь, обретя власть над умом,

Всегда улыбайся.

Перестань хмурить лоб и брови,

Первым начинай разговор и стань другом для всех92.

72 Будь всегда осмотрителен.

Не шуми, передвигая сиденья и другие предметы,

Не хлопай дверьми.

В тишине всегда находи усладу.

73 Цапли, кошки и воры

В тишине бесшумно крадутся

И добиваются своего.

Пусть и подвижник всегда движется так же.

74 С почтением93 принимай советы тех,

Кто искусно наставляет других

И сам предлагает помощь.

Будь всегда учеником всех живущих.

75 Всякому, чья речь добродетельна,

Говори: "Хорошо сказано".

А если увидишь творящего доброе дело,

Поддержи его похвалой.

76 Превозноси достоинства других, даже если они того не слы-шат.

Снова и снова рассказывай о них с удовольствием94.

Если же речь зайдет о твоих достоинствах,

Просто знай, что их ценят.

77 Цель всех деяний - радость,

Но, даже владея несметным богатством, ее нелегко обрести.

А потому возрадуйся достоинствам других,

Взращенным с величайшим трудом.

78 Так в этой жизни ты ничего не упустишь,

А в грядущих - познаешь великое счастье.

Но, если возненавидишь других, обречешь себя на страдание,

А в будущих существованиях - на нестерпимые муки.

79 Мягким и нежным голосом

Говори от чистого сердца и по существу,

Дабы слово твое было понятно, приятно уху И сказано из сострадания95.

80 К кому бы ты ни обратил свой взор,

Взирай на него с открытым сердцем и любовью,

Думая: "Это существо поможет мне

Достичь состояния будды".

81 В полях совершенств, помощи и страданий

Всегда руководствуйся высоким устремлением

И применяй противоядия.

Так обретешь великое благо96.

82 С умением и верой

Совершай любую работу.

Какое бы дело ты ни исполнял,

Не полагайся ни на кого.

83 В ряду парамит, начиная с даяния,

Каждая последующая превосходит по значимости предыдущую

Ради малого не отказывайся от великого,

Если нет на то особых предписаний97.

84 Постигнув это,

Постоянно усердствуй на благо другим.

Всевидящие Милосердные позволяли

Совершать даже то, что запрещено98.

85 Разделив свой стол с узниками низших миров,

С беззащитными и с исполняющими обеты винайи,

Вкушай понемногу.

Раздай все, кроме трех монашеских одеяний.99

86 Это тело помогает постичь святую Дхарму.

Не наноси ему урон ради малой выгоды.

Так ты сумеешь быстро исполнить

Желания всех существ.

87 Если нет в тебе чистого сострадания,

Не приноси свое тело в жертву.

В этой и в следующей жизни

Употреби его для достижения великой цели.

88 Глубокую и обширную Дхарму100 не излагай

Тем, кто не знает почтения,

Кто, словно в болезни, голову обернул тканью,

У кого при себе зонты, палки, оружие, а голова покрыта;

89 Людям низшего кругозора101,

А также женщинам, если мужчины нет с ними рядом.

[Однако] выказывай равное уважение

К высшей и низшей Дхарме.

90 Не сообщай низшую Дхарму

Тому, кто является сосудом для Дхармы обширной.

Не оставляй путь бодхисаттвы

И не вводи других в заблуждение сутрами и мантрами.102

91 Когда плюешь или выбрасываешь зубочистки,

Засыпай это землею103.

Недостойно испускать мочу и прочее

В воду или на землю, используемую другими людьми.

92 Когда ешь, не следует набивать свой рот,

Широко его раскрывать и громко чавкать.

Сидеть, вытянув ноги,

И потирать ладони104.

93 Не путешествуй, не возлежи и не сиди

Наедине с чужими женщинами.

Увидев и расспросив, что принято [в данной местности],

Откажись от поведения, беспокоящего мирян.105

94 Не указывай пальцем,

А, разъясняя путь,

Почтительно протяни

Открытую ладонь правой руки.

95 Не кричи и не размахивай руками,

Если на то нет крайней необходимости,

[Но привлекай внимание] щелчком пальцами106,

А иначе утратишь контроль над собой.

96 [Перед сном] ляг в желаемом направлении,

Подобно тому, как лежал Покровитель, уходя в нирвану107.

И сразу же, сохраняя бдительность,

Вознамерься пробудиться без промедления.

97 Нет числа деяниям бодхисаттвы,

Так говорят учения.

А потому прежде всего исполняй

То, что очищает ум.

98 Трижды ночью и трижды днем

Перечитывай вслух Трискандха-сутру108.

Так, вверив себя Победителям и бодхичитте,

Очистишь свой ум от оставшихся пороков и злодеяний.

99 Старательно применяй учения,

Предписанные для тех обстоятельств,

В которых ты оказался

По своему желанию или по воле других.

100Ибо нет ничего, что не должен познать

Сын Победителя109.

Тот, кто искусен в этом,

Не ведает пагубного.

101 Всё, что совершаешь прямо и косвенно,

Пусть будет на пользу другим.

Все деяния, сотворенные ради Пробуждения,

Посвящай благоденствию живущих.

102 Никогда, даже если придется пожертвовать жизнью,

Не отвергай духовного друга,

Постигшего суть учений Великой Колесницы

И соблюдающего обеты бодхисаттвы.

103 Научись почитать учителя,

Как преподано в Житии Шрисамбхавы110.

Это и прочие наставления Будды

Постигнешь, читая сутры.

104 Читай сутры,

Ибо в них описаны практики.

Изучи коренные падения,

Изложенные в Акашагарбха-сутре111.

105 Непременно снова и снова

Перечитывай Шикшасамуччаю112,

Ибо там подробно описаны

Благие деяния.

106 Время от времени обращайся

К Сутрасамуччае,

А также усердно изучай

Одноименные труды несравненного Нагарджуны.

107 Видя, что запрещено,

А что предписано,

Применяй учения,

Дабы защитить умы мирян113.

108 Итак, подводя итог,

Бдительность -

Это непрерывное осознавание

Состояния ума и тела.

109 Это я должен исполнить на деле,

Ибо одними словами чего добьешься?

Разве поможешь больному

Чтением медицинских трактатов?

Такова пятая глава "Бодхичарья-аватары", именуемая

"Бдительность".

Глава шестая

ПАРАМИТА ТЕРПЕНИЯ114

1 Какие бы благодеяния

Мы ни накопили за тысячу кальп,

Будь то поклонение Сугатам или даяние, -

Мгновенная вспышка гнева может все это уничтожить.

2 Нет зла страшнее ненависти,

И нет подвижничества превыше терпения115

И потому усердно подвизайся в терпении,

Прибегая к многообразным методам.

3 Ум не познает покоя,

Не найдет ни счастья, ни радости,

Сна лишится, утратит стойкость,

Если иглы гнева терзают сердце.

4 Господин, исполненный ненависти,

Может пасть от рук даже тех,

Кого он наделяет

Богатством и почестями.

5 Близкие и друзья будут его опасаться.

Даже познавшие его щедрость не станут ему служить.

Одним словом, ничто не подарит счастье

Гневливому человеку.

6 Всякий, кто признает недругом гнев,

Порождающий такие страдания,

И одолеет его в упорном бою,

Познает счастье и здесь, и в иных мирах.

7 Недовольство, возникающее во мне,

Когда нечто происходит вопреки моей воле

Или препятствует исполнению моих желаний,

- Это пища для гнева, меня разрушающего.

8 И потому должен я лишить пищи

Этого недруга,

Ибо он только и делает,

Что причиняет мне вред.

9 Что бы ни выпало мне на долю,

Пусть неизменной будет радость моя.

Ибо в печали я не достигну желаемого,

И мои добродетели истощатся.

10 К чему печалиться,

Если все можно еще поправить?

И к чему печалиться,

Если ничего уже поправить нельзя?116

11 Ни себе, ни своим друзьям

Ты не желаешь страдания и презренья,

Бесчестья и оскорблений.

Врагам же - наоборот.

12 Причины счастья редки,

А причины страданий весьма многочисленны.

Но без страданий невозможно освободиться из колеса бытия,

Так будь же стоек, мой ум!

13 Аскеты Карната и сыновья богини Кали

Понапрасну предают свое тело огню и мечу117.

Так неужели не хватит мужества у меня,

Устремленного к Пробуждению?

14 Нет ничего, к чему постепенно

Нельзя было бы себя приучить118.

И потому, привыкнув превозмогать небольшие страдания,

Сумеешь вытерпеть и великие муки.

15 И разве ты не считаешь ничтожным

Страдание от укусов жуков,

Слепней и комаров119,

Жажды, голода и сыпи на теле?

16 Сноси терпеливо

Жару и холод, ветер и дождь,

Странствия и болезни, кабалу и избиения,

А иначе твои мучения будут приумножаться.

17 Одни при виде собственной крови

Обретают особую смелость и стойкость.

Другие же, увидев чужую кровь,

Теряют сознание.

18 И стойкость, и малодушие

Берут начало в уме.

И потому не поддавайся страданиям

И превозмоги свою боль.

19 Даже в страдании мудрецы сохраняют

Ясность и невозмутимость ума.

Ибо это сражение с клешами,

А во всякой битве немало мучений120.

20 Героями величают тех,

Кто, невзирая на муки,

Одолел врагов своих - ненависть и страсть.

Остальные же умерщвляют лишь трупы.

21 К тому же страдание обладает благими свойствами,

Ибо в страждущем гордыня усмиряется,

Пробуждаются сочувствие ко всем существам в самсаре,

Страх перед пагубным и стремление к Победителям121.

22 Если я не гневаюсь на желтуху -

Источник страшных мучений,

Тогда к чему гневаться на живущих,

Ведь они также - жертва условий?

23 Хотя никто не желает болеть,

Болезни все же приходят.

Подобно этому, хотя никто не желает гневаться,

Гнев вспыхивает вопреки нашей воле122.

24 Не помышляя: "Да разгневаюсь",

Люди, сами того не желая, приходят в ярость.

Так же и гнев вспыхивает,

Не помышляя: "Да возникну".

25 Всё зло, какое только существует на свете,

И всевозможные изъяны

Появляются в силу условий.

Ничто не возникает само по себе.

26 Собрание условий

Не имеет намерения: "Да возникнет...",

И порождаемое ими

Не имеет намерения: "Да возникну".

27 То, что якобы является праматерией123,

И то, что описывается как "я",

Не появляются на свет, помыслив:

"Да возникну".

28 Поскольку они не возникают, они и не существуют,

Как же могут они захотеть появиться?

Поскольку ["я"] было бы постоянно связано с объектами [воспри-ятия],

Эта [связь] никогда бы не прекращалась.

29 Если бы атман был вечен124,

Он был бы бездеятелен, как пространство.

И, даже попав в иные условия,

Какие деяния он, неизменный, мог бы совершить?

30 Как может атман совершать деяния,

Если в момент деяния он остается таким же, как прежде?

Если же он совершает деяние в силу связи [с чем-то иным],

То разве [атман] - причина [деяния]?

31 Итак, все зависит от определенных [причин],

Которые также от чего-то зависят.

Зачем же, осознав это, гневаться

На явления, подобные призракам?

32 Тогда укрощать гнев было бы неразумно,

Ибо кто и что стал бы обуздывать125?

Это разумно, ибо в силу зависимого возникновения

Страдание отсекается126.

33 И потому, видя, как недруг или благожелатель

Соверша