Проблемы этничности в социальной антропологии.

Раса, этническая группа, класс и гендер как факторы дифференциации и исключения являются ключевыми темами исследований городских антропологов. Часто предметом исследования становится то, как категории расы и этничности формируют шансы найти работу, влияют на сохранение родственных уз и т.д. Ключевые признаки понятия этничности- это идентификация и наименование любой группы или категории людей. К понятию этничности всегда применяется дихотомия мы/они. Часто контраст категорий «мы» и «они» обусловлен конкретной социальной системой или государством- нацией в терминах негативных категорий.

3. Этничность.Одним из современных подходов становится определение культуры как синонима идентичности. Этничность- термин, кот определяет существование в обществе культурно-отличительных групп. Этничность- категория, обозначающая существование культурно-отличительных групп и форм идентичности.

Этническая группа- меньшинства, имеющие определенные культурные отличия от большинства. Этничность используется для обозначения границы, формы взаимодействия между группами, признает существование культурных отличий. Этничность- форма взаимодействия или идентичности. Первое использование данной категории отмечатся в 1972, первое употребление в амер литературе- 1953г- Рисман- он обозначил этим термином межгрупповые отношения.

В американской социологии понятие этничность вытеснило парадигму меньшинства. Исследование меньшинств, как недоминирующих, периферийных, ущемленных групп, имеющие определенные культурные отличия и общую идентичность предвосхитило исследования этнических групп.

Вирт впервые выделил меньшинство как самостоятельный объект исследования и предложил 2 критерия выделения меньшинств: состояние дискриминации, осознание себя объектом коллективной дискриминации, осознание своего опыта как опыта притеснения и лишений. Вирт опредлил основные признаки меньшинств как объективно существующие, изначально данные. Эти моменты определяют основные характеристики будущих исследований. – этичность как и меньшинство объясняется как социальный феномен. Первоначально этничность рассматривалась как исключительная характеристика группы. Понятие этнической группы в антропологии традиционно синонимично понятию меньшинства.

Наиболее ярко переопределение понятие этничность через понятие меньшинства отражено в работах Р.Шермерхорма и М .Городона. Шермерхорм разработал теорию взаимодействия различных групп и исследовал возможность интегрирования эмигрантов в американское общество. Он переопределил меньшинство как этническую группу. Этническая группа- численное меньшинство национального государства, обладающая ограниченным доступом к основным ролям в деятельность, эк и полит институтам общества.

Основное исключение из категории меньшинства- все подчиненные этнической группе, чья численность составляет больше половины общества, а также все ущемленные группы населения, не имеющие культурноотличительных признаков. Определение этнических групп на основе взаимодействия 3 основных элементов: численность, власть 9 доступ к ней), идентичность.

Малая численность и отсутствие доступа к власти концептуализирует меньшинство как этническую группу. Среди важных факторов, препятствующих или способствующих интеграции общества Шермерхорм выделяет все культурные дистанции между доиминирующей и подчиненной группой. Это положение определяет исследование того, как взаимодействуют различные группы в зависимости от их близости. Такой подход к изучению этничности представляет собой 1 из разновидность примардиалистического подхода: рассматривает этничность как объективную черту.

Есть концепция понимания этничности с эволюционно-генетической точки зрения. Этничность понимается как распространение родства за пределы группы реальных родственников. Это понимание этничности присутствует в работах Вандреберга, Шилза.

Гирдс и Кэллхоун – понимали этничность с точки зрения ее изначальной объективности и универсальности.

Вандерберг определил этничность как расширенную родственную группу. Кэлхоун считал, что феномен родства позволяет описать внутригрупповое взаимодействие. Этничность объясняет межгрупповое взаимодействие.

Во многом такие исследования междисциплинарны, основаны на идее эмпирического материала, получаемого не только в рамках антропологии, но и в социальной психологии. Теория аффилиации объясняет как возникает потребность включения в ту или иную группу при помощи каких признаков выражается принадлежность к группе. В РФ традиции примардиалистического подхода в изучении этнических групп до недавнего времени оставались доминирующими. Он представлен различными концепциями этносы, наиболее известные из них:

- концепция этноса Брамлея « Очерки теории этноса» основные положения его теории- этносы определяются как реально существующие группы людей, которые характеризуются общность происхождения, языка, культуры, общность образа жизни, наличием этнического самосознания, что связано в том числе и с тем, что этносы имеют этнонимы, то есть самосознание.

Ошибки реификации, те овеществления этнических феноменов. Выделяются аналитические категории и классифицированные признаки выдаются за реальносуществующие объекты, те происходит подмена и отождествление категорий.

2 группа- конструктивистские концепции. – работы норвежских антропологов. Символом изменения в соц науках в 70гг стала работа Ф.Барта « Этнические группы и границы». Барт определил этничность как форму социальной организации культурных различий и выделил 2 основных уровня постижения этничности:

- соц феномен является важным аспектом и результатом межгруппового взаимодействия.

- как форма осознания и постижения культурных различий. В этом значении понимается как культурная идентичность этнических форм, только в процессе взаимодействия. Она формируется, когда культурные различия становятся социально значимыми.

Культурные границы- характеристики, которым в процессе соц взаимодействия придается особый разграничительный смысл, границы консолидируются вокруг определенных символов. Для процесса этнической мобилизации не важно, являются ли признаки аутентичными. ( песенные фестивали в Латвии). Последователи Барта- Андерсон, Хобсбаун.

Основной мотив Барта и его последователей в том, что в качестве объекта исследования выбирается не объективно существующая культурная группа, а групповое членство. К которому индивид себя причисляет. Их состав не постоянный, они воспроизводятся в определенных контекстах и ситуациях. В работах Барта ряд положений символического интеракционизма и основные положения теории корпоратив. Среди отечественных ученых такой подход развивается в работах Скворцова и ташкова. Очень близко социальный конструктивизм примыкает к инструментализму в объяснении этничности. Инструменталистские концепции развиваются в США, одна из первых таких концепций предложена Глейзером и Нойнхамом « Этничность. Теория и опыт». В этой работе этническая группу понимается как общность людей, объединенная общими интересами, а этничность рассматривается как одно из средств достижения групповых интересов и мобилизации в политической борьбе. Эта мобилизация объясняется двумя причинами: необходимость преодоления отчуждения, возникающего в современном обществе, основанном на потребительских ценностях+ преодоление соц стратификации, разделение труда понимается в этнических терминах.

Теория этничности Барта

Для Ф. Барта этничность есть социальная организация культурных различий. Главным способом этой социальной организации и выступает этническая граница. Она охватывает весь культурный материал внутри этнической группы, причем сам этот культурный материал имеет второстепенное значение для Ф. Барта. Граница организует эти различия и придает им оформленный вид через набор значимых символов – маркеров. Маркеры используются людьми в процессе взаимодействия. Этнические границы, маркеры и сама этническая группа имеют ситуативный характер. Их нельзя рассматривать как нечто оформленное, постоянное и исконное. Этническая граница меняется. В зависимости от политических, экономических, социальных и иных условий она может быть слабо или сильно выражена. На процесс формирования маркеров также влияют различные условия Подобная заявка позволяет рассматривать подход Ф. Барта как конструктивистский.

Теперь обозначим основные тезисы Ф. Барта по проблеме этничности.

Во-первых, Ф. Барт говорит о том, что, будучи вопросом идентичности, членство в этнической группе должно зависеть от предписания и самопредписания. “Только в той степени, в какой отдельные члены осознают и испытывают это, сдерживаются этим, этничность обретает организационные различия”. Так, главное внимание уделяется роли отдельных людей в формировании этнической идентичности. Люди должны осознавать и воспринимать этничность, иначе она теряет всякий смысл.

Следующий тезис также подтверждает идею об активном участии людей в конструировании границ и маркеров: “первостепенное значение культурных различий для этничности заключается в том, что люди используют их, чтобы маркировать оригинальные черты, границы. При этом идеи аналитика о чуждых и характерных чертах той или иной культуры играют второстепенную роль”.

Говоря о роли лидеров в формировании этнических групп и границ, Барт подчеркивает роль политики этнического предпринимательства, задаваясь вопросом, “как лидеры, организующие политическое предприятие, воздействуют на мобилизацию этнических групп в коллективном действии и каким образом эта мобилизация не является прямым выражением культурной идеологии группы или общественной воли”.

Таким образом, вырисовываются два полюса: люди, маркирующие культурные отличия, и лидеры, направляющие этнические группы. При этом акцент делается на высокой роли лидеров в мобилизации этнических групп, воля которых может идти вразрез с волей народа. Возможно, люди дают материал для конструирования границ и этнических групп, а лидеры используют его в дальнейшем действии и направляют этот процесс.

Подобный подход, по мнению Ф. Барта, является новым и отличается от господствующих научных положений. В нем он видит реальное приложение постмодернистского взгляда на культуру. Важным является изменение идеи истории: “это не просто объективные источники и причины этничности, а борьба за обладание прошлым”.

Ф. Барт предлагает также по-новому осмыслить понятие культуры, так как оно идет в разрез с представлением этничности как социальной организации культурных различий и тем самым затрудняет анализ. Те или иные культурные характеристики становятся значимыми для этнической идентичности, если их можно маркировать и использовать в процессе меж - и внутриэтнического взаимодействия. Так, культура может выступать в качестве инструмента для формирования этнических групп.

Норвежский социолог в своей работе указывает еще на один момент: “и люди, и движения, которые мы хотим понять, делают это более трудным для нас своими собственными реификациями таких обширных социальных категорий, как этнические группы: представляя их, приписывая им какие-либо свойства, превращая их в некоторые сущности” Этот тезис еще раз отражает стремление самих людей осознать категории этнических групп и границ. Важным предметом исследования являются собственные представления людей о своей идентичности. При этом, как отмечает Ф. Барт, последствия реификации не есть только простое создание этнических групп и их свойств, представляющихся простым актом воображения.

Очень часто этническая идентичность сводится к разграничению двух обширных категорий “мы” и “другие”. Данные категории действуют на уровне обыденного сознания людей. “Мы” – это те, с кем мы разделяем нашу этническую идентичность. На противоположном полюсе находятся те, кого мы воспринимаем как чужаков, чуждых нашим интересам, культуре, восприятию мира. При этом между ними существует значительная социальная дистанция, но она является преодолимой. Подобные категории, по мнению Ф. Барта, не совсем удачно подходят для анализа этничности. При конструировании этнических границ, при создании определенного набора маркеров люди взаимодействуют друг с другом. Причем в качестве так называемых “других” выступают сожители в окружающих социальных системах. Они являются скорее не чужаками, а соседями, теми, кого мы хорошо знаем. Так, главным вопросом идентичности становится вопрос о том, как мы отличаемся от них. При этом такой вопрос имеет положительную окраску. Он интересен нам, так как знание подобных фактов помогает облегчить этническое взаимодействие, понять окружающих нас людей и вместе с тем осознать нашу собственную идентичность, набор наших отличительных черт. Категория “других” внутренне не однородна, она должна быть дифференцирована. Также следует отметить, что разведение групп “мы” и “другие” затрудняет использование понятия этнических границ. В этом случае граница будет одна, а маркировка отличительных черт будет носить упрощенный, чисто утилитарный характер, имеящая единственную цель – развести окружающих людей по этим двум группам.

В работе “Новые и старые проблемы в анализе этничности” Ф. Барт пытается переосмыслить этническую идентичность. Большое внимание в формировании идентичности, по мнению норвежского социолога, играет собственный опыт каждого человека. С одной стороны, человек получает “готовую” идентичность. Это необходимо для дальнейшего воспроизводства культуры его этнической группы. Но с другой стороны, сам человек может вносить изменения в свою собственную идентичность. Так, идентичность становится изменяемой, как и этнические границы. Ф. Барт уделяет большое внимание тем людям, которые изменили свою идентичность. Он приводит следующий пример.

Молодой пакистанец переезжает жить в Норвегию. Он является носителем пакистанской культуры и, как и все пакистанцы в Норвегии, этот молодой человек стремится сохранить ее, поддержать этнические границы своей группы. Но это не так-то легко сделать. Попадая в новое социальное окружение, этот молодой человек подвергается влиянию норвежской культуры, стандартов поведения. Тем самым его идентичность изменяется под воздействием его нового социального опыта. При этом молодой человек не теряет опыт культуры страны исхода. Он сохраняет пакистанскую идентичность, но она неизбежно приобретает видоизмененные формы.

Ф. Барт указывает на наличие у этого молодого человека его собственного опыта идентичности, который складывается под воздействием двух культур: норвежской и пакистанской. Идентичность постоянно развивается. Она не есть нечто постоянное.

Интересно, в связи с этим было бы посмотреть на проявление этнических границ в подобном процессе. Норвежская и пакистанская группы имеют свои собственные этнические границы. Следует отметить, что эти границы выражены достаточно сильно в силу различности норвежской и пакистанской культур. Молодой человек будет сталкиваться постоянно с проблемой преодоления этой границы. С одной стороны, перед ним стоит задача сохранить этническую границу пакистанской группы. С другой стороны, он будет стремиться преодолеть ее, приобщиться к новой культуре, стандартам поведения, иначе адаптация и нормальная жизнь в новой социальной среде будут невозможны. В процессе адаптации и приобретения новой идентичности граница ослабевает. При этом возникает другой вопрос: как изменится идентичность молодого человека при его возвращении на родину?

Здесь мы видим пример проявления этнических границ и этнической идентичности на индивидуальном уровне. Первостепенную роль при этом играют различия между культурой страны исхода и новой страной. Практическим приложением этнической границы на индивидуальном уровне может выступать культурная дистанция. Этническая граница при этом переживается субъективно. Понятие культурной дистанции было введено в научный оборот А. Фэрнхемом и С. Бочнером. Они утверждали, что при высокой дистанции между культурой страны исхода и страны поселения увеличиваются трудности адаптации к новой культуре, то есть этническая граница на индивидуальном уровне становится трудно преодолимой. Тот набор культурных отличий, который охватывает этническая граница, слишком сильно контрастирует с подобным набором другой этнической группы. Для нашего молодого человека это означает множество трудностей, с которыми он сталкивается в норвежском обществе. Формирование новой идентичности, в первую очередь, будет зависеть от желания самого молодого человека усвоить культуру страны поселения и активного участия его в этом процессе. При этом, если подобный процесс окажется неуспешным, возможно усиление культурной дистанции как защитного психологического механизма и “затвердевание” этнической границы.