ТЕКСТ 21. тасмад бхрувор антарам уннайета

тасмад бхрувор антарам уннайета

нируддха-саптайатано 'напекшах

стхитва мухуртардхам акунтха-дрштир

нирбхидйа мурдхан висрджет парам гатах

тасмат - оттуда; бхрувох - бровей; антарам - между; уннайета - следует поместить; нируддха - закрыв; сапта - семь; айатанах - выходов жизненного воздуха; анапекшах - безразличный к материальному наслаждению; стхитва - удерживая; мухурта - мгновения; ардхам - половину; акунтха - домой, обратно к Богу; дрштих - тот, кто преследует такую цель; нирбхидйа - пробивая; мурдхан - отверстие в черепе; висрджет - следует оставить тело; парам - к Всевышнему; гатах - отправившись.

Затем бхакти-йог должен сконцентрировать жизненный воздух между бровей и, перекрыв семь выходов жизненного воздуха, сосредоточиться на своей цели - возвращении домой, обратно к Богу. Йогу, полностью свободному от желания материальных наслаждений, следует сосредоточить жизненный воздух в области темени, и, разорвав все связи с материей, отправиться к Всевышнему.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описан метод, с помощью которого можно разорвать все связи с материей и вернуться домой, к Богу. Для этого нужно полностью освободиться от желания материальных наслаждений. Существуют разные уровни материального наслаждения в зависимости от продолжительности жизни живого существа и доступных ему форм удовлетворения чувств. Высшие чувственные наслаждения, которые можно испытать, и самая большая продолжительность жизни описаны в «Бхагавад-гите» (9.20). Все эти наслаждения материальны, поэтому человек должен очень глубоко осознать, что ему не нужна такая долгая жизнь даже на Брахмалоке. Мы должны вернуться домой, к Богу, и потому нас не должны прельщать никакие материальные блага. В «Бхагавад-гите» (2.59) говорится, что отрешенности от материальных удовольствий можно достичь, изведав высший вкус жизни. Парам дрштва нивартате. Не познав до конца природу духовной жизни, невозможно освободиться от привязанности к материи. Распространяемые определенной школой имперсонализма представления о том, что духовная жизнь якобы лишена разнообразия, очень опасны, потому что вводят людей в заблуждение и только усиливают их привязанность к материальным наслаждениям. Люди со скудными знаниями не могут постичь парам, Всевышнего. Они держатся за материальные наслаждения, хотя самодовольно полагают, что осознали Брахман. В этом стихе утверждается, что такие недалекие люди не могут иметь никакого представления о парам и потому не способны достичь Всевышнего. Преданные же обладают полным знанием о духовном мире, Личности Бога и Его трансцендентном окружении на бесчисленных духовных планетах, называемых Ваикунтхами. Здесь употреблено слово акунтха-дрштих. Акунтха означает то же, что и ваикунтха, и только тот, кто поставил перед собой цель достичь духовного мира и лично общаться с Богом, может разорвать все связи с материей, даже находясь в материальном мире. Парам и парам-дхама, неоднократно упоминаемые в «Бхагавад-гите», суть одно. Тот, кто попадает в парам-дхаму, больше не возвращается в материальный мир. Такую свободу невозможно обрести даже на высшей локе (планете) материального мира.

Жизненный воздух покидает тело через семь отверстий: два глаза, две ноздри, два уха и рот. У большинства людей жизненный воздух в момент смерти выходит через рот. Но йог, умеющий, как описано выше, управлять жизненным воздухом, обычно выталкивает его через темя. Для этого он перекрывает перечисленные семь отверстий, чтобы жизненный воздух мог вырваться только через темя. Это верный признак того, что великий преданный разорвал все связи с материей.