Ступени (бхуми) на пути Бодхисаттвы.

После принятия обетов Бодхисаттва начинает подниматься по "четырём ступеням":

1. Пракритичарья. На первой ступени бодхисаттва поднимает дух просветления (бодхичиттотпада).

2. Пранидханачарья. На второй ступени бодхисаттва принимает твёрдое решение и даёт нерушимый обет перед Буддой, или другим Бодхисаттвой. Будучи благословлённым Татхагатой, он становится Бодхисаттвой, стремящимся достичь высот сознания, носящим одеяния царственного принца как символ того, что он духовный сын Татхагаты, повелителя мироздания.

3. Ануломачарья. На третьей ступени Бодхисаттва действует в соответствии с принесённым обетом.

4. Анивартаначарья. На четвёртой ступени Бодхисаттва уже твёрдо следует Своему Пути, и поэтому эта ступень называется "Путь, с которого нет возврата".

Ключевую роль в продвижении по "Четырём ступеням бодхисаттвы" играют достижения своеобразных уровней – бхуми (кит. "шиди"; тиб. чангчуп семпай сачу; санскр. бодхисаттва-даша-бхумаях; досл. "десять земель Бодхисаттвы"), достижение которых характеризуются определёнными знаками выраженными через соответствующие парамиты, самадхи и дхарани.

В движении по этому пути, также очень важна вера в достижение просветления или бодхи через определенные практики. В Махавайрочана сутре сказано: "Если некто верит, что обязательно обретёт становление бодхи соответствующими практиками, это – практики веры предшествующего бхуми. Далее, вступление в бхуми есть вхождение в землю начальной радости".

В ранних текстах упоминается о семи бхуми, в более поздних говорится уже о десяти ступенях. Приведем здесь десять ступеней, т.к. они, на мой взгляд, являются более полными. Эти ступени взяты из двух источников: «Священной сутры золотистого света» и «Мадхьямикаватара»:

1. Обладающий Высшей Радостью (санскр. pramudita; тиб. тхонглам рабту гавай са; кит. "хуаньси" / досл. "радостность", "весёлость"). Обладание "неизмеримой радостью" (санскр. мудита-прамана) означает обладать умом всепроникающей любящей доброты и сострадания, сорадующийся счастью освобождающихся от страданий живых существ. При достижении бхуми "Обладающий Высшей Радостью" происходит осознание пагубности и порочности таких качеств живых существ, как гордость, уничижение, надменность, презрение, ревность, и зависть.

На бхуми "Обладающий Высшей Радостью" у бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто "вышел из дома". Деяния бодхисаттвы достигают совершенства, и это также вызывает у него "высшую радость".

"Знаком" этой бхуми является виденье бодхисаттвой, что все миры наполнены неисчислимыми (по количеству) и безграничными (по разнообразию) сокровищами".

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания (кит. "умин"). Первое "незнание" заключается в признании существование "Я" и дхарм. Второе "незнание" заключается в страхе перед перевоплощением в сансаре.

На этой "ступени" бодхисаттва следует дана-парамите и руководствуется пятью законами (кит. "у-чжунфа"): 1) наличием "корня веры" в живом существе; 2) состраданием; 3) отсутствием мыслей об удовлетворении плотских желаний; 4) охватом деяниями всех живых существ без исключения; 5) намерением (стремление) овладеть всеми знаниями (дхармой).

Также встречается еще такие объяснения первой ступени:

Первая ступень, путь постижения, – это просветление недвойственного осознавания или союза осознавания и присущей ему пустоты. Раскрытие такого постижения – это путь истинной медитации, коя включает ступени со второй по десятую.

Первая ступень – это ступень радости (прамудита), характеризующаяся появлением мысли о бодхи. Именно здесь Бодхисаттва принимает те важнейшие решения (пранидхана), которые определяют дальнейшее развитие. Такого рода решением и является обет Авалокитешвары не принимать спасения самому до тех пор, пока последняя пылинка не достигнет состояния Будды. Интуитивная проницательность развивается постепенно таким образом, чтобы сделать сердце чистым и ум свободным от иллюзии о «Я». Понимание того, что вещи непостоянны, расширяет сострадательную натуру стремящегося к состоянию Будды.

2. Безупречно Чистый (Непорочный) (санскр. vimalā; кит. "угоу" / досл. "отсутствие грязи" (накипи)).

На этой бхуми бодхисаттва очищается от всех, даже мельчайших пылинок грязи (накипи), преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки.

"Знаком" этой бхуми является виденье Бодхисаттвой, что все миры имеют ровную, как ладонь, поверхность, расцвеченную неисчислимыми по количеству и безграничными по разнообразию чудесными красками, что они подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду.

При прохождении этой бхуми у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" относительно ошибок преступления даже мельчайших предписаний. Второе "незнание" относительно начинания различных дел.

На этой "ступени" бодхисаттва следует шила-парамите и руководствуется пятью законами: 1) "три вида дел" (действия тела, речи и мысли) должны быть "чисты"; 2) не поступать так, чтобы живое существо порождало внутренне присущую и внешнюю причину появления заблуждений и страстей (кит. "фаньнао"; досл. "заботы и мучения"); 3) закрывать "плохие пути" и открывать врата к хорошим мирам; 4) превзойти "ступени" шравак и пратьекабудд; 5) делать так, чтобы все добродетели стали "полными".

3. Сияющий (санскр. prabhakari; кит. "мин" / досл. "сияние").

На этой бхуми свет и сияние неисчислимых знания, мудрости и самадхи бодхисаттвы не могут сдвинуться в сторону (отклониться), или преломиться (разбиться).

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, что он мужественен, здоров, в броне, вооружён Законом, величественен. Он видит, что всё зло может быть сокрушено.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в том, что нельзя пока ещё получить то, что сейчас необходимо. Второе "незнание" относительно того, что можно помешать чудесному действию и всё побеждающему всесодержащему (т.е. "дхарани").

На этой "ступени" бодхисаттва следует кшанти-парамите и руководствуется пятью законами: 1) бодхисаттва способен подавить алчность заблуждения и страсти; 2) не жалеть себя самого и своей жизни, не стремиться к спокойному и радостному существованию (имеется в виду мирское благополучие), прекратить думать об отдыхе; 3) думать только о делах приносящих пользу живым существам, встречать страдания и быть способным их терпеть; 4) думать о сострадании и делать так, чтобы добрые корни живых существ достигли зрелости; 5) добиваться постижения "глубочайшего закона о нерождении".

4. Пламенный (Распространяющий Свет) (санскр. arcismati; кит. "янь" / досл. "пламя").

На этой "ступени" бодхисаттва посредством знания и мудрости сжигает все заблуждения и страсти, усиливая свет и сияние мудрости, он достигает частичного просветления.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как во все четыре стороны света под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое, "незнание" того, что ощущение радости вызывает привязанность к достижению равности. Второе, "незнание" того, что мельчайшие чудесные чистые дхармы стремятся к радости, любят радость.

На этой "ступени" бодхисаттва следует вирья-парамите и руководствуется пятью законами: 1) нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями; 2) нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны; 3) не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять; 4) посредством великого сострадания добиваться пользы для всех и помогать всем живым существам созреть до спасения; 5) дать обет стремиться к достижению "ступени невозвращения".

5. Труднодостижимый – (санскр. sudurjaya; кит. "наньшэ" / досл. "трудная победа").

На этой "ступени" бодхисаттва осознаёт, что хотя в высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и всё побеждающего знания при помощи упражнений в медитации, но, тем не менее, видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, всё-таки сломить можно.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как женщины, украшенные чудесными драгоценностями, украшают их, бодхисаттв, тела драгоценными ожерельями и надевают им на головы венки из цветов.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое, "незнание" того, что имеется желание повернуться спиной к жизни и смертям. Второе, "незнание" того, что имеется желание ощутить вкус нирваны.

На этой "ступени" бодхисаттва следует дхьяна-парамите и руководствуется пятью законами: 1) ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы они не рассыпались; 2) постоянно желать освобождения и не становиться привязанным к двум крайностям; 3) желать достижения (получения) чудесных проникновений и приведения живых существ к вызреванию добрых корней в них; 4) сделать чистыми "миры дхарм" и очистить мысли от грязи (накипи); 5) прерывать изначальные заблуждения и страсти в живых существах.

6. Проявляющийся (санскр. abhimukti; кит. "сянь-цянь" / досл. "появление перед (глазами)").

На этой "ступени" бодхисаттвой проявляется "Движение дхармы", познаётся их истинная суть то, что они иллюзорны, проявляются также и "мысли не привязанные к знакам", т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как к пруду с цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. Пруд наполнен водой обладающей восемью добродетелями (лёгкостью, чистотой, прохладой, мягкостью, тонкостью, ароматом, невозможностью напиться досыта (из-за её необыкновенного вкуса), отсутствием каких-либо вредных последствий от питья). Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда так же украшены различными "волшебными цветами" (упала, кумуда, пундарика) и получают радость и чистоту, которые ни с чем несравнимы.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в том, что он видит истину в потоке дхарм, проявления которых конституируют феноменальный мир обусловленный законом зависимого происхождения. Второе "незнание" того, что перед ним проявляются грубые знаки, на самом деле являющиеся лишь иллюзией.

На этой "ступени" бодхисаттва следует праджня-парамите и руководствуется пятью законами: 1) всегда оказывать благодеяния Буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто пробудился до знания сути бытия, находиться вблизи них, не вызывать к себе неприязни с их стороны и не поворачиваться к ним спиной; 2) постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют Будды и Татхагаты и который неисчерпаем; 3) радоваться знанию доброго различия между всё побеждающими деяниями – истинными и мирскими; 4) видеть в самом себе действие заблуждений и страстей и быстро прерывать их и очищаться от них; 5) в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира (грамматику, искусства и математические науки, медицину, логику, эзотерические знания, доступные лишь посвящённым).

7. Далеко Идущий (Далеко Зашедший) (санскр. dūraṇgama – ūraṇ "далеко, далёкий" + gama "идущий"; кит. "юань-синь" / досл. "следующий (Пути) вдаль").

Так как бодхисаттвы вечно следуют мыслям, не имеющим волнения, объёма, знаков и практикуют самадхи "Освобождение", то на этой ступени они чисты и свободны от препятствий.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как перед ним живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв он не даёт им пасть. Живые существа не испытывают ущерба и вреда, а также не испытывают страха.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается относительно проявления в действии мельчайших знаков. Второе "незнание" того, что об отсутствии знаков думают с радостью.

На этой "ступени" бодхисаттва следует упая-парамите и руководствуется пятью законами: 1) различать у живых существ их осознание радости и мысли связанные с заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть в этом осведомлённым; 2) ясно представлять в мыслях все лечебные средства против неисчислимого количества дхарм обусловленных заблуждениями, страстью, алчность, похоти и т.п.; 3) использовать самостоятельное существование, благодаря которому выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят в него; 4) что касается парамит, то желать следовать им и всеми полностью овладеть; 5) желать пройти через все законы Будд и постичь их все без остатка.

8. Hеколебимый (санскр. a-calā, досл. "недвижный, неколебимый; кит. "будун" / досл. "недвижимый").

Овладение бодхисаттвой мыслями, не имеющими знаков, ведёт к достижению самостоятельного существования, и действия всех заблуждений и страстей не способны заставить эти мысли двигаться.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как по обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что следует умело использовать постижение, отсутствие знаков. Второе "незнание" заключается в том, что к самостоятельному существованию, как правило, привязывают знаки.

На этой "ступени" бодхисаттва следует пранидхана-па­рамите и руководствуется пятью законами: 1) мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние; 2) мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и ставшие чистыми, обретают спокойное состояние; 3) мысли, преодолевшие все знаки и нашедшие свою основу в Татхагате, не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние; 4) мысли, сделавшие своим желанием принесение пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние; 5) мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне, обретают спокойное состояние.

Бодхисаттва восьмой "ступени" обретает Колесо Невозможности Отступления (авивартика) и способность самадхи называемом "Проявление перед глазами просветлённого состояния" (кит. "Саньцянь чжэнчжу саньмоди"). Бодхисаттвы, начиная с восьмого уровня и выше, обладают полной властью над звуком. Они способны различать все смысловые оттенки, а также воздействие любого звука в данной ситуации. Вот почему они могут произносить самые лучшие и наиболее благотворные звуки в виде мантр.

9. Добромудрый – (санскр. sadhumati; кит. "шаньхуэй" / досл. "добрая мудрость").

Объясняя различия разного рода дхарм, бодхисаттва достигает на этой ступени самостоятельного существования, отсутствия тяжёлых переживаний, беспокойств; возрастают его знание и мудрость; его самостоятельное существование не имеет препятствий.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой, как Чакравартин со своей свитой оказывает ему благодеяния пищей и одеждой, что над его головой белые зонтики и что его тело украшено бесчисленными драгоценностями.

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" заключается в недостаточном ещё умении, уяснить смысл Закона, а также имена, фразы и писание. Второе "незнание" заключается в том, что способности в красноречии не соответствуют желаниям.

На этой "ступени" бодхисаттва следует бала-парамите (санскр. bala-pāramitā; кит. ли-боломи, парамита силы) и руководствуется пятью законами: 1) посредством силы правильного знания возможно прекратить следование мыслей всех живых существ по хорошим и плохим мирам; 2) можно сделать так, чтобы все живые существа вступили в глубочайший и чудеснейший Закон; 3) все живые существа вращаются в кругу жизней и смертей и, следуя карме, правдивым образом узнают обо всём; 4) посредством силы правильного знания можно различить и узнать три природы корней всех живых существ; 5) можно соответственным образом проповедовать живым существам Закон и сделать так, чтобы живые существа переправились к освобождению – всё это благодаря силе знания.

10. Облако Дхармы (санскр. dharmamegha; тиб. chos-sprin; кит. "фаюнь" / досл. "Закон-облако").

Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. Они способны заполнить всё и всё покрыть. В знак достижения бодхисаттвой десятой бхуми, все Будды проливают ему на голову воду из "Облака Дхармы", признавая и подтверждая обретение им состояния Царя Закона (дхарма-раджа). Бодхисаттва десятой бхуми может сам выбирать форму своего существования и иметь одновременно множество воплощений.

"Знаком" этой "ступени" является виденье бодхисаттвой как тела Татхагат излучая золотое сияние, наполняют всё вокруг неизмеримо чистым светом. Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают "чудесное колесо Закона".

При прохождении этой "ступени" у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое "незнание" того, что в великих чудесных проникновениях ещё не достигается выявления самостоятельного существования. Второе "незнание" того, что мельчайшие тайны ещё не способны привести к просветлению и освободить от мирских дел.

На этой "ступени" бодхисаттва следует джняна-парамите и руководствуется пятью законами: 1) во всех дхармах можно различить хорошее и плохое; 2) отдалившись от чёрных и белых дхарм, ухватывают истину; 3) быть способным не питать неприязни и радости к жизням и смертям и нирване; 4) наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам; 5) с окроплённой головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы Будд (дхармы, присущие только Будде), а также все знания.

В «Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» описываются важные аспекты дополняющие картину понимания. Это пребывание Бодхисаттвы на ступенях совершения деяний Бодхисаттвы и на ступени близости к совершению деяний Бодхисаттвы:

«Манджушри! Что называют ступенью совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы?

- Если Бодхисаттва-махасаттва терпелив, мягок, искусен в общении, не вспыльчив, не властолюбив, [если] мысли [его] невозмутимы, также если [он] в Дхарме ничего не практикует, не "видит", а постигает, а также не совершает ни деяний, ни различений, то это называют [пребыванием] на ступени совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы.

Что называют ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы?

- Бодхисаттва-махасаттва не приближен к царю страны, принцам, великим министрам, начальникам. Не близок к приверженцам "внешнего пути", брахмачаринам, ниргрантхам (1) и другим, а также к тем, кто пишет для мирян, сочиняет стихи и творит "внешние" книги, а также к локаятикам (2) и к тем, кто против локаятиков. [Он] не близок к опасным и жестоким играм, обмену ударами, борьбе и играм, во время которых происходят различные превращения нарак (3). Кроме того, не близок к чандалам (4) и ко всем тем, кто занят плохой работой - разведением свиней, овец, домашней птицы, охотой, рыбной ловлей, а когда такие люди приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму, не стремясь к получению [выгоды]. Кроме того, [он] не близок с бхикшу, бхикшуни, упасаками, упасиками, которые стремятся стать "слушающими голос", а также не спрашивает [их ни о чем], не бывает вместе [с ними] ни в домах, ни на прогулках, ни в залах для проповедей. Если [они] приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму сообразно [с их способностями], не стремясь к получению [выгоды].

Манджушри! Бодхисаттвы-махасаттвы воистину не должны проповедовать женщинам, которые принимают облик, возбуждающий мысли о чувственных желаниях. Кроме того, видя [их, они] не испытывают радости. Если [они] входят в чужие дома, то не разговаривают с девочками, девушками, вдовами, другими [женщинами], а также не приближаются к пяти видам немужчин (5) и не заводят [с ними] дружбу. [Они] не входят в чужие дома одни. Если же по каким-то причинам входят одни, то должны думать только о Будде. Если проповедуют Дхарму женщинам, то, улыбаясь, не показывают зубы, не обнажают грудь и даже ради Дхармы не сходятся [с ними] близко, не говоря уже о каких-либо других причинах! [Они] не радуются, воспитывая учеников, шраманер и детей, а также не радуются тому, что являются [их] учителями. Предпочитая постоянно [пребывать] в сидячей дхьяне, [они] находятся в тихих местах и осуществляют сдерживание [своих] мыслей (6).

Манджушри! Это называют начальной ступенью близости. Далее Бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются] знаком "так есть"-реальности таковой. [Что они] не перевернуты снизу, не перемещаются вперед, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет имен, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют сути, которая существует, не имеют веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков дхарм, называют второй ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы"».

Примечания:

(1) Ниргрантхи (санскр.). Аскеты-джайны. не признававшие ношение одежды. Джайнизм - одно из "неортодоксальных" (т.е. не признававших авторитет священных книг - Вед) религиозных течений Древней Индии, основателем которого считается Вардхамана (VI в. до н.э.). Сотериология джайнов включает в себя строгую аскетическую практику, которая помогает отбросить все "помехи" (одежда считалась одной из "помех"). Правда, уже на ранних этапах развития джайнизма далеко не все его адепты принимали обет наготы. Для Буддистов джайнская пратика была одной их крайностей, мешавшей следовать "срединному пути".

(2) Локаятики (санскр.). Последователи локаяты, древнеиндийского материалистического учения, отрицавшего существование души. кармы, перерождений и т.д. Для Буддистов локаята также была одной из крайностей, приверженность которой делало невозможным достижение спасения.

(3) Нараки (санскр.) - танцоры, певцы, музыканты.

(4) Чандалы (санскр.). "Нерпикасаемые". Люди, составляющие низший социальный слой древнеиндийского общества, что обусловливалось родом их занятий, связанный с убийством живых существ. К чандалам относились мясники, охотники, переносчики трупов и т.п.

(5) Пять видов немужчин. К этой категории лиц относили евнухов, гермафродитов, активных и пассивных гомосексуалистов, импотентов.

(6) Осуществляет сдерживание [своих] мыслей. С помощью медитирования концентрирует мысли на ограниченном и строго определенном наборе объектов, что позволяет достичь требуемого психического состояния.

Что еще должен соблюдать Бодхисаттва, чтобы удержаться и продвигаться на Пути развития?

Здесь нужно сказать еще о нескольких факторах, которые по сути выражают вышесказанное, но возможно, кому-то такая формулировка будет более доступной и поможет более глубокому пониманию сути и соответственно поможет в развитии :)

Из "Сагараматипариприччха сутры": "Сказано, что у бодхисаттвы десять задач.

Они суть:

1. хранить в себе веру, что является корнем, и во всём опираться на Духовного Учителя;

2. энергично изучать все аспекты Святой Дхармы;

3. энергично творить благие деяния, будучи побуждаемым искреннейшим желанием [помочь другим], и никогда не отступить [от этой задачи];

4. тщательно избегать любых бесполезных деяний;

5. содействовать духовному созреванию живых существ, но без малейшей привязанности к той заслуге, которая накапливается в ходе такой помощи;

6. всецело обратиться к Святой Дхарме, не оставляя Её даже ценой своего здоровья и жизни;

7. никогда не удовлетворяться накопленными заслугами;

8. усердно культивировать Запредельную Мудрость;

9. непрестанно памятовать о Высшей Цели; и

10. следовать по избранному Пути, используя [указанные] искусные Средства."

В сутре «Поучения Вималакирти», он так отвечает, на вопрос, о том, какие качества и способности, должен развивать Бодхисаттва в нашем мире:

«Вималакирти отвечал: "Чтобы переродиться в чистой земле, Бодхисаттва должен довести до совершенства восемь Дхарм с целью остановки нездорового роста в этом мире.

Они следующие:

1. благожелательность ко всем живым существам без всякого ожидания вознаграждения;

2. терпение страданий за все живые существа с посвящением им всех заслуг;

3. беспристрастность по отношению к ним со всем смирением, свободным от гордости и высокомерия;

4. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании Дхарм толкования сутр, которые он не слышал раньше;

5. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании толкования сутр, которые он не слышал раньше;

6. воздержание от противостояния Дхарме шравака;

7. воздержание от различения в отношении даров и подношений, полученных без какой-либо мысли о собственной выгоде, с целью усмирить свой ум;

8. самоисследование без соперничества с другими. Таким образом, ему следует достигнуть однонаправленности ума, устремляющегося к достижению всех заслуг; таковы восемь Дхарм».

Чтобы удержаться на Пути Бодхисаттвы существует предписание о возможных падениях.

18 коренных падений.

1. Восхваление себя и унижение других.

2. Отказ от даяния Дхармы и материальных благ.

3. Отказ в прощении тем, кто раскаивается.

4. Отказ от махаяны.

5. Присвоение поднесённого Трём Драгоценностям.

6. Отказ от Дхармы ("меня не интересуют практики начального уровня").

7. Лишение членов Сангхи одежды (например, из-за безнравственного поведения монахов).

8. Совершение пяти тяжелейших преступлений (убийство отца, убийство матери, убийство Архата, пролитие крови Будды, раскол в Сангхе).

9. Ложные взгляды (сильная убеждённость в отсутствии кармы и т.д.).

10. Уничтожение городов и им подобных мест.

11. Даяние Учения о Пустоте несозревшим людям, а также при отсутствии достаточной для этого квалификации.

12. Сомнения в возможности достичь высшего Просветления, а также побуждение других отказаться от этого стремления.

13. Отказ от обета индивидуального Освобождения, либо презрение к нему; становиться причиной отказа от него других.

14. Оскорбление, унижение бедных и слабых и тех, кто следует по пути хинаяны.

15. Тяжёлая ложь (относительно реализаций).

16. Принимать в дар то, что было неправедно добыто или присвоено из принадлежащего Трём Драгоценностям.

17. Грубое поведение (в том числе нанесение ущерба нравственности, связанной с обетами других); установление вредоносных правил и вынесение неправедных суждений.

18. Отказ от обета Бодхичитты.

Для того, чтобы падение считалось полностью состоявшимся (за исключением 9 и 18 падения, когда падение считается состоявшимся без всяких условий), необходимо наличие четырёх факторов:

Вы не считаете своё поведение ошибкой.

Вы не желаете его прекратить.

Вам нравится это делать.

Вы делаете это без стыда.

Заключение и Благодарности.

Описанные выше примеры и качества Бодхисаттв очень сильная опора и мотивация к развитию. Этот на мой взгляд те идеалы, та суть йоги к которой всем нам стоит стремиться изо всех сил. Конечно, помня при этом, о «срединном пути» и о том, что ничего не происходит быстро, так как нам возможно этого хочется. Помните, пожалуйста, еще и о том, что Бодхисаттвы, перед тем как стать собой, очень долгое время накапливали благодарности и заслуги, чтобы потом реализовать этот потенциал на благо всем живым существам.

И небольшая справка о длительности пути Бодхисаттвы, встретившаяся мне :)

Длительность Пути бодхисаттвы равняется примерно трём "неисчислимым кальпам", причём в течение первой кальпы достигается только первая бхуми, в течение второй – седьмая, а в течение третьей – десятая.

Кальпа (санскр.) - отрезок времени, продолжительность которого определяется следующим образом: период, в течение которого собирают маковые зерна на площади около двадцати квадратных километров при условии, что одно зернышко поднимают раз в три года; период, в течение которого небесная дева растирает в пыль камень объемом около двадцати кубических километров, если прикасается к камню один раз в три года. Данный срок составляет малую кальпу, если площадь (объем) увеличивается в два раза - это "средняя" кальпа, в три раза - "большая" кальпа. Имеется несколько вариантов исчисления продолжительности трех кальп.

Пусть все описанное выше, поможет тем, кто идет по Пути развития, чтобы укрепиться и продвигаться в развитии. Пусть практика станет усердной и постоянной. Пусть читающий, получит такое же вдохновение и силы практиковать и развиваться, как и я, во время того, как готовил и читал материалы к этой статье.

Хочется выразить благодарность тем, у кого я учился и всему клубу OUM.RU, те, кто продолжает меня поддерживать на этом пути. Посвящаю заслуги от этой статьи Им, и всем Учителям прошлого, Бодхисаттвам и Татхагатам, силой мудрости и сострадания, которых они сохранили эти знания.

Слава Татхагатам!

Слава Бодхисатвам!

Слава Защитникам!

Слава Тарам!

Ом!