Тема 19. Самосознание: определение, критерии, уровни развития.

Небольшое напоминание. В 18 теме мы рассматривали мотивационную сферу, первое рождение личности. А вот второе рождение личности напрямую зависит от самосознания. Второе рождение есть осознание её мотивов, осознание себя, представление о себе. Философ В.Розанов говорил метафорично: «В жизни каждого народа, каждого человека можно выделить три стадии. Невинность, грех и возрождение». Наше введение в психологию можно сравнить со стадией невинности. Психологию личности можно в каком-то смысле можно сравнить со стадией греха по Розанову. Потому что это и есть обращение к самим мотивам и шире к противоречиям человека. Психологии личности в строгом смысле вообще-то нет. Почему? А потому что личность не подчиняется никаким закономерностям никаким механизмам. Поэтому строить науку о личности нужно со многими оговорками. Осторожно относится к ретивым заявлениям, что мы будем развивать личность, её развивать, формировать творческую личность. Самое важное знать возможность человека, по осознанию и понимания себя. А это связано с познавательной сферой и это как раз сравнимо с периодом возрождения.

Итак, определение самосознания. Самосознание является предметом изучения не только общей, но и социальной и возрастной психологии. Нередко здесь же важное пояснение в проблематику вносит сравнительная[398], клиническая психология и др. Поэтому единое удовлетворяющее всех определение дать довольно трудно. И тем не менее со ссылкой на Столина В.В.. Самосознание – это совокупность психических процессов, посредством которых субъект деятельности осознаёт себя как такового.

Первое замечание. Касается отношений сознания и самосознания. По словам кажется, что они отличаются друг от друга. Сознание просто обычно понимается, как представление о мире человека, в котором он живет. Самосознание – представление о себе. Одно без другого невозможно. Одним из критериев даже сознания является возможность субъекта дать отчет о себе. Первый предмет психологии – сознание. Психология бы не возникла, если бы субъект не обладал интроспекцией. Но сейчас это не так.

Различие применительно к представлению мира. Есть представление мира (чего?), окружающей реальности, в которой действует субъект. И есть с другой стороны представление о мире (об окружающей среде, об обществе и т.д.). Так вот представление мира это в каком-то смысле первичный уровень сознания. У него заведомо должны быть, и есть филогенетические предпосылки. То есть для того, чтобы жить в мире его необходимо представлять не обязательно на уровне знания, знаков. Первичный уровень сознания возможен даже тогда, когда у субъекта ещё нет речи, а тем самым нет понятий и нет возможности получать, формировать, продуцировать знания. А вот представление о мире это уже знаковое представление, уже знание о той реальности, в которой человек живет и действует.

Теперь тоже самое скажем о самосознании. Здесь первичный уровень определяется несколькими терминами. Сознавание себя, способность замечать свои состояния. Сознавание, но ещё не осознание себя. Сознавание субъектности своих действий (т.е. того, что действую именно я а не кто-то другой), способность заметить именно свои эмоциональные переживания и отличить их от переживаний другого.

А вторичный уровень это осознание себя, знание о себе. Скажем, знание о своих индивидуальных особенностях, о своих познавательных возможностях. Поэтому это осознание себя хотят пометить какой-то ещё специальной приставкой. Скажем в исследованиях по когнитивной психологии используют приставку мета (т.е. «над»), метасознание, метапознание[399].

Два этих уровня самосознания возникают не одновременно. Одной из проблем сравнительной психологии является проблема эгоцентризма. Сравнение человека с животным. Сравнение человека европейца (с его познавательными возможностями) с человеком другой культуры (первобытным). Сравнение взрослого с ребенком. И здесь возможно неверное решение этой проблемы, возможна ошибка. Принятие себя как образца для сравнения, т.е. когда человек считает себя как бы центром мира. В сравнительной психологии проблема эгоцентризма имеет разные названия: европоцентризм (европеец и его представление мира и его самосознание есть некое идеальное и может быть использовано для анализа других). Одна ошибка (себя считаю идеалом) тянет за собой другие (несовершенные копии меня; другие не такие как я поэтому они не идеальны; у них нет чего-то, что уже есть у меня).

Очень остро эта проблем возникла при анализе т.н. первобытного мышления. Термин первобытного мышления предложил Л.Леви-Брюль(представитель школы, которую основал Э.Дюркгейм). Дискуссия во французской социологической школе[400]сводилась к тому. Он задал вопрос, имеют ли первобытные люди те же познавательные возможности, что и европейцы? Лурия давал незавершенные силлогизмы и рисковал ошибиться: эти люди не обладают теми же логическими способностями. Проблема остается и по сей день и решение когда-то сформулировал Леви-Брюль. Первичный уровень сознания и самосознания необходим всегда. А знание о мире и о себе это действительно достаточно позднее образование.

«Посмотрите, эти люди обладают массой суеверий». Первобытные люди конечно обладают самосознанием, но оно у них пока не знаковое. Прежде чем понимать мир и строить знания о нём (концепцию мира, модель мира и т.д.), его необходимо как-то представить. «Прежде чем познавать устройство мира в нём необходимо устроиться». Даже когда ещё нет знания и науки уже есть представление себя. И тогда какое оно? Оно триедино, включает три компонента. Не только один познавательный, знаковый. Но познавательный, эмоциональный и волевой. Первичный уровень самосознания неотделим от эмоционально-волевой сферы. Принятие себя, самоидентичность, самочувствие[401], самоуправление. Сознавать себя значит и принимать себя как таковым эмоционально, аффективно и быть готовым к действию. Испытуемый Лурии говорил: не могу я решать ваши задачи потому что я должен быть честен в том смысле, что я не говорю о том, чего я не видел сам, не выхожу за уровень непосредственного наблюдение. Этим формулировал некоторое сознавание себя.

Этот первичный уровень принятия себя сохраняется и далее и не исчезает с появлением знаний. Леви-Брюль приводил примеры, что и многие ученые (например, Галилей) не просто формулировали свою концепцию мира и себя как исследователя, но принимал свою концепцию аффективно, как определенное сознательное убеждение. Легендарный Галилей говорил: «И всё-таки она вертится». А реальный Галилей считал, что планеты движутся только по окружности. И когда его коллега Кеплер показал, что планеты движутся по эллипсам, то, казалось бы, два ученых простую проблему могут решить на познавательном уровне. Ничего подобного, это был чисто аффективный спор. Галилей сказал, что если планеты движутся по эллипсам, то я уже не ученый. То есть даже у любого знакового представления есть свой аффективно-волевой фундамент.

В социальной психологии так и различают в самосознании: когнитивную часть (самопознание; выделение себя из среды; знание собственного тела, образ тела и т.д.) и аффективно-волевую (самоотношением или принятие себя, помещения себя в мир, устройство в этом мире). Конечно, эти два аспекта взаимосвязаны.

Замечание второе. Очевидно, самосознание должно появится тогда, когда есть различие между общественным и индивидуальным сознанием. Самосознание предполагает выделение самого субъекта из среды. На психологическом языке эта разница довольно точно хотя довольно спорно выражена Леонтьевым: пока не появилось индивидуальное сознание, нет разницы между значением и личностным смыслом. На примерах изучения тех же первобытных обществ Леонтьев считает возможным рассуждать: там ещё нет различия между значением и личностным смыслом. Как только появляется индивидуальное сознание, становится возможно различение значений и личностных индивидуальных смыслов (представление самого себя, собственная мотивация, индивидуальные особенности и т.д.).

Некоторое дополнение. Вообще-то говоря сегодня в социальной психологии говорят не только об индивидуальном самосознании, но и об общественном самосознании (национальное, социальное). Т.е. термин самосознание появляется раньше, чем выделяется индивид как нечто отдельное от общества.

Самосознание – это отнесение себя к социальному целому, чувство сопричастности с социальным целым. Которое на психологическом языке часто именуется чувством самоуважения, потребности быть замеченным по Джемсу. С этим связано множество личностных проблем. Прежде чем обратить внимание на себя я должен быть замечен другими. Индивидуальное самосознание появляется как бы внутри общественного, вырастает из него.

Ф. Перлз любил физические и биологические метафоры. И когда говорил о самосознании как способности заметить себя: надо как бы одновременно выделить себя из общества, почувствовать свою индивидуальность, но и остаться в нём, иметь с ним связь, потому что понять себя можно только через другого. Интереснейшая проблематика как люди на начальных этапах не могут выделить себя из среды. Перлз это называет патологическим слиянием с социальной средой, т.е. невозможность выделить себя из целого. Это когда человек не говорит о себе Я, а когда нужно сказать Я предпочитает говорить Мы. Это не уникальный феномен. Так заведомо мыслят дети, это конечно феномен социального самосознания. Отсутствие разницы между Я и Мы может приводить к определенным личностным проблемам.

Третье замечание. Сознание есть условие познания. Так вот самосознание, представление себя, сознавание себя есть условие самопознания, условие построения знания о себе, условие преодоления эгоцентризма. Чтобы выйти из первичного уровня самосознания необходимо, чтобы познавательная сфера отделилась от аффективно-волевой. Одна фраза из Выготского. Основатель не только отечественной психологии но и дефектологии рассуждая о познавательной возможности детей и в частности детей с дефектами сказал: познавательные возможности ребенка неотделимы от аффективной сферы. Первые познавательные возможности Блейлер назвал определяющимися аутизмом ребенка, внутренними потребностями субъекта.

И тогда последователи Выготского сформулировали это как то, что якобы Выготский говорил о принципе единстве аффекта и интеллекта. Так вот, единство аффекта с интеллектом наблюдается на первичных уровнях развития как самосознания, так и самопознания. Это необходимое и всегда присутствующее начало. Но чтобы самосознание развивалось интеллект и аффект должны разделиться. Выготский в других работах показал, что аффект разрушает интеллект, разрушает познание. Ориентация на только собственные потребности разрушает объективную картину мира. Должно появиться чистое познание как самостоятельный процесс, самостоятельная деятельность.

Самостоятельная познавательная деятельность именуется рефлексией. В данном случае она есть осознание и понимание своих возможностей. Рефлексия требует усложнения субъекта, совмещения нескольких разных позиций. Если позиция не одна, то уже нельзя говорить об эгоцентризме. Если позиций по крайней мере две, то значит эгоцентризм преодолен или произошла децентрация. Как преодоление единственной лишь собственной точки зрения на мир. И как только произойдёт децентрация, то появится возможность развития самосознания, развития понятийного интеллекта. Этот интеллект, позволяя совмещать разные точки зрения, позволяет решать многие личностные проблемы.

В чём типовая личностная проблема человека ХХ в.? Не единственная, а одна из. Это распад личности, расщепление, шизофрения, распад целого на части. Допустим, распалась личность на части и это очень плохо, если части не соотносятся между собой. А если человек способен сопоставлять части между собой, то в принципе он способен решить свою проблему. И если проблема разрешится, то возникнет полицентризм, множественный взгляд на мир и на себя в нём. Неоднородность личности, совмещение продуктивных противоречий.

Критерии самосознания. Мы пользовались удачным различением. В личности выделялось три: природный, социальный, культурный. И критерии самосознания можно разделить на три группы.

Природные критерии самосознания. В отечественной психологии принято считать, что у животных психика, у человека сознание и самосознание. А вот в мировой психологии термин сознание применяется также и к животным. Это не означает научных парадигм. Что же означает сознание, когда его приписывают и животным. Критерий сознания филогенетический природный состоит в возможности модифицировать изменить воздействия среды. Но тогда что такое самосознание и его критерий? Самосознание есть способность выделить себя из среды или как иногда дополняют способность пережить субъектность собственных действий. Способность соотнести собственную активность и её результаты. Способность связать действия с их результатами. Сказанное помимо прочего есть критерий возможности научения. У животных наблюдаем возможности научения. Эти возможности не что иное как определение оперантного научения по Скиннеру (инструментального - по Торндайку). Самосознание есть возможность индивидуально-изменчивого поведения, которое требует научения и результатом которого является индивидуальный опыт.

На этом уровне природном можем найти отличие человека от животных. Из этого можно сделать вывод – значит уже у животных есть определенное представление себя. Хотя мы не сможем пережить это представление на себе. Но можем испытать пределы это природного самосознания. Нужно ввести некоторые искусственные условия наблюдения. Испытывают это так. Можно резко изменить условия наблюдения. Например, предъявлять предметы через псевдоскоп или надеть инвертирующие очки. Около века назад на себе провёл уникальный опыт с инверсией поля зрения Стреттон. А всё-таки отличие человека от животных есть или нет? Конечно, есть и именно данные условия вышеописанные позволяют это отличие показать. Когда подобные устройства инвертирующие мир устройствами проводились на обезьянах, то они не могли адаптироваться к жизни даже поведенчески. Представления себя есть, но оно ригидно, не может измениться в новых условиях. Животные сначала действовали бесконтрольно, не могли научаться в этих условиях. Животные довольно скоро испытывали острый дискомфорт[402], негативные переживания. А спустя один-два дня переставали действовать, переставали двигаться, занимали жесткую позу и были близки к гибели. Изменили мир и субъект не способен изменить себя.

Вторая группа критериев, конечно, социальное самосознание. Здесь вновь обращение не только к общей, но и к социальной психологии. Прежде всего, возможность сравнить себя с другим. Возможность выделить свои особенности в сравнении с другим субъектом. Ещё один критерий – наличие знаковой речью, а затем овладение ею. Когда появляется речь, то появляется возможность диалога с другим, а следовательно и будущего сравнения. Овладение речью процесс длительный. А наличие речи… философы говорят, что это одно из чудес. Ребенок вдруг не зная ни закономерностей словопорождения ни правил языка вдруг начинает говорить. Ребенок в определенный период говорит, но фактически не контактирует с другим человеком. Можно назвать его аутистическим, эгоцентрическим. Ребенок до некоторой поры (до 3 лет) не говорит о себе «Я». Когда он заявляет о себе Я, тогда можно говорить о самосознании. «Я сам хочу выполнить какие-то действия». «Я» ребенка очень сомнительно, едва ли он может что-то сделать самостоятельно развернутые действия. Но это Я есть возможность диалога со взрослым. Выделяется неполная самостоятельность. Появляется возможность диалога со взрослыми и следовательно возможность создания познавательных схем. Когнитивные схемы не только окружающих объектов, но касающиеся и самого субъекта. Эти схемы – ещё один критерий социального самосознания. И преодоление эгоцентризма должно быть причислено к критериям самосознания.

Пока ребенок эгоцентричен (разговаривает со взрослым и мотивационно заинтересован в нём, но пока не может принять позицию взрослого). Возникает ещё один критерий, выделяемый Пиаже. До определенной поры ребенок не может выделить свою собственную точку зрения. Если точка зрения одна (эгоцентрическая), то нет и смысла её выделять сознательно. Фактические как бы негативные критерии самосознания есть у Пиаже. Это как раз невозможность выделить свою точку зрения.

Знаменитый тест Пиаже «Сын моего отца, но не я – кто это такой?». Ребёнок в замешательстве. Его эгоцентрическое самосознание не позволяет выйти за его рамки. Ответ «Мой брат» недоступен ребенку. Потому что нет децентрации и ещё нет возможности создания когнитивных схем, представления о себе.

И, наконец, личностные критерии самосознания. Первый критерий – это осознание собственных мотивов, своих побуждений, своих собственных возможностей и способностей. Сюда же можно отнести наличие метапознания, которое есть знание о различных аспектах собственной познавательной деятельности и управление ею. И, наконец, наличие т.н. автобиографической памяти[403]. Наличие такой памяти есть условие сохранения личности, сохранения целостности при всей её множественности.

Развернуть собственно-личностные критерии. Первый. Осознание собственных возможностей и способностей. Синонимом этого является самоактуализация. Самосознание связано с осознанием собственных мотивов. Мотивы в принципе неосознаваемы, т.е. они действуют выполняют свои функции даже когда не осознаются. У личностного развития всегда есть резерв. Осознать свои мотивы, причем сначала на уровне спонтанных представлений в виде эмоций. А потом изменить эти представления о себе.

Метапознание. Сам термин сравнительно недавний. Один из его авторов Флейвелл. Самосознание имеет важный аспект – познание себя. Так вот есть просто познавательные процессы (восприятие, мышление а в широком смысле и память, внимание), а есть эти же процессы, но на метауровне, как бы более высшем. Одним из критериев самосознание является появление этой метасферы. Не просто знать процессы и понимать, но иметь знание об этих процессах. Метапознание согласно Флейвеллу (его сотрудникам) появляется не только у взрослого человека. Начатки его есть уже и у детей. Причем, у детей могут быть сложности в управлении познавательной деятельностью (памятью, тем более в управлении вниманием). Но это не значит, что у детей нет знания о собственных процессах. Есть знания о том, как я запоминаю, знание о факторах, которые влияют на моё внимание. Это и есть осознание себя как субъекта познания.

Автобиографическая память. Как и метапознание этот термин из когнитивной психологии. В ней выделяют несколько видов памяти и иногда различают их просто по времени хранения информации. Есть ультракратковременная память (отпечаток на сетчатке на доли секунды), есть кратковременная[404] (рабочая, которая удерживает материал, необходимый для решения задачи) и есть долговременная[405](постоянная или перманентная). Сначала долговременную память называли только смысловой или семантической. Т.е. в неё включаются когнитивные схемы (знания о мире, о себе, о способах поведения, общие идеи концепции и т.д.). В начале 70-х Тулвингсказал, что постоянная память не единственная. Есть ещё т.н. эпизодическая. Она суть запоминание материала с учетом места и времени.

Американец всегда скажет, что он делал в день убийства президента Кеннеди. В.Я.Романов начинал свои лекции с вопроса: «А что вы делали 19 августа 91 года?» Англичанин – в день смерти принцессы Дианы. Это всё яркие примеры. У каждого из нас с учетом времени и места есть яркие эпизоды. Почему запоминаем именно эти события, эти эпизоды? Потому что в эти временные точки меняются наши когнитивные схемы, наше представление о мире и о себе. Долговременная память должна учесть момент, в который такое изменение произошло. По этим временным отметкам человек определяет свой познавательный опыт. Опыт меняется, но при этом сохраняет и своё единство. Сохраняется единство личности, познающего субъекта. Тулвинг и многие его последователи назвали эпизодическую память автобиографической. П.ч. это и есть сохранение себя в развитии как яркий критерий личностного самосознания.

Уровни развития самосознания. В самосознании выделяют два аспекта: самопознание и самоотношение. Эти два аспекта взаимосвязаны, особенно в социальной психологии, эти аспекты стоит разделять. Три уровня. Уровень природного организма, социального индивида и собственно личности.

На природном уровне разделение очень строгое в терминах из разных традиций. А чем ближе к личности тем меньше и в конце-концов сойдутся воедино.

1А) Природный уровень и аспект самопознания. Мы отметили критерии выделения себя из среды. Дополнением будет наличие схемы тела, т.е. представления о себе как действующем субъекте. Схема[406] тела не требует специального осознания. Она существует и на неосознаваемом уровне. Первичный уровень самосознания, на котором схема тела есть не просто когнитивное представление себя, но по Пиаже она есть наличие сенсомоторного интеллекта.

Что значит интеллект? Невольно ставим рядом слово «мышление». Иногда это правильно. Мышление – это в основном о человеке. А интеллект – это ещё и о животных. Скажем, исследования Кёлера ручной интеллект, практический, руками. На языке Пиаже это допонятийный интеллект, доречевой. Т.е. это некоторая стадия развития, которая начинается с рождения и заканчивается с появлением речи. С речью есть возможность появления и интеллекта. По Пиаже интеллект есть единство восприятия и действия. Сенсомоторный интеллект.

Большой ошибкой взрослых является то, что они считают: ребенок родился и видит мир точно также как и они, то есть видит предметы. Но есть ли у детей схемы объектов? Эти схемы постепенно появляются. Первоначально восприятие и действие разделены. Схема объекта, его восприятие возникнет тогда, когда ребенок начнет действовать с ним (хватать, бросать, ломать и т.д.). А до начала действий ребенок не просто родствен животным, а в каком-то смысле даже отстает в развитии от высших животных.

Скажем, если тележка с приманкой скрывается в тоннель и собака обегает тоннель и ждет появления там тележки. Это далеко не сразу появляется у детей. Закатился шарик под диван – шарика нет. А у ребенка до начала действия с предметами нет соотнесения действия с объектом и результата. Такой важный объект для детей как соска. Если рабочей части соски не видно, ребенок не будет её искать. Отсутствует схема действия с объектом, значит пока нет соотнесения восприятия с действием. Ещё не развит сенсомоторный интеллект, природное самосознание.

Молодые мамы обижаются на тех детей, которые сидя в коляске резко кидают игрушку и просят их вернуть им игрушку. Бросил ещё раз и так в принципе до изнеможения. Зачем? Пиаже называет это круговой реакцией. Это ни что иное как активное экспериментирование. Ребенок в данном действии устанавливает связь между ним и его результатом. Каждый раз отслеживает траекторию движения объекта, соотносит движение объекта с собственным движением тела. В результате овладевает действием. Представление объекта возникает у ребенка как инсайт. Ребенок понял, что несмотря на то, что объект повернут разными сторонами, это один и тот же объект.

Поведенчески приспособиться к инвертированному зрению можно. Животное не смогло изменить схему тела, представление о физическом Я. Поведенчески да, а вот перцептивно нет. Эти опыты Логвиненко получили известность. Опыты проводил в летнем студенческом лагере в Питсунде. Их подружка носила инвертирующие очки и поведенческая адаптация произошла. Человека можно расспросить. Испытуемая сказала об изменении: «я нашла некое познавательное когнитивное средство, которое мне позволяет видеть мир правильно; теперь я представляю, что у меня есть глаз, который перевёрнут». То есть в схеме тела произошли изменения, возникло дополнительное средство. На первом природном уровне пока не различаются действия с объектом и его восприятие. Для того чтобы понять мир и себя в нём надо действовать. Испытуемого в инвертированных очках спросили: «Где такой-то объект, вверху или внизу?» Он говорит: пока я действовал, двигался, то всё видел правильно. Как только я начинаю это рефлексировать распадается картина мира и следовательно схема собственного тела, её надо заново воссоздавать на перцептивном уровне.

2А) Природный уровень и аспект самоотношения.

Наиболее ярко тут сформулировал Сеченов. Он тут сказал об особом чувстве, которое назвал смутным мышечным чувством. Лучше сказать не самочувствие, а самоощущение. Смутное ощущение удовольствие/неудовольствие, комфорт/дискомфорт.

Английский невролог Хэдпровёл простой отважный опыт – перерезал веточку нерва и определенный участок кожи потерял чувствительность. Смотрел как восстанавливается чувствительность. Посмотрит как начинается восстановление и сделает вывод, что наверное также чувствительность и возникает в эволюции. Участок кожи сначала вообще ничего не чувствовал, а потом поначалу чувствительность (древняя) была сравнительно с обычной ниже и была аффективно окрашенной. Обычно мы имеем ощущение и отношение к нему. А в древней чувствительности этой разницы нет. Что-то ощутить значит сразу же испытать определенную аффективную окраску. Например, неудовольствие когда отсидишь ногу.

1Б) Социальный уровень и аспект самопознания.

Прежде всего, формулировка о наличии образа Я. Образ Я термин, который встречается и в общей и в социальной психологии. Образ Я значит наличие социальной перцепции, не восприятия вообще (скажем из материала Пиаже), а социального восприятия, позволяющего сравнить себя с другим. Слово образ воспринимается обычно как единица восприятия (в частности социального). Когда смотрим на себя в зеркало, постепенно происходит становление того, что там увидел. Образ выполняет несколько функций. Когда просто говорим «образ Я», то надо иметь ввиду не только восприятие. Таких функций три. Здесь следует назвать Р. Арнхейма.

Три функции образа. Первая - изображение. Собственно перцептивная, самая простая функция. Образ отображает объект (например, человек для самого же себя). Изобразительное представление. У этой функции образа есть одно формальное отличие: образ как изображение всегда более абстрактен, чем объект. Здесь можно употребить и слово схема. Даже изобразительная функция образа как-то схематизирует объект. Скажем, треугольник есть изображение горы, гораздо более абстрактный образ, чем сама гора.

Испытуемый смотрит в зеркало, а рядом устройство, которое позволяет ему же изобразить собственное лицо (вытянуть по сторонам, затемнить цвет и т.д.). Испытуемый смотрит на себя, но изображает себя совершенно иначе. Извне это различие заметно, самому испытуемому нет. С возрастом различие увеличивается.

Вторая функция по Арнхейму - образ как знак. Эту функцию часто не замечаем, хотя образы как знаки окружают нас. Сам образ (чувственная ткань) принципиально безразличен как знак к его содержанию. Скажем на дорожном знаке всё равно треугольник или квадрат, главное что он значит. На языке социальной перцепции образы другого человека выступают не только как изображения, а как знаки. Есть специальное понятие – социальное научение. Формирование образа собственного Я имеет средства. Для освоения социальной роли необходимо иметь образец, чтобы соотносить этот образец с собой, а себя с собственным действием. Социальная роль осваивается путем научения. В этом смысле законы социального научения можно назвать оперантными. Образы как знаки отнесенности к какой-то социальной группе. Законы научения[407] – это знаки отнесенности к той или иной социальной группе.

Третья функция образа по Арнхейму - символ. Формально символ отличен тем, что всегда более конкретен, чем выражаемое им содержание. Изображение абстрактно, символ конкретен. Треугольник может быть образом горы, но может быть символом прогресса, роста, социальной иерархии. В психоанализе любой сновидный символ всегда более конкретен, чем выражаемое им содержание. Социальная среда в становлении самосознания воспринимается не только и не столько как знаковая. Это символы. Ещё раз пометим сходства и различия знака и символа.

Сходства в том, что эти образы замещают объект (например, человека и даже самого себя). А различие в том, что знак есть результат договоренности, его надо разъяснять или дешифровать. Например, при встрече пациента и терапевта аналитика. Для терапевта сны пациента – знаки, которые надо расшифровать. Надо воссоздавать содержание знака. А вот символ в отличие от знака понятен сразу, если понимаем в принципе. Увидел тревожный сон и до конца не понимает его значение, но чувство тревоги уже есть. Для людей 60-х в нашей стране голубка с гравюры Пикассо, помещенная на плакате (белое на синем фоне) есть ни что иное как символ борьбы за мир, который не надо никому разъяснять. Услышали, что приезжает очередной зарубежный гость, значит надо брать плакат с голубкой и идти встречать с ним зарубежного гостя, то есть с миром.

Многие социальные проблемы (например, трудного болезненного роста) связаны с тем, что люди (как образцы поведения) это не столько знаки, сколько символы. А символы в отличие от знака, что здесь тесно связаны познавательный аспект с аффективно-волевым.

Голливудское кино 30-х это чисто знаковое кино, сдобренное когнитивной символикой. При хэппи-энде человека пропускают через социальную проблематику и т.д. Многие сюжеты настолько интересны не только как знаки, но и как связанные с социальным самосознанием, что часто повторяются. Это называется словом «ремейк». Фильм имел успех и новым поколениям людей надо показывать те же сюжеты. И вроде бы тот же сюжет, а ситуация изменяется и символика.

Прекрасный фильм «Семь самураев» был чистой символикой. Семь самураев это образцы мужественного поведения. Разные образцы для (не только когнитивного) социального самосознания. Фильм этот не шёл в большом прокате, зато шёл его ремейк «Великолепная семерка», который был снят для другого общества. Символический смысл в том, что воины лихие ковбои устали ими быть. Устали быть в этих масках, социальных ролях. А выйти из образцов довольно трудно. И суть в том, как личность выходит за пределы социального индивида. А подростки тех лет воспринимали эти образцы как знаки мужественного поведения: быть смелым, честным и т.д. значит быть печальным. Достаточно посмотреть на кафедру психологии и можно легко определить где какой герой великолепной семерки.

2Б) Социальный уровень аспект самоотношения.

Образ принят субъектом аффективно и как способ действия. Аффективный компонент самоотношения есть самоуважение по Маслоу. Образ Я строится ради того, чтобы полноценно войти в общество и быть принятым в нём. Волевой аспект самоотношения – управление собственным поведением, моторикой и психическими функциями в целом. Скажем, на определенном этапе у ребенка возникает автономное отношение к среде, самостоятельность, что является условием будущей инструментальной умелости, то есть освоения собственных психических функций.

Самоотношение. Часто бывает так, например, в кино, что люди идут на определенное испытание, связанное не только со становлением самосознания, но и с развитием личности вообще – надо выйти из социального индивида. Парадокс в том, что для выхода надо полноценно и до конца сыграть свою роль.

Один актёр иногда занимает место другого. Например, предыдущий актер уходит из жизни. В этой ситуации его место занимает другой актер. У А.Вайды был любимый актер-символ, талисман – Сбигнов Цибульский (главная роль в фильме «Пепел-алмаз», кстати, тот же уставший ковбой). На съемках этого фильма Цибульский погибает. Вайда для смены художественного средства выбирает другого актера (Даниель Абрыски). Вайда ставит особый фильм с этим другим актером, фильм о смерти актера Цибульского. Сыграть самого себя – значит выйти из социального индивида.

Другой пример. В СССР в начале 60-х был прекрасный актер Евгений Урбанский. Блестяще сыграл в фильме «Коммунист». Настает пора, когда Ленинскую премию получает фильм «Председатель». Режиссер думает, что раз про председателя сняли, надо снято про директора автозавода и пригласим на эту Урбанского. Урбанский трагически погибает при съемках. На его место встает другой актер. Фильм назывался «Директор» прошёл незаметно. Актер, заменившим Урбанского, вообще-то не сыграл роль директора. Этот актёр играл Ленина без грима. «Играл Ленина, а по театру уже ходит как Сталин». Этот актер потом достиг поста министра культуры, но в итоге так и не сыграл директора. Личность не смогла полноценно выйти из социального индивида.

Режиссер А.Тарковский бросает идею снять фильм по Достоевскому «Идиот» ради фильма «Ностальгия». Ему надо решить проблему русского человека на чужбине. Средством был актёр, под которого всё даже изображение создается под него. И актер который должен был там сниматься ушёл из жизни. И пришёл другой актер. И в «Ностальгии» можно увидеть, как мучается личность актера внутри чужого социального индивида. Коротко говоря, актёр до конца играет предложенную роль. Ныне он высокий профессионал, на нем можно разбирать личностный уровень самосознания.

Сегодня мы наконец хотя бы в целом завершим второй раздел курса общей психологии. Последние темы этого раздела довольно тесно связаны между собой. Сегодня 15 сентября 1997 года и этот день необычный день для тех, кто помнит человека, о котором мы говорили в курсе не раз. Сегодня исполнилось бы 67 лет М.К.Мамардашвили.

3А) Когнитивный аспект самопознания.

Если на предыдущем уровне социальном мы говорили о самопознании на языке восприятия и поэтому говорили «есть образ Я», представление о себе на уровне прежде всего социальной перцепции, то здесь мы говорим Я-концепция[408]. Именно этот аспект (рационального осмысления себя) подчеркивает Рубинштейн, который связывает личностный аспект самопознания и с мышлением и с мировоззрением человека. Поле опыта человека становится всё более широким. Вслед за Рубинштейном и многими другими авторами можно сказать, что как человек представляет себя на рациональном уровне, так он и развивается как личность.

Понятие мировоззрение связано с понятием жизненного пути. Здесь тоже говорится о выделении себя, но рациональном, и о процессах, когда человек как личность определяется и представляет себя как разумное существо. Имманентная концепция личности раскрывается так: имманентный значит мой собственный внутренний, и в то же время характерный для выполняемой мною деятельности. Это то представление о себе, которое обеспечивает субъекту возможность жить и выполнять конкретную профессиональную деятельность. Речь не идёт о чисто научной концепции. Речь о том, как человек пытается себя понять, а не только объяснить. Если человек пытается осмыслить себя как личность, то он фактически вынужден и ставит перед собой задачу осознания своей мотивации. Концептуально[409] представить основания своей личности, свои побуждения, мотивы. Как можно действовать при построении такого рода концепции?

С одной стороны можно строить модели личности, концептуально их оформлять, высказывать в них свои пожелания, опираться на успешный в прошлом опыт творческого развития других людей. Но Ф.М.Достоевский воздерживает нас от такого прямого хода. Как бы говорит нам: тот, кто строит концепции (прежде всего современные ему – биологические, физиологические) психологии, то является как бы не отвечающим реальной личности. Достоевский говорит: не нужно называть меня психологом-конкструктором моделей, я не психолог, а реалист в высшем смысле слова, т.е. изображаю все глубины души человеческой. Современные представители гуманистической психологии иногда будут повторять эти слова. Главное, если быть психологом, то реалистом. Строить, создавать реальную психологию личности.

Практически теми же словами выражался Мамардашвили. Он говорит: есть философия систем, сконструированная, отдельных концепций и есть реальная философия, натуральная, т.е. присущая не только философу как таковому, но и любому человеку. Реальный человек, который развивается как личность имеет представление о себе, которое может быть сравнимо с философским представлением. Различные системы частно парциально отражают человека, подчеркивает отдельные особенности человека, а реальная философия стремится отразить условия существования человека.

Мамардашвили говорил: есть состояния творчества, любви, которые нам очень хочется пережить, но почему-то пережить мы их не можем. Встал по утру и сказал себе «Сегодня я решу ту или иную творческую задачу, я совершу инсайт или сегодня я кого-то по люблю». Довольно странная самонадеянность. Это некая концепция без учёта фундаментальных условий. Можно чего-то хотеть, но это не гарантировано тебе. Скорее именно желание, уже растрачивает ту энергию, которая могла бы пойти на подлинный акт творческого поступка. Модель исказила реальность. В этом смысле Мамардашвили предупреждал от построения моделей (творчества, развития личности, любви). В противовес этому говорил, что есть состояния, которые действительно переживаются как спонтанные и не гарантированные наперед. Современные психологи это называют творческим предсостоянием. Ввести себя в такое состояние – мечта многих. И здесь нет гарантии, что содержание такого переживания действительно состоится.

Мы различили две позиции. Одна из них – позиция конструктора, человек подобен инженеру («Писатели – суть инженеры человеческих душ».) в желании сконструировать себя, объяснить человека рационально. Вторая позиция – понимание человека, понимание у которого нет заранее никаких оценок. Принятие и понимание человека без оценок, таким каков тот есть и при этом человека, который может развиваться как личность. Эта вторая позиция может быть названа позицией художника, человека который не претендует на мышление знаками. Не претендует на то, чтобы раззначить реальность, которая ему ценна и дорога. Он мыслит символами. Знак надо объяснять. А символ, если он есть, понимаем непосредственно.

3Б) Аспект самоотношения.

Лучше всего выражается термином самооценка, встречаемого у Рубинштейна. Чистое мировоззрение невозможно без эмоционального отношения к нему, без оценивания себя с какой-то другой позиции. Например, «Я для других» «Реальное Я» и «Идеальное Я». Человек как бы дважды оценивает себя. В данном контексте прежде всего человек должен выделиться, почувствовать самостоятельность (автономность) в своем социальном окружении. И это одна сторона самооценки (горизонтальное развитие, самое начало роста). А затем возникает разница (неконгруэнтность) между реальным и идеальным Я.

Трансцендирование – выход за собственные пределы (рост по вертикал). Роджерс говорит, что не надо забегать на этом пути вверх далеко вперед. Может получиться так, неконгруэнтность будет только возрастать. У идеального Я есть самая высшая точка трансценденции. И о ней Мамардашвили скажет: когда человек растет как самостоятельный субъект, то он в принципе является одиноким и это одиночество не надо понимать в том смысле, что у тебя нет друзей. А в том смысле, что не с ними твоя беседа, а беседа твоя с дальним собеседником, высшей точкой трансценденции. И я никогда не называл его для себя Богом. Хотя наверное речь идёт о высшей точке совершенства. Он беседовал с философами прошлого и как бы воссоздавал их в настоящем.

Вот это расстояние между реальным и идеальным Я и есть основа для личностного роста. Четыре защитных механизма по Ф.Перлзу. Путь к начальным этапам личностного роста достаточно далёк. Чтобы на него вступить, нужно выйти из социального целого при этом оставаясь в нём. Нужно почувствовать грань между собой и социальным целым и вступить с людьми в продуктивный диалог. Препятствие нужно воспринимать как реальность, как то что уже есть.

Первый этап – патологическое слияние, когда человек ещё не может почувствовать дистанцию между Я и Мы. Отсутствие дистанции не позволяет осознать свои побуждения. Путает свои и чужие побуждения. Второй этап – ретрофлексия, обращение чужих побуждений на себя. Формально это принятие ответственности. Но человек ещё не может принять ответственность, потому что не отличает свои побуждения от других. Третий этап как бы не вверх, а вниз – интроекция, т.е. принятие чужих побуждений в себя в свою личность без проработки, т.о. что многие черты собственной личности становятся излишними. Четвертый этап, с которого и может начаться личностный рост – проекция любых своих свойств на других. А затем и внутреннее обсуждение этих свойств. Перлз и Роджерс создатели групповой терапии, чтобы было как можно больше возможности для проекции.

Тема 20. Личностный рост. (наверх)

Обычно гуманистические психологи довольно негативно относятся к психоанализу и тем не менее в психоанализе можно найти основания для структурирования данной темы. Ещё в теме 3 введения было, что любая личностная проблема предполагает позитивное и негативное решение и движение к нему. У Фрейда есть красивый символ, который располагался либо как движение вверх либо падение вниз – Эрос (любовь, личностная жизнь) и Танатос (личностная смерть, Платон говорил что жизнь философа есть подготовка к смерти). Фрейд предполагает рассмотреть сначала возможность движения вверх, а потом если это движение по каким-то причинам не происходит необходимо рассмотреть некоторые заведомо негативные условия личностного падения вниз.

Понятие личностный рост в строгом смысле не является научным. Это метафора, связанная с реальной психологией человека. Этот материал можно было бы назвать «в поисках реальной психологии». Метафора состоит в том, что исследователь пытается прежде всего пояснить сущность жизни. П.ч. слово рост (распространение, развитие, самоактуализация и т.д.) это по существу метафора полнофункционирующего организма (по Маслоу). Спиноза когда-то сказал «У живого единства тела и души есть прежде всего стремление быть, а значит развиваться».

Именно из этой метафоры исходят гуманистические психологи Роджерс и Маслоу. Удвоение терминов «гуманистическая психология» предполагает удвоение сущностей человека, его природы. Человек по природе естественно способен к развитию и саморазвитию, что есть положение гуманистических психологов. Речь не идёт о природном организме в собственном смысле. П.Ч. естественное стремление к развитию должно быть обеспечено средствами. Развитие в то же время является искусственным, человек тоже искусственное создание, свойства человека созданы. Когда говорится о естественной потребности к саморазвитию, имеются ввиду не натуральные позывы и нужды, а те источники, которые являются как бы послепроизвольными, после того как совершил усилие. А если бы не совершил, то поставил препятствие на пути своего развития.

Второе. Когда те же Роджерс и Маслоу раскрывают словосочетание реальное Я, самость, подлинное Я, то настаивают на обстоятельстве принятия настоящего опыта. Можно было бы это назвать чувством времени, в которое существует и развивается человек. В целом опыт человека разнородный. Представление о себе, самость основывается на своем прошлом опыте, понимании настоящего и переживании будущего. Речь идет о процессе, который имеет рассматривать сейчас, в данный момент. Как нельзя одновременно говорить о какой-то структуре личности и говорить, что она развивается. Поэтому приходится говорить о личности, как о существующей в данный момент.

Цитируя Декарта Мамардашвили говорил: быть собой и жить в настоящем это высшее достоинство человека. Это едва ли не богоравно. Напоминание о высшей точки трансценденции.

Можно перейти к тому, как наш личностно развивающийся субъект спроецировал свои свойства на других. Какие этапы будут далее.

Группы открытого общения по Роджерсу. Какова динамика развития в данных группах.

Самый первый этап необычайно характерен. Когда человек идёт на группу у него есть некоторые ожидания (программы, концепции, модели). Он может подумать, что его консультант имеет некую программу движения. Суть в том, что такой программы у консультанта нет, терапия не директивна. И как пойдут дела зависит от того, что будет происходить здесь и сейчас. И Роджерс замечает, что группа встреч[410] это несколько рискованное дело. Уайльд: тот кто хочет понять символ всегда идёт на риск.

Хождение вокруг да около. Это вызывает у участников встреч некоторое разочарование. Это ключевое. Разочарование переживается эмоционально как утрата ожиданий. Но происходит и позитивный отказ от программ, заранее выдуманных моделей. Данный этап необходим для снятия сопротивления выражению своих подлинных чувств. Этому выражению мешает отсутствие подлинного контакта с другим. Очень часто разговор в группах начинается с рассказа о других людях (но это проекции, человек уже говорит о себе). А также со ссылок на прошлый опыт.

И в какой-то момент второе событие. Резкое обострение, высвобождение негативных эмоций, первое выражение подлинных чувств. Например, кто-то сообщает что-то о себе, что не принимают другие.

Мамардашвили говорит: у Марселя Пруста мы постоянно встречаем события, которые являются поводом к высвобождению подлинных чувств. Здесь перед человеком открывается истина и она отнюдь не в удобном и приятном виде. Дело в том, что истина как отнимает у нас мир таким, каким мы его привыкли себе представлять. У автобиографического героя Пруста – Марселя намечается влюбленность в одну из девушек на курорте. Он наблюдает как его девушка Альбертина танцует с другой. А рядом с ним сидит и как бы нашептывает ему о том, что здесь происходит, врач Катар: посмотри как странно танцуют эти девушки, на месте родителей я бы запретил им так близко находится. И в этом моменте Марселю открывается истина и эта истина вмещает в себя и ад (негативные эмоции). И тогда здесь никакое название не применимо, это будет знак и отказ от понимания. Наблюдается некая пошлость и с нею надо что-то сделать.

И вот здесь-то и может быть или не быть третий этап. Принятие настоящего опыта как реального, т.е. без оценок. П.ч. эти оценки (рационализации) не дали бы реальный смысл. И в этом случае наблюдается феномен групповой сплоченности. Группа начинает обсуждать этот опыт и пройдя через негативные эмоции появляются эмоции позитивные. Наблюдается групповая обратная связь.

Если группа проходит этот этап успешно, то группа становится способна к тому, чтобы принять всех участников как таковых. Снимаются защиты и сопротивления. Похоже на ложную групповую опеку. Это точно выражено у Достоевского в «Идиоте». Собираются люди и предлагают рассказать друг другу о самом подлом поступке и каждый стремится критиковать. А что если попадут в группу художники с душевными дефектами. Такие личности как Высоцкий не сломаются в группах общения, потому что они художники и не здесь они ведут свою подлинную беседу и не здесь разрешаются их конфликты, не в данной социальной ситуации. Находим здесь возможность раскрытия самостоятельной личности.

В свое время декан нашего факультета Е.А.Климов поднимаясь по служебной лестнице стал заместителем декана, захотелось что-нибудь сделать в учебном процессе неожиданной. Были вызваны кураторы групп (преподаватели факультета). Каждый ответил, что конечно его работа включена в учебный процесс. Но Климов сказал надо что-то оригинальное, нельзя ли как-нибудь сплотить группы. В ту пору на факультете работали один из создателей «Что? Где? Когда?» социальный психолог А.У.Хараш. Именно по Роджерсу шестерки в этой игре, кстати. Был придуман такой выход, провести так называемые группы знакомств, малый вариант групп. В начале 80-х эти люди собирались для того чтобы на себе попробовать группы знакомств.

Группы знакомства в отличие от групп открытого общения останавливаются на первом этапе. На том этапе, где личность должна почувствовать себя самостоятельной в группе. В группе знакомств, во-первых, больше человек (до 30). А во-вторых, там есть предупреждение без необходимости не снимать личностных защит, даже тех которые препятствуют личностному росту. Но даже здесь можно пронаблюдать технологическое искусство консультанта. Все рассаживаются по кругу. Первая стадия – это назвать себя, дать себе имя. На вопрос «Кто ты?» кто-то отвечает называя свою профессию, своё имя или как-то определяя себя. Во втором круге определяют возможные образцы для сравнения. Очень важный прием: представь незнакомца. Уже все познакомились, все друзья, хотим узнать друг о друге. Человеку говорят: кого ты здесь лучше всех знаешь, кого по хуже, а кого совсем не знаешь. И про того, кого не знает совсем говорят, что это его лучший друг. Просят рассказать о нём. И начинается напряженнейший процесс межличностного взаимодействия. Здесь подойдёт любой тест из практики. К диаде подключается третий и так далее.

Третий круг требует особого внимания и искусства от консультанта. Нельзя превратить группу знакомств в группу открытого общения. Каждому участнику можно назвать свою собственную, но не очень вселенскую вечную, а какую-то маленькую проблему. Такую проблему, которую может помочь решить группа. Затем далее получается, что в группе обнаруживаются более малые группы, которые принимают на себя роль коллективных помощников. И тогда каждая проблема обсуждается так, как если бы она интересовала всех.

Роджерс уступает место Маслоу. Маслоу различает мотивы человека, потребности ценности и т.д. Различает их на две группы. Одни потребности названы «дефицитными» (когда есть дефицит физических благ, когда человек заинтересован в окружающем мире как организм). Помимо этих есть «метапотребности», потребности быть, собственно ценности бытия (потребности в истине, добре, спонтанности развития, свободе, автономности мнений и т.д.).

Когда Мамардашвили наблюдал за свободно избранными депутатами парламента говорил: как это странно, когда видишь какие-то нравственные потуги и постоянные разговоры о морали, все взывают к добру, человечности, истине и реально ничего этого нет. О списках потребностей по Маслоу замечаем, что это суть потребности человеческого бытия, они не гарантированы природой. Тот же философ сказал: личностные качества это такие, причин которых мы не ищем, не находим для них никаких других причин. Возьмите злой корыстный поступок и всегда за ним найдется какая-то причина. А почему человек поступает храбро и честно? Такие основания не делимы далее и они в человеке есть, хотя человек далек от совершенства. Маслоу имеет ввиду совершенных людей, которые уже приступили к самоактуализации.

Что предлагает А.Маслоу так называемому среднему человеку, которого он теперь определяет как человека, у которого ничего не отнято. Этот человек, уже прошёл тот путь развития, в котором ему помог Роджерс и тогда приступает к самостоятельному движению.

Маслоу перечисляет восемь способов самоактуализации, это этапы процесса развития. 1) Полное живое переживание. Это как бы не просто фигура, но и фон, взятое полностью, явление жизни, а не какой-либо частной концепции, полная концентрация, бескорыстное переживание. 2) Любая ситуация содержит две возможности: продвижения или отступления. Выбор совершаем в пользу роста, развития. А конкретно, значит мы не отдаляемся от реальности и не искажаем её. 3) Прислушивание к внутреннему импульсу. Доверие к своим собственным переживаниям. Когда вас угощают вином, то не нужно смотреть на этикетку вина и не прислушиваться к суждению другого о вкусности и полезности, а нужно вынести это суждение самостоятельно. Мамардашвили говорил, что надо выпить сперва первую бутылку, может вторая и не понадобится. 4) Честность и принятие ответственности. 5) Автономность и независимость. Личность вышла из социального индивида. В этом процессе возможен правильный выбор себя. 6) Стремление к совершенству в своей деятельности, работе. Именно так следует понимать постоянные высказывания Маслоу. Уж если стал врачом, так первоклассным. Этого ни в коем случае нельзя путать с Адлеровским пациентом, который стремится быть первым во всяком деле. Этот способ заведомо отличен от того, что именуется массовой культурой, в которой надо быть выше всех, лучше всех. Однажды сказал о себе один режиссер, который тоже не избежал адлеровских проблем – Никита Михалков. Он получал письма от зрителей и в одном письме прочел и сказал, почувствуйте какая разница быть лучше и просто быть лучше. 7) Пиковое критическое переживание. Переживание творческого события, подлинной радости, любви и др. Это исключительно позитивное переживание. Оно придаёт ценность жизни. И тот кто хотя бы раз имел такие переживания уже не будет хотеть суицида и т.д. 8) Отказ от защит и снятие защит, п.ч. это искажение мира и себя.

Перед нами полно развивающийся человек. Для контраста заглянем на противоположный негативный полюс.

Однажды в Омске читался десятичасовой курс общей психологии. Лектор настойчиво произносит слово «принцип». И это могло напомнить некоторым что-то. В ту пору была на слуху статья с названием «Не могу поступиться принципами». Это фраза Лютера. Лютер самоактуализировавшийся и говорит о культуре, от которой не может отказаться. А корреспондент имел ввиду Горбачева. На следующий день в газете «Вечерний Омск» появилось интервью с Горбачевым. Когда в лекциях дошли до раздела мотивация. Очень просто трактовать фразу «не могу поступиться принципами». Принцип анализа – переверните фразу, поставьте на месте культуры природу, которая ещё неудовлетворенная и стремится себя подчеркнуть. Не могу это интериоризованное нельзя. В интервью явно слышится «не хочу», речь идет о нежелании отступить. И наконец ключевое слово «принципы». Культурный принцип целостен. В интервью с автором манифеста было ясно, что для него речь идет о природно подчеркнутой нужде. На самом деле это «Не хочу отступиться от похоти», не желаю отойти от корысти.

Не путь вверх, а падение вниз. Природа это исходный материал для преобразования. А культурная норма есть принцип решения личностной проблемы. Если перевернуть это положение, то получится скорее бессознательное, но всё-таки суждение. И получится: культура как материал, а частно подчеркнутые природные нужды становятся принципами преобразования данного материала. В результате получается порциальная сложенная из частей культура. Это рационализация по Фрейду. Это и мечта о том, как построить культуру именно для себя, для данной части общества в ущерб других. И собрать по кусочкам из всей истории литературы, отобрать выгодную для себя интересную из каждого произведения часть. Берутся обычные слова «капитал», «демократия» и кусачее существо начинает проекции «оскал капитала», «стихия рынка», «разгул демократии» и т.д. Символы превращаются в непонятные знаки, уничтожается язык. Разве может почувствовать своё подлинное переживание мать, которая потеряла своего сына в Афганистане, понять смысл выражения: «Интернациональный долг»? Мнимая культура стремится к сокращениям, когда за словами скрываются их подлинные смыслы.

Второе положение касается того, что природный и культурный опыт должны быть присвоены субъектом. В 12 теме говорилось, что природный опыт дан индивиду, а культурный - создан. Организм невинен, а личность ответственна. Игры ради поменяем местами и получится, что личность невинна, а организм ответственен. Речь здесь пойдёт не о личности, а о её подобии, о падении вниз. Мнимая личность когда попадает на социальную верхушку (от чего предостерегал философ) начинает строить программы развития. Там появляется трудный труд, потому что совершенно невозможно выполнить эти программы. Такие программы и её реальное исполнение отличаются в принципе. Шёл в комнату – попал в другую. Захотел одного, а получит противоположное. Для такого человека всё заканчивается тем, что его общество становится мнимым. Предпоследний уровень потребность в безопасности, начинаем его программировать, программа мира в 1974г. Она привела к войне. Война зависит от мира. Мир во всём мире и война мировая. Мир только для нас, то и война такая. Последний уровень физологии. Продовольственная программа, здесь программируют физиологические нужды людей, а это приводит к голоду.

Третья часть. Касается того, как природный и культурный опыт воспроизводятся. Они воспроизводятся совершенно по разному. Организм порождают, а личность возрождается. Мнимую личность порождают в программах, а организм возрождается – вот тут явно что-то не то. Кстати, программа нового человека тоже существовала в нашей стране. И новый человек должен был появиться в наши дни. Называлась эта программа формированием нового человека – третья часть третьей программы Ком. Партии СССР (3*3=9 предел рабочей памяти). Был построен проект человека, который должен выжить в условиях того общества, которое действительно мечтали построить.

Как бывает опасно сдвигать мотив на цель. Это значит иметь возможность той путаницы, которой я постоянно хотел избежать в рассказе о Роджерсе и Маслоу. Не хочется путать естественное непроизвольное и послепроизвольное. «Наша цель - коммунизм» здесь существует личностная ошибка, сдвинут мотив на цель. Мотив – счастье всех народов, сделался целью. Послепроизвольное пытаются программировать, а это сделать невозможно.

Учение Маркса можно сравнить с учением Фрейда. Фрейд говорит искать за симптомом какую-то другую причину, природную нужду. Маркс говорит искать за высказыванием идеолога классовую корысть, классовый интерес. В этом сходство. А различие. Фрейд хотел, чтобы его теоретическая концепция никогда бы не стала жизненной. Он четко различал исследование познание и жизнь. Маркс же спутал познание и жизнь. Придумал утопическую концепцию, которую неуместно осуществлять в жизни. Если заставить Фрейда сказать «Наша цель – коммунизм», то Фрейд представит Ромео и Джульетта, которые лежат на брачном ложе выкидывают лозунг «Наша цель – оргазм». Но это бессмысленный для них лозунг, потому что всё равно ничего не выйдет.

Мнимую личность порождают в программах, а организм возрождается. Гадкий утенок по природе был лебедем, того не зная. И рано или поздно природа самоактуализируется. Представим себе утят, которым по программе сказали, что они лебеди. Пусть не сегодня, пусть через какое-то время вы будете такими. А природа не может выполнить такую программу, это предел. И тогда такие утята – это гадкая природа, гадкие утята. Мнимая личность тут порождается, а организм вырождается. У него отнимаются те возможности, которые были даны по существу.

«Мы рождены, что б сказку сделать былью». Сказка – это аналог мнимой культуры. Только сказка – это ложь, да в ней намек. А мнимая культура – это целиком ложь. Сделать былью – мнимое, потому что ничего не выйдет. Мы рождены – конечно не рождены, а вырождены. И тогда представим, что все это видел и понимал философ и с этим знанием жил. В 74г. Мамардашвили делал доклад об антропологической[411]катастрофе. О том говорил, как мнимая личность искажает собственную сущность. Философ приводил например образы о том, что все места у человека перепутались. Там где сердце должно быть у человека пятка, а волосы растут внутрь и за ними мысли перепутались. Стремление к истине напоминает поиск пути в туалет. Природа и культура перепутались. Что же дальше? Такова реальность и никакой другой реальности не может быть и значит люди вынуждены возвращаться в культуру. Но не сразу, а постепенно. П.ч. время-то утрачено и предстоит прожить заново непрожитые неразрешенные до конца ситуации. Мамардашвили точно обозначал время этих ситуаций. Называл 1913 год – в этом году срезало Россию, которая была страной с занесенной ногой вперёд в прогресс. Вторая ситуация 60-е года. Можно было второй раз вернуться в культуру, а этого не случилось опять. Но не для всех. Шестидесятники остались в своём времени, отвергали Сталина с человеческим лицом. Но Ленина с человеческим лицом, социализм принимали и в этом была личностная ошибка. И лишь единицы прошли тот путь самоактуализации до конца. Солженицын отказался быть советским писателем (Мамардашвили: Солженицын проходил удивительное испытание. Хрущев надеялся построить с героем – Шуховым коммунизм. Солженицын переболевал идею нравственного социализма. И когда лишился социальных благ, не дали премию ленинскую – писатель смотрел в высшую точку трансценденции и сказал себе «А что такое эта ленинская премия по сравнению с высшей трансценденции, с пониманием себя? Что такое быть советским писателем? Я буду просто писателем».). Тоже самое пережил любимец Мамардашвили Тарковский. Он говорит, что потому ничего не делал, что не было никаких надежд, но не было и страха. Надежда и страх – это два важных препятствия личностному росту.

Мамардашвили считал, что Фрейд предупреждал что получится из этой странной затеи, когда мнимая личность не может управлять и искажает свою природу. Фрейд говорил, что надо было предупредить о том, что в 90-е годы появится Сталин с человеческим лицом. Мамардашвили: Как это странно, что социальному явлению в нашей стране именуемому перестройкой так радуются в мире. А философ говорит, а чего собственно радоваться? Человек просто проявляет таким образом свою сущность, учится ходить. Поступает естественно, по сути природы. Этому не надо радоваться и хвалить за это. Как аукнется так и откликнется. И говорил, что появится православный марксизм или большевизм.

Последняя фраза из последней лекции Мамардашвили: «Так что я бы сказал, что действительно живем в точке 1913 года. Вы знаете, конечно, что в 1918 году умерли почти все представители, кроме Фрейда и некоторых других, великой австрийской культуры. Австрийская культура, она из острова сознания, исчерпанности закона о необходимости усилий свободы, чтобы заново создавать социальные формы, формы жизни т.д. На наших глазах тонул целый материк, как Атлантида. Голоса с тонущей Атлантиды и есть голоса великих австрийцев, о которых я бы сказал, что они вернули нам гордость и достоинство бытия, как чего-то, что не само собой разумеется. И если бы оно само собой разумелось, то не имело бы смысла жить.»