Символ пещеры.

После этого,— сказал я,— ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову СОЗНАНИЕ КАК СПОСОБ БЫТИЯ ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ

они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол. — Это я себе представляю,— сказал Главкон. — Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

— Странный ты рисуешь образ и странных узников!

— Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?

— Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

— А предметы, которые проносят там, за стеной? Не то же ли самое происходит и с ними?

— То есть?

— Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

— Непременно так.

— Далее. Если бы в их темнице отдавалось эхом все, что бы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени?

— Клянусь Зевсом, я этого не думаю.

— Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов.

— Это совершенно неизбежно.

— Понаблюдай же их освобождение от оков неразумия и исцеление от него, иначе говоря, как бы это все у них происходило, если бы с ними естественным путем случилось нечто подобное.

Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную проходящую перед ним вещь и заставят отвечать на вопрос, что это такое? Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?

— Конечно, он так подумает.

— А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза и не отвернется он поспешно к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?

— Да, это так.

— Если же кто станет насильно тащить его по крутизне вверх, в гору и не отпустит, пока не извлечет его на солнечный свет, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием? А когда бы он вышел на свет, глаза его настолько были бы поражены сиянием, что он не мог бы разглядеть ни одного предмета из тех, о подлинности которых ему теперь говорят.

— Да, так сразу он этого бы не смог.

— Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть все то, что там, наверху. Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем — на отражения в воде людей и различных предметов, а уж потом — на самые вещи; при этом то, что на небе, и самое небо ему легче было бы видеть не днем, а ночью, то есть смотреть на звездный свет и Луну, а не на Солнце и его свет.

— Несомненно.

— И наконец, думаю я, этот человек был бы в состоянии смотреть уже на самое Солнце, находящееся в его собственной области, и усматривать его свойства, не ограничиваясь наблюдением его обманчивого отражения в воде или в других ему чуждых средах.

— Конечно, ему это станет доступно.

— И тогда уж он сделает вывод, что от Солнца зависят и времена года, и течение лет, и что оно ведает всем в видимом пространстве, и оно же каким-то образом есть причина всего того, что этот человек и другие узники видели раньше в пещере.

— Ясно, что он придет к такому выводу после тех наблюдений.

— Так как же? Вспомнив свое прежнее жилище, тамошнюю премудрость и сотоварищей по заключению, разве не сочтет он блаженством перемену своего положения и разве не пожалеет своих друзей?

— И даже очень.

— А если они воздавали там какие-нибудь почести и хвалу друг другу, награждая того, кто отличался наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, что после, а что и одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее, то, как ты думаешь, жаждал бы всего этого тот, кто уже освободился от уз, и разве завидовал бы он тем, кого почитают узники и кто среди них влиятелен? Или он… сильнейшим образом желал бы… скорее терпеть что угодно, только бы не разделять представлений узников и не жить так, как они?

— Я-то думаю, он предпочтет вытерпеть все что угодно, чем жить так.

— Обдумай еще и вот что: если бы такой человек опять спустился туда и сел бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при таком внезапном уходе от света Солнца?

— Конечно.

— А если бы ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками, разбирая значение тех теней? Пока его зрение не притупится и глаза не привыкнут — а на это потребовалось бы немалое время,— разве не казался бы он смешон? О нем стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в руки?

— Непременно убили бы.

— Так вот, дорогой мой Главкон, это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине,— это подъем души в область умопостигаемого. Если ты все это допустишь, то постигнешь мою заветную мысль — коль скоро ты стремишься ее узнать,— а уж богу ведомо, верна ли она. Итак, вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея блага — это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она — причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет и его владыку, а в области умопостигаемого она сама — владычица, от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни.

— Я согласен с тобой, насколько мне это доступно.

— Тогда будь со мной заодно еще вот в чем: не удивляйся, что пришедшие ко всему этому не хотят заниматься человеческими делами; их души всегда стремятся ввысь. Да это и естественно, поскольку соответствует нарисованной выше картине.

— Да, естественно.

— Что же? А удивительно разве, по-твоему, если кто-нибудь, перейдя от божественных созерцаний к человеческому убожеству, выглядит неважно и кажется крайне смешным? Зрение еще не привыкло, а между тем, прежде чем он привыкнет к окружающему мраку, его заставляют выступать на суде или еще где-нибудь и сражаться по поводу теней справедливости или изображений, отбрасывающих эти тени, так что приходится спорить о них в том духе, как это воспринимают люди, никогда не видавшие самое справедливость.

— Да, в этом нет ничего удивительного.

— Всякий, кто соображает, вспомнил бы, что есть два рода нарушения зрения, то есть [оно нарушается] по двум причинам: либо когда переходят из света в темноту, либо из темноты — на свет. То же самое происходит и с душой; это можно понять, видя, как иногда душа находится в замешательстве и не способна что-либо разглядеть. Вместо того чтобы бессмысленно смеяться, лучше понаблюдать, пришла ли эта душа из более светлой жизни и потому с непривычки омрачилась, или же, наоборот, перейдя от полного невежества к светлой жизни, она ослеплена ярким сиянием: такое ее состояние и такую жизнь можно счесть блаженством, той же, первой, посочувствовать. Если же при взгляде на нее кого-то все-таки разбирает смех, пусть он меньше смеется над ней, чем над той, что явилась сверху, из света.

— Ты очень правильно говоришь.

— Раз это верно, вот как должны мы думать об этих душах: просвещенность — это совсем не то, что утверждают о ней некоторые лица, заявляющие, будто в душе у человека нет знания и они его туда вкладывают, вроде того как вложили бы в слепые глаза зрение.

— Верно, они так утверждают.

— А это наше рассуждение показывает, что у каждого в душе есть такая способность; есть у души и орудие, помогающее каждому обучиться. Но как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мы утверждаем, и есть благо.

(Платон. Государство // Соч.: В 4-х т. Т. 3. – М.: Мысль, 1994. С.295-298)

[1] Сосикрат Родосский - античный историк.

[2] Семь древнегреческих государственных деятелей, жизненная мудрость которых выражена в кратких афоризмах, например: “Всему своё время” (Питтак); “Наибольшее богатство - ничего не желать” (Биас); “Познай самого себя” (Фалес); “Ничего сверх меры” (Хилон, Солон) и т.д.

[3] Термин “Логос” означает у Гераклита вечный закон бытия, неотделимый от материального мира и управляющий им.

[4] В квадратных скобках приводятся пояснения составителей.

[5] В данном произведении излагается оправдательная речь Сократа на афинском суде в 399 г. до н.э. В приведенном фрагменте Сократ говорит о главном пункте обвинения, выдвинутого против него, - о его занятии философией.

[6] В этом диалоге Сократ рассказывает своему другу Критону про беседу с двумя юношами, Клинием и Ктесиппом, о природе философского знания и сообщает о попытке софистов - братьев Евтидема и Дионисодора, явившихся в Афины для преподавания философии, внести ясность в данный вопрос.

[7] В приведенном фрагменте Сократ сознательно преувеличивает “скрытую” мудрость спартанцев (лаконцев), чтобы противопоставить ее словесной распущенности софистов, но при этом он действительно раскрывает одну из важных особенностей понимания философии древними мыслителями.

[8] Диалог “Теэтет” построен как воспоминание о давнем разговоре между старым уже Сократом, Феодором Киренским (известным математиком и астрономом) и юным Теэтетом, изучающим философию. Приведенный фрагмент раскрывает суть философского метода Сократа, которого Платон считал образцом философа.

[9] Диалог “Федон” повествует о последних часах Сократа перед смертью, его беседе с учениками и смерти философа. Друг и ученик Сократа Федон прибывает в город Флиунт, где встречается с философом Эхекратом. Он рассказывает ему подробности о последнем дне Сократа, о его беседе с друзьями и учениками. В приведенном фрагменте главными собеседниками Сократа являются Кебет и Симмий, ученики пифагорейца Филолая.

[10] Аúд - мифологическое царство мертвых.

[11] Пенелопа - жена Одиссея. Во время двадцатилетнего отсутствия Одиссея, она всяческими хитростями отдаляла ответ на предложения домогавшихся ее руки представителей местной знати. Пенелопа обещала выбрать себе нового мужа, после того как, в соответствии с обычаем, закончит ткать покрывало на гроб своего свекра, отца Одиссея. Однако ночью она распускала все, что успевала наткать в течение дня.

[12] В диалоге “Софист” участвуют Феодор Киренский, Теэтет, Сократ, а также гость из Элеи (по имени он не называется и фигурирует как “чужеземец”). Диалог посвящен выяснению отличия софиста от философа и политика.

[13] Диалог “Государство” является изложением почти всей философской системы Платона, зрелого периода его творчества. Как и в других диалогах, главным действующим лицом выступает учитель Платона - Сократ, но Платон уже не описывает взгляды самого Сократа, как это было в ранних диалогах, а излагает устами Сократа свои собственные философские идеи.

[14] В своей школе, расположенной в афинском Ликее, Аристотель излагал своим ученикам философские, естественнонаучные и общественные теории во время прогулок, что и послужило основанием для названия самой школы.

[15] Логический трактат “Топика” посвящен анализу диалогов Платона как образцов диалектических рассуждений.

[16] Название этой работы, вероятно, происходит от имени сына Аристотеля - Никомаха, который после смерти своего отца привел в порядок и издал этот трактат.

[17] Имеются ввиду предлагаемые Платоном, в работе “Государство”, средства для достижения единства и сплоченности граждан, состоящие в отмене для правителей и воинов частной собственности, введения для них общности жен и государственного воспитания детей. Аристотель приписывает все это Сократу на том основании, что тот является главным действующим лицом данного диалога и именно через него Платон излагает указанные идеи.

[18] Сисситиями назывались у греков общественные трапезы.

[19] Сенсуализм - учение, согласно которому основой достоверного познания являются ощущения.

[20] Киренская школа - одна из сократических школ древней Греции (представители: Аристипп, Феодор, и др.).

[21] Академики - философы платоновской школы.

[22] Речь идет о периоде диктатуры Цезаря.

[23] Имеется в виду смерть любимой дочери Цицерона Туллии.

[24] Под дивинацией Цицерон понимал предсказание и предчувствие таких событий, которые считаются случайными.

[25] Имеется в виду цицероновский диалог “Учение академиков” в четырех книгах.

[26] Имеется в виду трактат Цицерона “О пределах добра и зла”.

[27] Автором работы является ВИЛЬГЕЛЬМ ВИНДЕЛЬБáНД (1848 - 1915),немецкий философ, представитель баденской школы неокантианства. Он предложил различать науки не по предмету (“науки о природе” и “науки о духе”), а по методу - “номотетические” науки, рассматривающие действительность через призму всеобщего, выраженного в естественнонаучных законах, и “идеографические” науки, ориентированные на выявление единичного и неповторимого. Интерпретировал гносеологию в духе теории ценностей. Целью человеческой деятельности он считал воплощение ценностей.

[28] Работа написана ГЕНРИХОМ РúККЕРТОМ (1863 - 1936), немецким философом, представителем баденской школы неокантианства. Его философия развивалась в направлении от трансцендентального идеализма к критической онтологии. Риккерт исследовал проблему ценностей, которые он трактовал как “надсубъектные” и “надбытийные” принципы познания и человеческой деятельности. Ценность проявляет себя в мире как объективный смысл. В отличие от ценности смысл связан с реальным психическим актом - суждением, но не совпадает с ним. Лишь оценка, в которой смысл проявляется, представляет собой реальный психический акт, смысл же выходит за пределы психического бытия и играет роль посредника между бытием и ценностями. Наряду с бытием выделяются 6 сфер (логика, эстетика, мистика, этика, эротика, религия) и соответствующие им типы ценностей (истина, красота, надличностная святость, нравственность, счастье, личная святость). Риккерт разрабатывал проблему различия между науками о природе (направленными на открытие общих законов) и науками о культуре (ориентированных на единичные и неповторимые явления). Основные работы: “Границы естественнонаучного образования понятий”, “Введение в трансцендентальную философию”, “Философия истории”, “Науки о природе и науки о культуре”, “О системе ценностей”.

[29] Автором работы является АРТУР ШОПЕНГáУЭР (1788-1860),крупнейший философ-иррационалист XIX века. Его идеи стали теоретическим источником “философии жизни”. Шопенгауер использовал кантовский дуализм “вещи в себе” и “явления”. Вещь в себе он отождествил с мировой волей, что определило объективно-идеалистическую тенденцию в его философии, а выдвинутая им формула - “мир есть мое представление”, обозначила субъективно-идеалистическую тенденцию. Философия Шопенгауэра пессимистична. Неустранимая причина трагичности существования заложена в самих основах мира. Мир рассматривается как слепая “воля к жизни”, которая делится на бесконечное множество объективаций (проявлений), каждой из которых характерно стремление к абсолютному господству, что выражается в “войне всех против всех”. Высшей ступенью в ряду объективаций воли является человек, наделенный разумом. Он сознает себя всей волей к жизни, а другие люди представляются им как нечто зависящее от его существа. Это служит источником беспредельного эгоизма человека. Государство не устраняет эгоизма, а лишь выступает системой сбалансированных частных воль. Основные работы А.Шопенгауэра: “Мир как воля и представление”, “О воле в природе”, “О свободе человеческой воли”.

[30] Работа написана ФРИДРИХОМ НИЦШЕ (1844 - 1900),немецким философом, родоначальником “философии жизни”. Ницше изложил свою концепцию в форме афоризмов, рассуждений и стихотворений. Главной темой его философии выступает тема кризиса культуры Запада, который он осмысливает с позиции трех понятий: “воли к власти”, “вечного возвращения” и “сверхчеловека”. Воля к власти является сущностью жизни, она понимается как сила, сгусток энергии. Воля к власти наиболее ярко проявляется в человеке, который стремясь выделиться из животного мира, опирается на свой разум, что ведет его к заблуждениям, выражаемым в форме морали, религии, права и т.п. Человек замкнут в колесе времени, где история есть лишь вечное возвращение к исходному пункту. История культуры предстает в виде борьбы двух начал: дионисийского (свободная игра жизненных сил) и аполлоновского (упорядоченность, размеренность). Кризис западной культуры порожден подавлением дионисийского начала аполлоновским. Для спасения культуры необходимо восстановить гармонию этих начал, что под силу только сверхчеловеку, стоящему выше религии и морали. Основными произведениями Ницше являются: “Человеческое, слишком человеческое”, “Веселая наука”, “Так говорил Заратустра”, “По ту сторону добра и зла” и др.

[31] Работа написанаГЕОРГОМ ЗúММЕЛЕМ (1858 - 1918), немецким философом и социологом. Философия жизни трансформируется у него в философию культуры. Он приводит общую схему развития культуры: бесконечное порождение “жизнью” новых культурных форм, которые со временем окостеневают, становятся тормозом жизни, а потому уничтожаются ею и заменяются новыми формами, обреченными пережить ту же судьбу. Зиммель концентрировал свое внимание на индивидуальных формах реализации жизни, неповторимых образах культуры, что нашло свое отражение в его работах о Гёте, Канте, Шопенгауэре, Ницше и др. Основными произведениями Зиммеля являются: “Проблемы философии истории”, “Социальная дифференциация”, “Конфликт современной культуры”.

[32] Автором работы является ХОСЕ ОРТéГА-И-ГАССéТ (1883-1955), испанский философ, создатель учения рациовитализма. Его учение обращено к существованию человека как индивида, к личностным структурам его бытия и сознания. Оно во многом родственно таким направлениям философии как феноменология, экзистенциализм и философия жизни.

[33] Контрапозиция, антитезис (лат.).

[34] От самого зарождения (лат.).

[35] Ученое незнание (лат.).

[36] “О том, что подвергают сомнению”, “О том, что можно подвергнуть сомнению” (фр.).

[37]Автором работы является Огюст Конт (1798 - 1857) - французский философ, один из основоположников позитивизма. В юности был личным секретарем социалиста-утописта Сен-Симона, взгляды которого оказали определенное влияние на формирование контовской концепции “позитивного” как высшего социального и духовного состояния. Наиболее известным произведением Конта является “Курс позитивной философии”.

[38] Эманáция - понятие, означающее переход от высших и совершенных ступеней всеобщего к менее совершенным и низшим ступеням.

[39]Эта и последующая работа написаны ЛЮДВИГОМ ВúТГЕНШТЕЙНОМ (1889-1951 гг.), известным австрийским философом.В его творчестве выделяются два периода. Идеи первого сформулированы в “Логико-философском трактате” (1921), основные мысли второго нашли свое концептуальное обобщение в “Философских исследованиях” (1953). Теории Витгенштейна оказали большое влияние на формирование и развитие таких важных теоретических школ ХХ века, как философия логического и философия лингвистического анализа. Специфика текстов философа состоит в том, что они составлены из кратких пронумерованных тезисов.

[40]БЕРТРАН РáССЕЛ (1872-1970) - крупнейший английский философ, логик, математик и общественный деятель. Происходил из старинной аристократической семьи, окончил Кембриджский университет. Оказал большое влияние на формирование западной философии ХХ века, став одним из основоположников неопозитивизма, аналитической философии и современной символической логики.

[41] Работа написана МОРИЦОМ ШЛИКОМ (1882-1936), австрийским философом и физиком, одним из лидеров логического позитивизма. В основе его философии лежит понятие “чувственно данного”, трактуемое как чувственное переживание познающего субъекта. Все научное знание представляет собой обобщение чувственно данного. Отсюда следует сформулированный им принцип верификации - все научное знание должно быть сведено к чувственно данному. Утверждения логики и математики, несводимые к чувственно данному, не являются знанием о мире, а выражают лишь схемы рассуждений; а законы природы представляют собой только синтаксические правила языка науки.

[42] Эта и последующая работы принадлежат КАРЛУ ПóППЕРУ (1902-1989) - английскому философу и социологу, одному из крупнейших западных мыслителей ХХ века. В противоположность неопозитивистским теориям, основывающимся на принципе верификации, Поппер разработал концепцию роста научного знания, базирующуюся на принципе фальсификации, подразумевающем возможность опровержения любого научного утверждения (если такая принципиальная возможность отсутствует, то подобное утверждение не имеет отношения к науке). Согласно данной концепции научное знание носит лишь гипотетический, правдоподобный характер; рост научного знания происходит путем выдвижения и опровержения гипотез, в результате, чего решаются научные проблемы. В работах, посвященных социальной философии, Поппер критикует тоталитаризм во всех его формах и проявлениях и защищает “открытое” общество - демократию, свободу и законность.

[43] Обскурантúзм - крайне враждебное отношение к просвещению и науке.

[44] Венский кружок - это группа философов, сформировавшаяся в 1922 г. на базе семинара, организованного руководителем кафедры философии индуктивных наук Венского университета Шликом и явившаяся организационным ядром такого направления философии как логический позитивизм. В Венский кружок входили: Нейрат, Карнап, Кауфман и др.

[45] Под “Трактатом” понимается работа Л.Витгенштейна “Логико-философский трактат”.

[46]Автором работы является ТОМАС КУН (род. в 1922 г.) - американский философ и историк науки. Ведущее место в его философии занимает концепция исторической динамики научного знания. Центральным понятием этой концепции выступает понятие “парадигма”, трактуемая Куном как признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают модель постановки проблем и способов их решения научному сообществу. В соответствии с этим, Кун рассматривает развитие науки в виде непрерывной последовательности периодов господства различных парадигм. Он считает, что не существует фактов, независимых от парадигмы, не факты определяют развитие теории, а, наоборот, теория служит фундаментом конструирования фактов.

[47] Под эксплицитной формой в данном случае понимается четко зафиксированная, развернутая форма изложения.

[48] Автором работы является ЖАН-ПОЛЬ САРТР (1905-1980),выдающийся французский философ и писатель, представитель атеистического экзистенциализма. Он противопоставил человека объективному миру, отрицал любую внешнюю детерминированность поведения человека, будь то божественное предопределение или природная необходимость. Человек всегда свободен, даже в фашистском застенке. Не выбирая свою эпоху, он выбирает себя в ней. Человек ничего не “претерпевает” - любого, даже самого пассивного из вариантов своего поведения он “придерживается”. Свобода человека подразумевает и его полную ответственность за себя и перед собой. У человека нет “алиби”, все в нем и вокруг него является продуктом его собственного выбора. Осознанием безусловного авторства и ответственности человека является его экзистенциальная тоска. К основным работам Сартра относятся: “Бытие и ничто”, “Что такое литература?”, “Критика диалектического разума”, “Тошнота”.

[49] Эту и последующую работы написал КАРЛ ЯСПЕРС (1883 - 1969),выдающийся немецкий мыслитель, один из основоположников экзистенциализма. Философия трактуется им не как познание бытия, а как убеждение в его существовании. Результат философии - философская вера, в отличие от религиозной веры, основанной на откровении, выступает продуктом размышления. Центральным понятием философии Ясперса служит понятие “коммуникация”, означающее возможность высказаться и быть услышанным. Мера коммуникации является критерием предпочтительности той или иной философии. Способность человека к коммуникации отличает его от всего остального сущего, она лежит в основе экзистенциального отношения между людьми, как отношения между Я и Ты. К важнейшим работам К.Ясперса относятся: “Духовная ситуация времени”, “Истоки истории и ее цель”, “Философская вера”.

[50] Работа написана МАРТИНОМ ХáЙДЕГГЕРОМ (1889-1976), немецким философом, сыгравшим решающую роль в становлении и развитии экзистенциализма, но впоследствии перешедшим на позиции феноменологии. Хайдеггер вернул европейскую философию к онтологической проблеме; описал феноменологически первичные, онтологические категории или “экзистенциалы” человеческого бытия и живое историческое оплотнение его - человеческое “присутствие”, “бытие-в-мире”. К основным работам Хайдеггера относятся: “Бытие и время”, “Основные понятия метафизики”, “Основные проблемы феноменологии”, “Вещь” и др.

[51] Слова “философия” и “философ” в памятниках классической древности в первый раз встречаются у Геродота... Древнее предание... происхождение слова “философия” относит к Пифагору. По этому преданию, Пифагор пришел в Флиос... и часто беседовал здесь о разных предметах с тамошним князем Леоном. Князь дивился разуму и красноречию Самосского мудреца и спросил его: “В какой науке или искусстве он считает себя особенно сведущим?” “Ни в какой”, - отвечал Пифагор, - “я только философ”. Это имя владетелю Флиоса показалось новым и странным. “Что за люди - философы”, - спросил он, - “и чем отличаются они от других людей?” “Человеческую жизнь”, - отвечал Пифагор, - “можно сравнить с большим торжищем и с Олимпийскими играми. На торжище есть продавцы и покупатели, которые стараются приобрести прибыль; на играх участники их заботятся о славе и известности; но там есть еще третий класс людей - это зрители, которые смотрят на тех и других и внимательно наблюдают, что там происходит. Так и в жизни людской: большая часть людей заботится только о богатстве и славе... Только немногие среди этой шумной толкотни не принимают в ней участия, но созерцают и исследуют природу вещей и познание истины любят больше всего; это любители мудрости - философы. Называются же они философами, а не мудрецами потому, что мудрым может быть только один Бог, человеку же свойственно только стремление, - любовь к мудрости”. <…>

...Начало слова “философия”, в его специальном значении, не восходит далее времен Сократа и Платона. Сократ действительно первый употребляет это слово с определенным значением, противополагая философию, как истинную мудрость, ложной мудрости софистов... Со времен Аристотеля слова: философ, философия становятся общеупотребительными в науке и в обычном словоупотреблении. <…>

[52] У древнейших философов мы не находим точно сформулированных определений философии, так что понятие о том, что они разумели под именем философии мы должны извлекать из общего содержания и характера их исследований. Пользуясь этим приемом мы не ошибемся, если скажем, что из архаических школ философы Ионийской школы (включая и атомистов) под именем философии разумели учение о происхождении природы из основных ее элементов или начал; Пифагорейцы - изъяснения сущности, форм и взаимоотношения вещей из чисел и их сочетаний; Элеаты - учение о едином, вечном и неизменном бытии, в противоположность обманчивому познанию изменчивых вещей (учению о природе). Сократ философией называл познание... самого себя и других. По мысли Платона, философия есть учение о вечно сущем и неизменном..., иначе, - философия есть наука об идеях, как истинно сущем и совершенном бытии... По учению Аристотеля, философия... есть наука, которая исследует не какую-нибудь область сущего, но все сущее как таковое, первые начала или причины всего существующего... Стоики определяли философию с теоретической стороны - как знание о вещах божественных и человеческих, с практической - как стремление к добродетели. Эпикур философией называет основанное на рациональных понятиях и размышлениях... стремление к счастливой жизни. По мысли схоластиков, философия есть основанное на началах христианской веры систематическое познание разума о Боге, мире и человеке в их взаимных отношениях. Позднейшие определения философии, значительно различаясь по словесному выражению, в сущности примыкают к какому-либо из выше приведенных древних... По учению Канта, философия есть наука об отношении всякого познания к существенным целям человеческого разума... Гербарт определяет философию как обработку понятий; эта обработка состоит: в их выяснении (Логика), исправлении (Метафизика) и дополнении посредством определения их достоинства (Этика и Эстетика). По Гегелю, есть наука об абсолютном в форме диалектического развития или наука самого себя понимающего разума. У Шеллинга философия есть наука об абсолютном, как безразличии идеального и реального. Фихте определяет философию как науку о знании вообще, как наукоучение... По учению Конта, философия есть обобщение и систематический свод результатов наук положительных.