Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника



АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ




Читайте также:
  1. Ай ойшыл Гегельдің философиясын сынға алған: Фейербах
  2. Аналитическая философия
  3. АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
  4. Аналитическая философия
  5. Аналитическая философия. Интегральный подход К.Уилбера. Философия телесности и психосоматическая медицина.
  6. Античная культура как новый тип цивилизаци
  7. Античная культура: мифология, философия, искусство
  8. Античная любовная повесть, ее обычные герои и сюжеты
  9. Античная мозаика.
  10. Античная натурфилософия

 

Философия возникает вместе с рабовладельческим обществом. Ее непосредственными социальными предпосылками выступают появление эксплуататорского класса, который освобождается от физического труда и получает возможность заниматься духовной деятельностью; отделение умственного труда от физического; отделение города от деревни, благодаря чему возникает необходимая для формирования философии концентрация материальной и духовной культуры.

Непосредственными источниками формирования философии как нового, более высокого уровня абстрактного мышления являются первоначальные наблюдения над природой и обществом, представляющие собой зачатки естественных, технических и социальных наук; мифология, или система образных фантастических представлений о мире, основанных на одушевлении природы; религия, как система фантастических представлений, базирующихся на вере в бога (богов). В рабовладельческом обществе еще не существовало системы наук в современном смысле слова, по сути дела общество располагало слабо дифференцированной преднаукой с первоначальными зачатками математики (она получила наибольшее развитие), физики, химии, биологии, астрономии, истории. Особое, господствующее положение в этой преднауке занимала собственно философия, опиравшаяся на зачатки других наук и имевшая в значительной мере умозрительный характер, т.е. не располагавшая пока строгой конкретно-научной основой. В предмет философии в это время входит значительная часть предмета будущих частных наук.

Философские взгляды первоначально возникают в странах Древнего Востока - Вавилоне, Египте, Лидии, Персии. Однако наибольшее развитие, свою классическую форму они приобретают в Древней Греции и Риме (конец VII в. до н.э. - начало VI в. н.э.). Философы этих стран испытали сильное влияние своих предшественников на Древнем Востоке.

Во взглядах милетской и ряда последующих философских школ основной вопрос философии выступал в форме вопроса о первооснове, первопричине вещей. С точки зрения основателя милетской школы Фалеса (ок. 624- 547 гг. до н.э.), материальная первооснова вещей - вода, его последователь Анаксимен первоосновой вещей считал воздух, Анаксимандр - неопределенную материю апейрон. Вода Фалеса, воздух Анаксимена понимались, разумеется, не как буквально вода и воздух, а как некое «водоподобное» или «воздухоподобное» начало. В основу таких заключений философами были положены ряд наблюдений и по-своему довольно смелые абстракции: вода присутствует везде, даже в кажущемся сухим камне, без нее нет жизни, вода подвижна, переходит из одного состояния в другое. Лукреций Кар (ок. 99-55 гг. до н. э.) ссылается на своего рода эксперимент: приведите в движение сухой точильный камень и на нем в конце концов появятся темные пятна, свидетельствующие о присутствии воды.



Первоначальные абстракции материи имели еще довольно простой, наивный характер, не шли дальше непосредственно наблюдаемых свойств вещей, были слабо отвлечены от них (abstractio in concretо). Сущностный уровень бытия вещей и, следовательно, человека в основном совпадал с непосредственно наблюдаемым. Более глубокий характер имела абстракция апейрона.

Гераклит Эфесский (ок. 530-477 гг. до н. э.) считал первоматерией огонь, который лежит в основе вечного круговорота в природе. Круговорот имеет «путь вверх»: земля - вода - воздух - огонь и «путь вниз», в обратном направлении. Гераклит был первым крупным диалектиком античности, основателем диалектики в ее первоначальной форме. Ему принадлежит известный афоризм, выражающий общую идею материалистической диалектики - «все течет, все изменяется». Излагая эту идею в образной форме, Гераклит утверждал, что «в одну и ту же реку нельзя войти дважды»1: поскольку вода непрерывно течет, в другой раз мы входим в иную реку.



Гераклит высказал глубокую догадку о движении как борьбе противоположностей: «В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем»2. Гераклиту принадлежит следующая трактовка единого мирового процесса: «Мир, единый из всего, не создан ни кем из богов и ни кем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим»3.

Ленин назвал этот фрагмент «очень хорошим изложением начал диалектического материализма»4.

Разумеется, огонь Гераклита также не был буквально огнем. Диалектика Гераклита, первая блестящая форма античной материалистической диалектики, имела исторически ограниченный характер. Это была скорее диалектика движения, а не диалектика развития. Это диалектика круговорота, «беличьего колеса» (по глубокой оценке А.И. Герцена). Утверждение о том, что нельзя дважды войти в одну реку, наряду с замечательно глубокой диалектической идеей, содержало и элемент преувеличения, абсолютизации изменчивости вещей, их относительности, т.е. элемент релятивизма (концепции, абсолютизирующей относительность вещей). Позднее ученик Гераклита Кратил (2-я пол. V в. -начало IV в. до н. э.), доводя этот элемент до логического завершения, утверждал, что нельзя и одного раза войти в одну и ту же реку. Он считал, что в силу непрерывного изменения вещей их невозможно правильно назвать и поэтому предпочитал указывать на вещь пальцем.

Своеобразную попытку проникнуть дальше наглядной сферы бытия предпринял Пифагор (ок. 580-500 гг. до н. э.), создатель первых математических представлений и идеалистической философии, в которой он пытался использовать зачатки математики. По мнению Пифагора, в основе мира вещей и мира людей лежат числа и числовые соотношения. Так, число 7 рассматривалось им как символ судьбы и сама судьба. Известный логик и философ Б.Рассел писал, что ошибка Пифагора состоит в попытке представить идеальные математические объекты как мысли бога5 .

Элеаты - Ксенофан, Парменид, Зенон (конец VI - начало V в. до н.э.) рассматривали чувственно наглядный мир как мир «ложных мнений», т.е. мир чувств, искажающий действительный мир. В сущности за изменчивым ложным миром внешних явлений скрывается абсолютно неподвижное и неизменное бытие, имеющее духовную природу. Парменид полностью отвергал взгляд Гераклита на противоречивую природу бытия. Логика заключения элеатов об абсолютно неподвижном бытии, которое оказывалось мыслью, явственно обнаруживается в связи с апориями («затруднениями»), сформулированными Зеноном: «Дихотомия», «Ахилл», «Стрела», «Стадий». Смысл апории «Стрела» заключается в утверждении: «Летящая стрела покоится». Ход рассуждений Зенона, несколько отойдя от буквального, можно изложить следующим образом: в каждый момент времени острие стрелы должно находиться в определенной точке пространства, но это означает, что движение есть сумма моментов покоя. Движение, следовательно, существует лишь в ложном чувственном восприятии, истинное же бытие неподвижно. Заслуга Зенона Элейского (которого Аристотель назвал «изобретателем диалектики») состоит в том, что он обнаружил действительное противоречие движения. Однако это противоречие было схвачено им в парадоксальной форме, было понято и истолковано в духе отрицания движения. Преодолеть «затруднения» Зенона - это значит создать новый способ мышления, опирающийся на глубокий учет противоречивой природы бытия вещей и самого человека. В первоначальной форме такой способ был создан еще Гераклитом. Его трактовка проблемы «войти в реку» содержала и решение апории «Стрела».

Решительный шаг от чувственно наблюдаемого мира к сущностному миру сделала материалистическая школа атомистов - Левкипп (500-440 гг. до н. э.), Демокрит (ок. 460-370 гг.), Эпикур (341-270 гг. до н. э.), Лукреций Кар. Согласно атомистам, в основе вещей лежат атомы и пустота. Атомы - невидимые неделимые частицы. Они бескачественны, различаются лишь по форме (А и В), порядку (АВ и ВА), положению (N и Z). Понятие атома - одна из ценнейших абстракций античного мира, предшественница научного понятия, занимающего важное место в современной физике и химии. Лукреций Кар в поэме «О природе вещей» указал на ряд эмпирических наблюдений, положенных в основу вывода об атомном строении вещей. Так, известно, что скалы иссекаются ветром, который, следовательно, состоит из мелких невидимых твердых частиц. Общим мыслительным основанием понятия атома как неделимой частицы было заключение о том, что если бы вещи делились «до бесконечности», это означало бы, что они состоят из ничто, небытия. Проблема первоосновы мира с необходимостью приводила к проблеме бесконечности, которую античная философия не могла разрешить.

Демокрит создал довольно расчлененную философскую систему, включавшую целый ряд понятий. Согласно его взглядам, вещи - различные соединения атомов; пространство - «великая пустота», вместилище атомов; Вселенная бесконечна и вечна, включает бесконечное множество миров, возникающих и уничтожающихся. Демокриту принадлежит своеобразная космогоническая концепция: бесчисленные миры возникают из атомов, которые первоначально падают «сверху вниз», затем начинают сталкиваться и образуют вихри атомов, из которых и формируются миры. При этом оставалось неясным, почему атомы, падая параллельно друг другу «вниз», могли сталкиваться. Позднее Эпикур высказал гениальную диалектическую догадку (высоко оцененную Марксом) о том, что атомам присуща самопроизвольная, спонтанная способность отклоняться в своем движении от прямой линии.

Демокриту принадлежит, далее, концепция детерминизма (всеобщей обусловленности), согласно которой все в мире, вплоть до мельчайших природных событий и человеческих поступков, предопределяется положением атомов в первоначальном вихре. Эта концепция носила фаталистический характер и была первой попыткой осознания закономерности и детерминированности природных и социальных явлений.

Демокрит считал, что человеческая душа имеет вещественный характер и состоит из круглых подвижных атомов. Наконец, атомизм создал свою теорию познания. Демокрит различал «существование по истине» (атомы) и «существование по мнению» (цвета, запахи, вкусы). Таким образом, он ввел представление о субъективности цветов, запахов и т.д., предварив представления Д. Локка (XVII в.). Демокрит различал два рода познания - темное (ощущения) и истинное (разум). Истина, с его точки зрения, рождается из столкновения разума и чувств. В противоположность Демокриту, Эпикур утверждал, что ощущения, чувства дают истинное знание о мире; цвета, запахи, вкусы - объективные свойства вещей.

В V-IV вв. до н. э. идеалистические взгляды были развиты Сократом (469-399 гг. до н. э.) и Платоном (427-347 гг. до н. э.). Ядро учения Платона - о мире идей и мире вещей было связано с концепцией развития, согласно которой идеи, или формы, воплощаются в пассивную и аморфную материю, благодаря чему возникают вещи различной сложности или степени совершенства. Эта концепция гилеморфизма (от греч. hyle - материя и morfe - форма) вошла позднее в философские взгляды католической церкви, включая неотомизм - философию современного католицизма.

Человек, согласно Платону, есть соединение смертного тела и бессмертной души, частицы мира идей. Познание поэтому - это «воспоминания» души о мире идей. Платон разработал форму идеалистической диалектики понятий, основанную на сопоставлении противоположных мнений как методе постижения истины. Философия Платона сыграла большую роль в развитии идеалистической диалектики. Платон создал также учение об «идеальном государстве», которым управляют философы.

Основные представления Платона о мире идей и мире вещей, двойственной природе человека, инкарнации идей, или форм, в вещах предвосхитили важнейшие воззрения христианства, которое рассматривает Платона в качестве одного из своих предшественников.

Наиболее крупным философом древности был Аристотель (384-322 гг. до н. э.). По оценке Маркса, Аристотель - «величайший мыслитель древности». Энгельс писал, что Аристотель-«самая универсальная голова» среди античных мыслителей. Аристотель колебался между материализмом и идеализмом, склоняясь больше к объективному идеализму. Его материализм проявился, прежде всего, в критике идеализма Платона. Аристотель считал концепцию «двух миров» Платона бесплодной и не аргументированной. В главном своем труде «Метафизика», в противоположность Платону, Аристотель доказывал, что вещи состоят из материи и формы, которые неразрывно связаны. Однако Аристотель рассматривал материю как пассивное, а форму - как активное начало, делающее вещь тем, что она есть. В таком понимании формы выражается объективный идеализм, становящийся совершенно явным в понятии «формы форм»-мирового разума, или бога.

Аристотель выдвинул представление о четырех видах причин: 1) материальной, или материи; 2) формальной, или форме; 3) производящей; 4) конечной, или цели. С его позиций, каждая вещь имеет свою изначальную внутреннюю цель (энтелехию). В идеализме Аристотеля весьма явно проглядывает исходная ошибка объективного идеализма - перенос на природу человеческих свойств, прежде всего способности к сознательной целенаправленной деятельности. Показателен один из аргументов Аристотеля в пользу идеи примата формы над содержанием: что важнее, спрашивает философ, в статуе - ее материал (медь, глина, мрамор) или приданная ей форма? Незаконная попытка переноса на природу человеческих качеств, связанных с сознательной деятельностью человека, - неустранимая, коренная черта логики всякого идеализма. В более позднее время эта логика идеализма и религии приобретает все более тонкий и закамуфлированный характер, но остается в сущности той же самой до наших дней.

«Форма форм» Аристотеля - это первый двигатель, существующий вне материи, который, будучи неподвижным по своей природе, приводит в движение мир вещей. Позже понятие «перводвигателя» входит в первый аргумент богословия в пользу бытия бога. В попытке совмещения неподвижного первоначала и порождаемого им движения мира заложен разрушительный для философии Аристотеля, а позднее и христианского богословия, парадокс: каким образом неподвижное может порождать движение, которого в нем самом, первоначале, нет? Основной недостаток будущего христианского бога выявился уже в философии Аристотеля.

В области теории познания Аристотель разработал глубокую материалистическую концепцию, основанную, в противоположность философии Платона, на принципе сенсуализма. Великой заслугой философа является разработка основ формальной логики, сохранивших свое значение до наших дней. Аристотель внес большой вклад в разработку форм диалектического мышления, прежде всего, в связи с проблемой общего и отдельного, которые он пытался представить в единстве. В философии Аристотеля философские категории окончательно отделяются от грамматических. В учении о категориях философ выделил десять важнейших из них.

Большой интерес представляют собой начатки естествознания, изложенные в таких трудах, как «Физика», «О небе», «Метеорология», «История животных» и др. Так, Аристотель доказывал шарообразный характер Земли и Луны, описал около 500 видов животных, сформулировал геоцентрическую концепцию Вселенной, разработанную во II в. н. э. Птолемеем и господствовавшую до XV в.

Некоторые особенности процесса логизации античного интеллекта. Примечательно, что, не создав еще естествознания, ни одной естественнонаучной теории, сохранившей свое значение до настоящих дней (исключая, впрочем, в определенной степени геометрию Эвклида), античные мыслители создали теорию формальной логики, основное содержание которой не утратило своего значения до нашего времени. Имея дело с относительно простыми явлениями природы и общественной жизни, античные философы открыли основные законы и формы мышления.

Первый формально-логический закон мышления - закон тождества был сформулирован Парменидом. Закон достаточного основания в качестве эмпирического закона мысли описан Демокритом1 .

Родоначальником логики как развернутого учения является Аристотель. В собрании трактатов по логике (названном его последователями «Органоном») Аристотель рассматривал логику по существу как вспомогательную научную дисциплину, подобно риторике, или, как можно перевести название «Органон», орудие мысли. Для Аристотеля законы мышления - естественные законы, обладающие общеобязательным характером. Аристотель подробно проанализировал лишь два из четырех основных законов логики - противоречия и исключенного третьего. Два других - тождества и достаточного основания, известные уже предшественникам, у него лишь намечены. Следует отметить, что предпочтение, отданное законам противоречия и исключенного третьего, было обусловлено возникшей в античной философии ситуацией, связанной с полемикой между философами-метафизиками и диалектиком Гераклитом. Если первые отстаивали закон тождества (вещь всегда тождественна себе), то второй выдвинул несомненно более глубокую идею противоречивости бытия, его нетождественности самому себе. В интерпретации Парменида закон тождества, справедливый сам по себе лишь в определенных пределах (определенность вещи как предмета мысли), получал чрезмерно расширительный и ошибочный смысл - абсолютного тождества вещи самой себе, абсолютной неподвижности бытия. В утверждении Гераклита «нельзя дважды войти в одну реку», также правильном лишь до известного предела, содержался элемент релятивизма, чреватый разрушительными последствиями для мысли, что позднее и проявилось в представлениях Кратила («нельзя и одного раза войти в одну реку») и софистов.

В противостоянии этих крайних подходов Аристотель сумел обнаружить формально-логические принципы (законы) мышления, развивающие и дополняющие законы тождества и достаточного основания. Однако Аристотель не смог развить дальше логику, заложенную в диалектическом принципе «все течет», сформулированном Гераклитом. Эта логика, впрочем, представляла собой более глубокий пласт мышления, выходящий за переделы собственно формальной логики.

Логическая система Аристотеля содержала учение о категориях (философ выделил десять основных категорий), определениях понятия, суждениях, умозаключениях (главным образом учение о силлогизмах), доказательствах, анализ софизмов и т.д.

Примечательной стороной процесса логизации античного интеллекта является большой интерес к парадоксам мысли. Мысль должна была пройти школу мыслительных парадоксов. Хотя практика парадоксов нередко сводилась (например, у софистов) к не слишком серьезным мыслительным экспериментам, формулировка и поиски способов преодоления парадоксов были совершенно необходимыми для формирования рефлексирующего и объясняющего интеллекта, в конечном счете - для решения наиболее общих, мировоззренческих вопросов - сущности мира, развития, человека.

Парадокс - это форма мысли, в которой соединены два исключающие друг друга утверждения, имеющие, однако, одинаково необходимые основания. Таковы, например, утверждения о конечности и бесконечности мира, если они рассматриваются как одинаково обоснованные (первая антиномия И. Канта). Парадокс может выступать в форме софизма, в котором взаимоисключающие утверждения могут быть представлены в скрытой, вербально не расчлененной форме. Таков, например, софизм «Я лгу». Все категории философии и частных наук возникают через разрешение соответствующих парадоксов, которые могут быть представлены в скрытом, неразвернутом виде. Решение крупнейших проблем философии опосредовано постановкой и разрешением определенных парадоксов. Разрешение соответствующих парадоксов - один из важнейших критериев научной философии, научного интеллекта вообще.

Большую роль в становлении человеческого интеллекта, возникновении диалектического способа мышления сыграли парадоксы, выраженные в апориях Зенона.

В V в. до н. э. школа софистов (Горгий, Протагор, Продик и др.) доводит до абсурда элемент релятивизма, заложенный в представлениях Гераклита. Это явственно выражено, например, в софизмах об «изменяющемся человеке»: взявший взаймы теперь ничего не должен, так как он стал другим; приглашенный вчера на обед приходит сегодня непрошенным, так как он уже другое лицо. При всей наивности таких рассуждений софизмы позволяли глубже понять диалектическую природу бытия и его мысленных отображений. Софизмы не были пустой «игрой ума», они выражали удивление перед «странностями» мысли и были связаны с детством формирующегося объяснительного интеллекта.

В IV в. до н. э. Мегарская школа (Диодор Кронос, Филон, Эвбулид и др.) пошла дальше софистов, сформулировав ряд парадоксов, сохранивших серьезное значение и в наши дни: парадоксы «лжеца», «кучи», «покрытый» и др. Парадокс «лжеца» в формулировке Эвбулида состоит в утверждении: «Высказывание, которое я сейчас произношу, ложно». Не трудно заметить, что если считать это утверждение истинным, то оно оказывается ложным, что делает его истинным, и так до бесконечности. Парадокс «лжеца» обнаруживает замечательную и уникальную способность мысли к самообращению, которое приводит к «дурной бесконечности» повторяющегося и бесплодного круга рассуждений. Мегарцы не придали особого значения этой дурной бесконечности, что сделали, однако, скептики.

Скептики Пиррон, Тимон, Карнеад, Энесидем и другие (IV-II вв. до н.э.) отрицали возможность достоверного знания, утверждая, что каждое логическое доказательство приводит к регрессу в бесконечность и становится невозможным. Скептики всякое толкование рассматривали с двух сторон, формулируя тезис и антитезис, и далее стремились показать, что ни тот, ни другой не может быть признан состоятельным. Таким способом они анализировали, например, проблему причинности. Признание причинности, с точки зрения Энесидема, невозможно, как и ее отрицание. Возникает причина раньше или одновременно с действием? И то и другое утверждение приводит к абсурду. Причина не может быть раньше действия, так как тогда оставалась бы без действия и не была причиной, но причина не может быть и после действия. Причина и действие не могут быть и одновременными, ибо тогда они были бы неразличимы. Скептики приходили к весьма сильно звучащему выводу о том, что ни один реальный процесс не может быть начат, не может быть причинен, или, иначе, ничто не может быть начато1.

В рабовладельческом обществе, таким образом, сформировались первые философские концепции мира и человека, поставлены важнейшие философские проблемы и сделаны попытки их решения. «...В многообразных формах греческой философии, - писал Энгельс, - уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений»2. В материалистических взглядах античности нашла выражение тенденция человеческой мысли к пониманию природы такой, какова она на самом деле, ставившая материализм несомненно выше идеалистических и религиозных концепций мира. В античной философии возникла также первая форма диалектики, носившая стихийный характер. Появление такой диалектики Энгельс объяснял тем, что первые шаги в познании мира неизбежно должны были начаться с целостного, нерасчлененного взгляда на мир, при котором бросается в глаза всеобщая связь и взаимопереходы одного в другое, но остаются в тени частности. «Когда мы подвергаем мысленному рассмотрению природу или историю человечества или нашу собственную духовную деятельность, то перед нами сперва возникает картина бесконечного сплетения связей и взаимодействий, в которой ничто не остается неподвижным и неизменным, а все движется, изменяется, возникает и исчезает. Этот первоначальный, наивный, но по сути дела правильный взгляд на мир был присущ древнегреческой философии и впервые ясно выражен Гераклитом...»1.

По образному выражению Энгельса, древние греки «за лесом не видели деревьев». Наиболее последовательный характер диалектика получила в ма­териалистической философии, прежде всего во взглядах Гераклита. Диалек­тика Платона - лишь метод мышления, в то время как истинное бытие - идеи остаются неподвижными, неизменными. Истинное бытие Парменида, «перводви­га­тель» или «форма форм» Аристотеля также неподвижны по своей сути.

Материализм и идеализм древности создали также глубоко различные концепции человека. Для материалистов Древней Греции человек - микрокосм, составляющий частицу и подобие космоса. В силу этого он способен к познанию космоса. Человек - телесное существо, фатально подчиненное законам природы, космоса. Человек идеалистической философии - это прежде всего душа, которая является проявлением или частицей потусторонних непознаваемых духовных сил, предопределяющих человеческую судьбу. Земная, телесная жизнь человека - отблеск, тень потусторонней «реальной» жизни. Что может человек, например, в абсолютно неподвижном мире Парменида?

Идея фатальной предопределенности человеческой судьбы была одинаково свойственна материалистическим и идеалистическим учениям. Однако фатализм древних материалистов - первоначальный способ понимания всеобщих объективных законов материального мира. Представление о естественной природной среде и естественной телесности человека послужило основой оптимистического этического учения Эпикура о блаженстве как естественной основе нравственной жизни.

В античной философии отчетливо проявилась несовместимость материализма и идеализма, борьба партий. Некоторые древние авторы утверждали, что «Платон возымел намерение сжечь все сочинения Демокрита, какие только он мог собрать, пифагорейцы же Амикла и Клиний отсоветовали ему [привести это в исполнение] ...Дело в том, сказали они, что уже у многих [имеются эти] книжки»1. Однако позднее сочинения Демокрита действительно были уничтожены и дошли до нас только в виде фрагментов в трудах различных авторов.

В крайней нетерпимости «линии Платона» к материализму - зачаток будущей средневековой реакции, доходившей до физического уничтожения не только подозреваемых в атеизме, но даже отклонявшихся от официальной доктрины церкви.

Античный материализм, первая форма материализма, имел существенные недостатки. Он был наивным, поскольку еще не мог опираться на данные строгой науки, исходил из довольно простых представлений о материи, закономерности и т.д. Этот материализм не распространялся на общество, поскольку последнее не могло быть объяснено «водой» Фалеса или атомами Демокрита. Диалектика древних была скорее диалектикой движения, чем развития. Материализм древних, верный по своей основной глубинной тенденции объяснять мир из самого себя, не мог получить строгого обоснования и оставался весьма уязвимым. Однако его огромная историческая роль в развитии мировой культуры заключалась в том, что он послужил началом того процесса, который привел к появлению научного материализма.

 


Дата добавления: 2014-11-13; просмотров: 51; Нарушение авторских прав





lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2020 год. (0.011 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты