Молитвенное обращение

Итак, первая часть – молитвенное обращение – в коренном тексте Чже Цонкапы звучит так: «Поклоняюсь досточтимым Учителям!» Какой бы категории текст ни сочинялся в индийской и тибетской системе Дхармы, первой его строчкой неизменно являлось молитвенное обращение. Почему? Потому, что это необходимая – в соответствии с традицией – форма приглашения святых существ и выражения благоговейного отношения к ним. А упоминание их имен призвано устранить все препятствия, которые могут возникнуть при написании текста. Кроме того, это делается для того, чтобы сочинение принесло пользу многим людям. Обычно во многих текстах первой строчкой является такое обращение либо к Будде, либо к Манджушри, либо к другим формам Будды. Но в этом тексте Чже Цонкапа обращается в первой строчке не к Будде и не к Бодхисаттвам, а к духовным наставникам и совершает простирания перед всеми духовными наставниками, показывая, что все они суть воплощение всех Будд и должны в равной степени, без проведения между ними различий, рассматриваться в качестве Будд. Почему он так поступает? Он делает это для того, чтобы подчеркнуть для читателей, что корнем всех достижений и совершенств является преданность Гуру, что духовный наставник для вас является самым добрым существом, который добрее даже, чем все Будды. Тем самым уже в первой строке текста содержится сущностное наставление. Если вы обращаетесь к духовному наставнику, то косвенно вы обращаетесь ко всем Буддам. Учение о преданности Гуру, изложенное в Ламриме, в сжатой форме преподано в первой строчке этого текста. Чже Цонкапа говорил: «В наши времена упадка, когда у людей мало усердия и энтузиазма, плохое знание Дхармы, большая лень, мало времени для практики Дхармы и очень много времени для мирских забот, во времена, когда вокруг так много болезней и негативных воздействий и так трудно достичь духовных реализаций, очень важно полагаться на духовного наставника. В такие трудные времена чрезвычайно важно полагаться на драгоценное Поле Заслуг, то есть на духовного наставника. Это - секрет достижения реализаций, [в особенности значимый для времен упадка]. Если преданность ваша чиста, то ваша мудрость будет день ото дня возрастать. Все великие мастера прошлого достигли высочайших духовных свершений благодаря преданности Гуру. Преимущества преданности Гуру невероятны. И поэтому Лама Цонкапа, для того чтобы показать всю значимость преданности Гуру, в самом начале этого текста, в первой строчке, обращается к досточтимым учителям. Косвенным образом Чже Цонкапа здесь также объясняет, как развивать преданность Гуру. Главные факторы преданности – это вера и уважение. Неколебимая преданность духовному учителю – это основа всех реализаций.

В связи с темой преданности Учителю есть одна история, я уже не один раз рассказывал её вам.

Один человек занимался практикой Дхармы в предыдущей жизни. Благодаря этому он получил человеческое рождение, был высок, красив, обладал острым умом и во всем удачлив. Его духовный наставник тоже переродился человеком одновременно с ним: это – свидетельство существовавшей у него близкой связи с духовным наставником, созданной в прежней жизни. Надо сказать, что подлинный учитель развивает в себе решимость жизнь за жизнью вести своих учеников по правильному пути, заботясь о них так, как отец и мать до самой смерти заботятся о своих детях. Итак, они оба переродились в одном и том же месте. Ученик, поскольку был очень удачлив, стал успешным бизнесменом, и поэтому его ум не поворачивался в сторону Дхармы. Всё выглядело так, словно у него нет никаких проблем. Учитель ждал, когда сможет принести ему пользу. Дело в том, что если ученик не поворачивается к Дхарме сам, то учитель не сможет принести ему пользу. Поэтому очень важна преданность Учителю. Прошло много лет. Всё оставалось по-прежнему. И тогда учитель создал для ученика специальную ситуацию: взрослые дети его возненавидели и однажды выгнали из дома. Он стал жить в очень бедном домике, питался скверной пищей, очень страдал. И Дхарма стала постепенно проявляться в его сердце. «Каким же глупцом я был, – сказал он себе, – надо было раньше приступить к практике Дхармы, а сейчас я хочу практиковать, да кто же меня наставит в Дхарме? Кто укажет мне путь?» И заплакал. В этот момент раздался стук в его дверь: это постучался его учитель в облике монаха, просящего подаяние. Старик сказал сквозь слезы: «Почему же Вы не пришли раньше? Теперь у меня даже нет подношений для вас». Учитель ответил: «Я всегда прихожу в нужное время». И ученик отдал ему свою пищу. Учитель спросил:

– Ты счастлив?

Ученик ответил:

– Нет.

– А ты хочешь быть счастлив?

– Да.

– Тогда ты должен создать причины для своего счастья. Никто не сможет убрать твои страдания. Ты должен избавиться от причин страданий.

Ученик попросил объяснить, как создать причины счастья, и как устранить причины страданий. Учитель сказал, что ученик должен сделать три простирания и соорудить ему подобие трона, чтобы получить от него Дхарму. И когда ученик сделал это, учитель сел на высокое место и дал учение о том, как устранить причины страданий и создать причины счастья: он дал различные практики, направленные на это. И сказав, что пока достаточно этого, и что по прошествии нескольких месяцев он придет снова, он ушел. Ученик искренне занялся практикой. Так как благодаря отпечаткам практики Дхармы, имевшимся в его сознании из предыдущей жизни, он, как только услышал слова наставлений, сразу понял их смысл, и практика оказалась эффективной. Когда учитель снова пришел, он увидел, что ученик заложил основы духовных свершений, и дал ему посвящение в Тантру, чтобы он имел возможность практиковать Сутру и Тантру вместе. И через некоторое время ученик достиг высоких реализаций. В настоящее время таких учеников нет. И когда он уже достиг очень высоких реализаций, жена его сына как-то пришла к нему, принесла еды. Вообще-то она забывала об этом на два-три месяца. Она увидела, что дом наполнен светом, а старик сидит в медитации, умиротворенный и спокойный. «Чем ты питаешься?», - спросила она. Старик ответил: «Благодаря доброте моего учителя я могу теперь питаться пищей концентрации». Это действительно возможно - обходиться во время медитации без грубой пищи. Одной из главных причин достижения им высоких реализаций послужило то, что у него была неколебимая преданность учителю. Если вы можете быть преданными духовным наставникам, то можете иметь много учителей. В противном случае не надо иметь много Учителей, а надо брать пример с Дромтонпы, у которого было мало Учителей, но он хранил им неколебимую преданность. Вы должны сохранять преданность своему Гуру, даже если он явится в образе демона и станет угрожать, что убьет вас. Даже если этот демон убьет вас, это станет очищением вашей дурной кармы. Эта история закончилась счастливо: дети покаялись и попросили прощения у своего отца, а старик пошел искать своего духовного наставника и нашел его медитирующим в горах. Учитель сказал ему: «Я твой учитель из предыдущей жизни. Поскольку в этой жизни твой ум всё не поворачивался к Дхарме, то мне пришлось создать специальную ситуацию, чтобы ты обратился к Дхарме. Теперь продолжай свою практику и приноси пользу живым существам». После того как учитель передал ученику ещё некоторые учения, он ушел из этого мира со словами: «Продолжай моё дело».

Было бы очень хорошо, если бы вам удалось развить такую же однонаправленную преданность, как в известных примерах о том, как однонаправлено полагался на Тилопу – Наропа, на Марпу – Миларепа, на Чже Цонкапу – Кхедруб Ринпоче. Это – особый вид преданности.

К примеру, как полагался Кхедруб Ринпоче на Чже Цонкапу? История рассказывает о том, что Кхедруб Ринпоче был уже известным ученым традиции Сакья, когда до него дошла молва о том, что Цонкапа – это воплощение Манджушри. Наслышавшись слухов о высокой репутации Чже Цонкапы, Кхедруб Ринпоче решил проверить, действительно ли Чже Цонкапа имеет такие выдающиеся знания, поскольку он не очень-то поверил молве. Он заявил: «О том, насколько хорош барабан, нельзя судить только по его внешнему виду. Чтобы проверить его звук, надо ударить по нему». Судя только по тому, как величественно сидит Лама на высоком троне, нельзя сказать, насколько высоким духовным учителем он является. Только вызвав его на диспут, можно проверить, обладает ли он на самом деле выдающейся мудростью. Поэтому Кхедруб Ринпоче решил отправиться в Лхасу и вступить в диспут с Ламой Цонкапой. В ту ночь Цонкапе приснилась Тара. Она предупредила его, что на следующее утро к нему придет его будущий самый близкий, сердечный, ученик, но не для того чтобы получить учение, а для того чтобы вступить в диспут, и чтобы он не вступал в диспут, потому что в этом случае будет очень трудно обуздать ум этого ученика. Ведь Кхедруб Ринпоче был очень умным – как буряты, особенно агинские буряты (смех). Тара посоветовала Чже Цонкапе в этот день дать учение о том, как усмирить ум, а после этого – несколько очень тонких наставлений о Пустоте. «Тогда он поймет твои качества», - сказала она. На следующий день, когда сидя на высоком троне, Чже Цонкапа давал учение, явились Кхедруб Ринпоче и Гьялцаб Ринпоче и уселись рядом с ним – справа и слева от него. Надо сказать, характер у Чже Цонкапы был такой же, как у Его Святейшества Далай-ламы – мягкий и добрый. Молчаливо улыбнувшись им, Лама Цонкапа дал им место на троне рядом с собой и сделал мысленное пожелание, чтобы это стало знаком доброго предзнаменования, и в будущем эти двое стали бы держателями его трона – Ганден Трипа. Так оно и случилось впоследствии. А пока Чже Цонкапа давал учение о Пустоте, Кхедруб Ринпоче стал на своих четках отсчитывать противоречия в словах Цонкапы и насчитал около пятидесяти. Затем, когда Чже Цонкапа стал объяснять Пустоту несколько по-другому, Кхедруб Ринпоче начал обратный отсчет и вскоре из замеченных им противоречий не осталось ни одного. Он понял: только Манджушри, а не обычный человек, может давать такое учение. И бросился с трона вниз, сделал три простирания перед Чже Цонкапой и, встав на колено, произнес: «Вы действительно Манджушри в человеческом облике. Пожалуйста, с этого момента жизнь за жизнью будьте моим духовным наставником! Я никогда не расстанусь с Вами!»

В амдоском монастыре Лавран, который очень тесно связан с историей буддизма в Монголии и Бурятии, есть великий лама-тулку, Джамьян Шепа (монг.: Джамьян Шадба). О его нынешнем перерожденце мой друг Даши Джамцо рассказал несколько историй. Одна из них как раз служит иллюстрацией нерушимой преданности ученика учителю. Однажды Джамьян Шепа без всякой видимой причины вызвал одного своего ученика, великого ученого и хорошего практика, у которого тоже было много своих учеников, и, заявив, что исключает его из числа своих учеников, велел немедленно уходить прочь из монастыря. Ученик стал размышлять о причинах этого. Но преданность его осталась нерушимой. Он сказал учителю: «Вы – мой Гуру, пожалуйста, будьте им из жизни в жизнь. Куда бы вы ни отправили меня, я приму ваше решение. Даже если Вы не разрешите мне больше в этой жизни быть вашим учеником, пожалуйста, разрешите мне быть им в будущей жизни» и ушел, глядя на ночь, из монастыря. Джамьян Шепа даже приготовил специальное подношение-торма и выбросил его вслед ему. На следующее утро в то место, где остановился на ночь ученик, пришел Джамьян Шепа собственной персоной и принес блюдо, на котором были фрукты и лакомства. Он распорядился позвать ученика. Обрадованный ученик сделал множество простираний, после чего Джамьян Шепа протянул ему угощения, говоря при этом: «Вот, возьми это блюдо. Все твои препятствия устранены». Дело в том, что Джамьян Шепа силой своего ясновидения увидел, что возникли препятствия для жизни ученика, и если бы он не поступил так, как поступил, – не выгнал бы его и не выбросил вслед ему торма, – то ученик бы умер.

В другой истории говорится, что однажды Джамьян Шепа взял большую палку и вознамерился побить одного из лучших своих учеников. Все удивились – за что? Даже мать Джамьяна Шепы стала удерживать его, но Джамьян Шепа был упрям: «Не мешай мне. Я должен его побить. Не мешайте мне!» Все пытались остановить Джамьяна Шепу, так как тот ученик был очень высоким геше. Тогда Джамьян Шепа сказал: «Ладно, вы не послушались меня» и ушел домой. Через три дня Джамьян Шепа обратился ко всем этим людям со словами: «Вот теперь помогите ему: он возле Лхасы упал с лошади и сломал ногу. Если бы не вы, я бы помог ему, и этого не случилось бы. Глупцы, не надо вам вмешиваться, если не знаете, в чем дело».

Был также случай, когда Джамьян Шепа пришел к одному старику и спросил его:

– Предан ли ты мне?

Тот ответил:

– Да, конечно.

– Тогда прыгни с пятого этажа! – приказал Джамьян Шепа.

Ученик не смог прыгнуть. Находившийся рядом маленький тулку предложил:

– Я могу прыгнуть, прикажите мне!

– Не сомневаюсь, ты сможешь, но тебе не надо, – сказал Джамьян Шепа.

Через месяц на ноге у того старика появилась очень нехорошая болячка, от которой его никто не смог излечить: это было проявление кармы. Шесть месяцев он помучился и умер. А если бы он спрыгнул с пятого этажа, то сломал бы ногу, но остался жив.

Эти истории – о преданности Гуру. Не пытайтесь анализировать действия своего учителя, исходя из мирских концептов, мирским умом.

Духовный наставник – это как веревка, которая вытягивает вас из пропасти дурных перерождений. Если отпустите веревку, когда вы нависли над пропастью, то упадете. Потом, в следующих жизнях, найти спасительную веревку будет трудно или она оборвется сама посреди пути. Поэтому в традиции Гелуг почитание Учителя занимает особое место. Очень важно почитать своего первого духовного наставника, который привел вас к Дхарме. Если вы установите хорошую духовную связь с первым духовным наставником, то и с остальными это вам удастся осуществить. Это – фундамент духовных свершений. Если человек, который нарушил обет преданности Гуру и порвал свою духовную связь с ним, даже построит храм или монастырь, то люди не станут в него ходить, потому что это не приносит пользы. Даже если у кого-то из вас нет острого ума, благодаря преданности учителю постепенно, с каждым мгновением, острота ума станет прибавляться. Так что старайтесь брать пример с мастеров прошлого, которые из жизни в жизнь однонаправленным образом полагались на своего учителя. Тогда из жизни в жизнь учитель будет вести вас. Духовный наставник всегда приходит в правильное время. Это происходит тогда, когда ум ученика поворачивается к Дхарме. Если вы умрете, после того как услышите комментарий к «Трем основным аспектам Пути», то можете умирать спокойно, сделав Посвящение: «Пусть же в будущем я перерожусь там, где живые существа нуждаются в помощи больше всего!»

При изучении первых строк текста вы, вообще говоря, должны знать, что вратами в буддизм является принятие Прибежища в Трех Драгоценностях, открыванием двери Дхармы является слушание учений, вратами, ведущими к практикам Ламрима, является преданность Учителю. Вратами входа в Хинаяну является отречение. Вратами входа в Махаяну является Бодхичитта. Вратами, за которыми открываются тантрические практики, является посвящение, или ванг. Так что следует хорошо уяснить, что вратами, за которыми вам открываются сущностные практики и реализации Учения Будды, является преданность Гуру.