Классический метод порождения Бодхичитты способом обмена себя на других

Теперь я немного расскажу вам про вторую технику, которая называется «Обмен себя на других». Я уже объяснял её вам прежде. Когда-нибудь это учение откроет ваш ум, и благодаря практике этого учения вы сможете стать Бодхисаттвой, святым существом, источником счастья не только для некоторых, близких вам людей, но также и вообще для всех живых существ. Техника обмена себя на других исходит от великого Бодхисаттвы Шантидевы. Если первая техника порождения Бодхичитты была основана на эволюции нашей жизни, то философия обмена себя на других имеет своим основанием понимание того, что является источником нашего счастья, и что – источником нашего страдания. Мы думаем, что источник нашего счастья – это наша любовь к самим себе, и стараемся делать всё возможное ради своего «эго». Но это – ошибка. Действительное положение вещей заключается в том, что какую причину мы создаем – такого результата достигаем. Если вы не будете ничего делать, то ничего и не достигнете. Поэтому для того, чтобы что-то получить, вам нужно что-то сделать. Но, с другой стороны, все, что вы делаете из своего эгоцентризма, лишь принесет вам ещё больше страданий. Между тем, как вы просто что-то делаете, и тем, как вы делаете что-то из эгоцентрической мотивации, существует огромная разница.

Шантидева, излагая технику обмена себя на других, очень подробно объяснил, какой вред вы себе причиняете поступками, которые побуждаются эгоцентризмом. Какое бы действие вы ни совершали, руководствуясь эгоцентризмом, это действие становится негативным, вредным как для вас, так и для других. Если же ваша мотивация – это забота о других, если ваша мотивация – доброта, то, какое бы действие вы ни совершали, это действие будет позитивным. Оно сделает вас самих и окружающих счастливыми. Что бы вы ни делали под влиянием эгоцентризма, вы только умножаете страдания. Почему? Дело в том, что эгоцентризм является источником всех омрачений. Если вы находитесь под влиянием эгоцентризма, то из-за этого вы делаете несчастными себя и других. Поэтому среди пяти положений техники обмена себя на других в первую очередь рассматривается положение об ущербности себялюбия, а затем говорится о преимуществах заботы о других, затем – об уравнивании себя с другими. Четвертое положение – это возможность обменять себя на других. А пятый пункт – это собственно обмен себя на других.

Эта философия коренным образом отличается от мировоззрения обычных людей. Если мы не взглянем на вещи глубже, гораздо глубже, чем сейчас, то не сможем понять, что эта теория является истинной. Как правило, мы смотрим на вещи поверхностно, руководствуемся обыденной мирской философией. И на этом уровне восприятия вещей нам кажется, что себялюбие только защищает нас и помогает нам. Нам кажется, что лишись мы себялюбия – не учиться нам в университете, не получить диплома, а, значит, не будет работы, своего дома. Вы думаете, что именно благодаря своему себялюбию вы добились того, что имеете, – свой бизнес, свою должность или статус. Вы думаете, что если, живя в крупном российском городе, как Москва или Новосибирск, вы будете заботиться о других, то на следующий день уже станете нищим. Так нам кажется при нашем обычном, поверхностном, анализе. Но если мы проведем более глубокий анализ, то поймем, что себялюбие является настоящим источником всех бед. На первый взгляд кажется, что себялюбие что-то нам дает, но, в действительности, оно вредит нам больше, чем помогает. И это называется самообманом: мы видим, какую временную пользу оказывает нам себялюбие, но не замечаем, как оно нам вредит. Напротив, забота о других, на первый взгляд, кажется – приносит вам вред, но если копнуть глубже, то увидите, насколько это полезно для вас самих. На первый взгляд, кажется, что когда вы заботитесь о других, дарите что-то другим, то вы – в проигрыше – теряете то, что вам ранее принадлежало. Но вы не замечаете тех больших результатов, которые вы имеете, заботясь о других. И поскольку мы не осознаем пользы, приносимой нам самим нашей заботой о других, то мы не в состоянии пока заботиться о других. Итак, мы – как дети: верим лишь тому, что видим и что способны понять, а в те вещи, которых мы не видим и не понимаем, мы, соответственно, не верим.

Если вы поймете очень глубоко эту теорию обмена себя на других, то терпимость, терпение и все прочие достоинства появятся у вас естественным образом. Тогда вам не придется за что-то держаться и за что-то цепляться из-за надежды на счастье. Вы будете пребывать в очень естественном спокойном состоянии ума, и счастье придет к вам само собой. До сих пор вы только и делали, что догоняли свою тень, которая символизирует ваше счастье: чем быстрее вы бежали, чтобы догнать её, тем быстрее убегала от вас тень. Вам казалось, что вот-вот вы уже схватите её, но вам никогда не удавалось догнать её. Это – аналогия вашего эгоцентризма и теории господства себялюбия. Освоив технику обмена себя на других, вы перестанете преследовать свою тень. Тень будет всегда естественным образом следовать за вами.

В чем же заключается теория заботы о других? Её суть – в том, чтобы не следовать за своей тенью, а определить, в какой стороне находится солнце. Солнце символизирует ум, который заботится о других. Если вы идете в сторону солнца, то ваша тень, ваше счастье, подобное тени, будет следовать за вами. Даже если вы будете прогонять свою тень и говорить: «Я не хочу, чтобы ты за мной шла, не иди за мной», она все равно пойдет за вами. Подумайте об этом.

Шантидева объясняет: все наши негативные состояния ума являются следствием себялюбия. Все наши позитивные состояния ума являются следствием заботы о других. Поэтому, если вы не хотите быть вредоносным человеком, вам нужно избавиться от одного – от своего себялюбия. Это себялюбие делает из вас крайне вредоносного человека. Например, если в очень добром и хорошем человеке начинает преобладать его себялюбие, то в эти моменты этот очень добрый и хороший человек становится очень злым и вредоносным. В этом проявляется вся ущербность себялюбия. Вы можете убедиться в этом на собственном примере, проследив, как это бывает у вас. Для меня это учение является самым драгоценным из множества тех учений по буддийской философии, которые я получал, потому что оно объясняет главный механизм нашей трансформации. И чем лучше вы понимаете этот механизм, тем сильнее и быстрее вы станете меняться, с каждой минутой становясь все более добросердечным и все более мудрым человеком. Чем больше вы убеждаетесь в том, что именно себялюбие является корнем всех ваших омрачений, тем больше мер принимаете для того, чтобы свести свое себялюбие к минимуму, и настолько же в вашем сознании будет прибавляться покоя. У меня нет очень высоких реализаций, но благодаря доброте моих духовных наставников, в особенности, Пано Ринпоче, у меня осталось мало себялюбия, и благодаря этому я все время очень и очень счастлив. Поскольку у меня мало себялюбия, то какой бы объект у меня ни отнимали, с каким бы объектом я ни расставался, гнева у меня никогда не возникает. И, кроме того, поскольку у меня мало себялюбия, то нет у меня и алчности. Я не стремлюсь иметь много учеников. Если бы я в свое время не боролся с эгоцентризмом, то после того как я прожил уже много лет в России, у меня, несомненно, могли бы родиться мысли о том, как бы стать самым главным духовным наставником. Я бы стал строить всякие хитроумные планы, а если бы мои планы не осуществлялись, то я очень злился бы и ругал многих людей. Я сам был бы несчастен, и мои ученики были бы недовольны и несчастны. Но это нереальный проект – стать самым высоким. Даже если бы я достиг этой цели, если бы все интересующиеся буддизмом люди в России стали моими учениками, какого результата я достиг бы этим? У меня было бы только больше проблем и больше людей обращались бы ко мне с разными проблемами. И то, что я стал бы «самым высоким Ламой» в России, не решило бы этих проблем.

Великие мастера прошлого говорили: когда ты делишься своим счастьем, твое счастье будет возрастать. Это очень глубокая фраза. Поэтому, когда у вас есть счастье, делайте все возможное, чтобы поделиться им с другими людьми. Я в России видел только одну ситуацию, в которой люди готовы поделиться с другими своим счастьем, – когда они пьют водку: трое, которые распивают бутылку водки, готовы любого пригласить: иди к нам, выпей с нами. Наверное, они поняли, что когда ты делишься водкой, её вкус становится лучше. Но постарайтесь делиться друг с другом настоящим счастьем, а не только водкой.

Правда в том, что когда вы делитесь своей пищей с кем-то, то пища становится вкуснее. Так что не забывайте об этом. Когда вы это поймете, вы будете с радостью делиться с другими своим счастьем. И в силу вот этих ваших действий, в силу того, что вы делитесь с другими своим счастьем, впоследствии жизнь за жизнью другие люди будут с удовольствием делиться своим счастьем с вами. И все будут все время вас приглашать куда-то: иди сюда, иди сюда. Это результат того, что раньше вы делились своим счастьем с другими. А если вы будете все время из своего эгоцентризма воровать у других людей их счастье, уничтожать счастье других, то в результате, жизнь за жизнью, другие люди будут разрушать ваше счастье. Таков закон бытия этой вселенной. Эти законы никто не придумал, никто не создал, это законы самой природы. И именно на основе этих законов Будда дал такое подробное учение. Учение Шантидевы об обмене себя на других основано тоже на этом законе, на законе кармы. Какое действие ты совершишь – такой результат ты и получишь. Если вы проанализируете этот закон, то поймете, что себялюбие является источником всех страданий, забота о других является источником всякого счастья. Такова фундаментальная теория буддизма.

Итак, семичленная техника причинно-следственной взаимосвязи основана на эволюции вашей жизни, а техника обмена себя на других имеет своей основой закон кармы. Если вы будете знать об этом, то вам не надо будет уже бегать туда и сюда в поисках счастья и делать что-то специально, для того чтобы стать счастливым: вы должны применить эту технику обмена себя на других и с её помощью изменить себя. Каким образом изменить? Устранить свое себялюбие и заменить его заботой о других. И тогда, где бы вы ни находились, вы будете счастливы. Есть врачи, которые лечат болезни тела, и они, поставив, пациенту диагноз «язва желудка», могут определенно дать хороший прогноз, если он будет придерживаться хорошей диеты. Я не доктор, который лечит тело, я доктор философии. Поэтом я очень хорошо знаю, какой умственной диеты вы должны придерживаться. Я сам эту диету проанализировал и провел эксперименты: эти рекомендации действительно работают. У меня была язва ума, но я стал принимать лекарства, которые мне прописал мой наставник, и это мне действительно помогло. Поэтому сейчас я передаю это вам. И вы должны теперь это тоже принимать. Самая плохая пища, которая хуже всего скажется на язве вашего ума – это перец вашего себялюбия. Себялюбие – это перец, после принятия коего язва ума причинит вам очень сильные боли гнева и зависти. А самое лучшее лекарство и самая лучшая диете – это забота о других. Так что старайтесь, в основном, поддерживать в своем уме заботу о других, делать так, чтобы в вашем уме преобладала забота о других. Как вы можете добиться этого преобладания в уме заботы о других? С помощью памятования о доброте других людей. Так что первая техника, о которой я рассказывал, здесь также очень полезна. Чем больше вы помните о доброте других живых существ, тем более естественно и более спонтанно будет в вашем сознании возникать забота о других. Такой механизм вы должны сами создать в своем уме и это – практика Дхармы. Вот когда вы создадите в своем уме такой механизм, то ваш ум заработает правильно. Вы должны создать в своем уме хорошую систему, ту систему, которую указал Будда. Если вы создадите в уме такую целостную систему, то позитивные состояния будут возникать в уме спонтанно. И вам не надо будет уже прилагать какие-то усилия, чтобы подавлять в себе гнев: гнев просто не будет возникать. В настоящий же момент в вашем уме действует совершенно неправильный механизм, неправильная система, которая спонтанно производит в уме омрачения. И именно эта система также пресекает все позитивные состояния ума и мешает их порождать. Поэтому мы и страдаем.

Вы должны понимать, что практика порождения Бодхичитты – это изменение существующей в вашем сознании системы и создание благотворной системы. Это система, заключающаяся в том, чтобы заботиться о других больше, чем о себе. А сансарическая система сводится к тому, чтобы дорожить собой больше, чем другими, и заботиться о себе больше, чем о других. «Другие – это ничто, самое главное – это я» - такова система сансары. Система состояния Будды возникает вследствие обмена себя на других: когда другие становятся более важным объектом заботы, чем я сам.

Учение о Бодхичитте подобно алмазу. Даже мельчайший кусочек алмаза – это все равно алмаз. Даже если вы не получите полного учения по Бодхичитте, а получите лишь его часть, все равно этот кусочек будет для вас очень полезен – как кусочек алмаза.

На основе теории кармы буддийская философия очень убедительно доказывает, что себялюбие является источником всяких страданий, а забота о других является источником всякого счастья. И, поскольку все мы хотим быть счастливыми и не хотим страдать, то с нашей стороны было бы очень мудро произвести этот обмен себя на других. Но что означает эта техника обмен себя на других? Она не означает, что мы физически меняемся местами с другими, потому что это невозможно. Она означает лишь то, что если раньше мы заботились только о своем «я», всё о себе и о себе, то теперь мы начинаем заботиться все более о других. Если раньше мы игнорировали других, то теперь мы игнорируем себя. Вот это и называется обмен себя на других. Мудрые люди понимают, что забота о других и игнорирование себя являются источником всякого счастья – как для себя, так и для других, и поэтому мудрым людям совершенно не трудно заботиться о других.

Шантидева в своем труде «Бодхичарьяаватара» приводит аргумент оппонентов: «Как же мы можем полюбить других, как же мы можем заботиться о других, ведь другие – это не я?». И дает такой ответ: «Ты действительно можешь начать заботиться о других так же как о себе, потому что всё возможно, когда ум к чему-то привыкает». Далее, согласно Шантидеве, если задуматься, то наше тело, возникшее из генов наших родителей, то есть, из плоти наших родителей, из сперматозоида и яйцеклетки отца и матери, нам не принадлежит. Ваше тело – это не вы и вам не принадлежит, тем не менее, вы считаете его своим, и все время говорите: «Я, я, я…». Как говорит Шантидева, можно привыкнуть к тому, чтобы связывать свое «я» не с одним этим телом, которое мы считаем своим, а с множеством тел, которые мы привыкли воспринимать как «других», и тогда естественным образом своей заботой мы способны охватить тех, кого до сих пор считали «другими» и игнорировали. Когда ваш ум привыкнет к заботе обо всех других живых существах, то вы сможете заботиться о них в той же степени, в которой заботились раньше о своем «я».

Первое положение обмена себя на других, которое предстоит осмыслить, это положение об ущербности себялюбия. Дело в том, что в глубине души мы полагаем, что себялюбие – это нечто очень полезное для нас, и поэтому мы все время прибегаем к помощи себялюбивого ума. Если вы исследуете царство своего ума, то увидите, что царь, то есть ваш ум, находится под воздействием неведения, и поэтому он слеп. Этим царем является ложная, эгоцентрическая концепция «я». Поскольку наш ум не понимает правильно природу «я» и всех остальных феноменов, то он слеп. Таким образом, из-за слепоты ума все мыслительные процессы начинаются всегда с мотивации заботы о собственном «я» и связаны с его интересами. У нас нет ни единой мысли, которая не была бы связана с этой ложной концепцией «я».

У этого слепого царя есть очень активный премьер-министр, имя которому – «Себялюбие. Есть еще один министр, который называется «Ум, заботящийся о других», но этот министр в данный момент находится в опале, он сидит в тюрьме. Поэтому ум, заботящийся о других, проявляется в нашем сознании крайне редко. Премьер-министр «Себялюбие» неизменно сопровождает слепого царя. Такова аналогия, которая иллюстрирует механизм сансарического ума. И поскольку премьер-министр «Себялюбие» очень активен, то все остальные члены кабинета находятся под его контролем. Кабинет министров и свиту царя образуют все основные омрачения – такие как гнев, привязанность, зависть и так далее. И пока этот премьер-министр и все остальные, ему подобные, члены правительства в нашем царстве ума крайне активны, мы, по большей части, накапливаем негативную карму, разрушаем свое собственное счастье и счастье других. В силу этого мы постоянно вращаемся в сансаре. А что касается самого царя, то царь символизирует цепляние за истинное существование «я» и всех других феноменов, то есть, неведение, которое присутствует в нашем уме и является корнем сансары. Мы должны свергнуть этого царя и посадить на его место мудрость, познающую Пустоту. Это трудно сделать. Сразу же вы не можете свергнуть этого царя. Сначала вы должны ослабить его правление и власть премьер-министра. Когда станет слабеть власть премьер-министра и всех остальных министров, вот тогда мы сможем свергнуть премьер-министра «Себялюбие» и поставить на его место ум, который заботится о других. И это как раз и есть обмен себя на других, та техника, о которой мы говорим. Как только на смену премьер-министру «Себялюбие» придет «Ум, заботящийся о других», так сразу же в царстве нашего ума очень многое изменится. Эти изменения заметят даже другие люди. Ваш ум станет умиротворенным. Но вы не сможете этого добиться одним единственным натиском революционного штурма. Свергнуть «Себялюбие» вы сможете только путем планомерно, постепенно подготовленной революции.

Это постепенный процесс слушания и понимания Учения, постепенное впитывание его смыслов и усваивание. Основная практика буддизма – это состояние ума, это образ мышления. Путем постепенного обучения Дхарме вы сможете обрести качественно новое состояние ума, которое и есть буддизм. Поэтому великие тибетские мастера прошлого, а также великие махасиддхи Индии не раз говорили о том, что буддийская практика крайне сложна, это практика сложнее, чем практика всех остальных религиозных систем. Почему это так? Потому что буддийская практика – это практика ума. Во многих других религиях есть практики тела, практики речи, это не очень трудные практики. Многие из этих практик могут выполнять даже дети. Например, сидеть подолгу в одной и той же позе. Весь вопрос в том, насколько хватит их терпения. А некоторые практики связаны с речью, например, это чтение мантр всю ночь напролет. Или это – количественное начитывание конкретной мантры. Это также нетрудно сделать, на это также способны дети, для этого не нужно проводить искусный анализ и не нужно иметь глубокое мышление.

Итак, поскольку буддизм – это изменение подхода, изменение образа мышления, то для того чтобы изменить этот подход, нам необходима глубинная философия. Здесь ум является и тренирующим, и тренируемым. Поэтому это трудно. Но, с другой стороны, при владении искусными методами, процесс тренировки становится не таким уж трудным. Поэтому на вопрос, трудна ли буддийская практика, ответ звучит так: и да, и нет. Если у вас нет навыков, то для вас это очень трудно. Если вы владеете ими, то для вас это нетрудно. Как говорил Кхедруб Ринпоче, если вы не умеете рубить деревья, то, сколько бы вы ни молотили топором по дереву, у вас ничего не получится, только топор сломаете. Если же вы знаете, как рубить деревья, и владеете нужными навыком, то можете под определенным углом ударить по нему топором всего несколько раз и срубить его. В Тибете имелись столь искусные дровосеки, что могли свалить дерево, ударив лишь дважды в определенных местах под определенным углом. Вот сейчас я как раз и обучаю вас подобным искусным навыкам – мастерству в деле тренировки и трансформации своего сознания.

Тренировка сознания не имеет ничего общего с насилием над ним. Вам не придется заставлять себя быть добрым, любить и уважать других. Невозможно заставить себя быть добрым. Невозможно заставить себя любить и уважать других. Если вы будете пытаться заставлять себя быть «белым и пушистым», то надолго вас не хватит. Очень скоро вы скажете: «Я не хочу быть буддистом». Кроме того, не надо себя ругать и заниматься самоуничижением и самоистязанием. Иногда, когда у вас всплывают негативные состояния ума, например, вспыхивает гнев, или возникает зависть, не спешите говорить себе: «Я ужасный, плохой человек!» Говорите себе: «Это естественно, что у меня появляются такие эмоции, – ведь я еще не изменил систему ума, она всё еще работает неправильно. Просто министр «Себялюбие» проявляет большую активность». И, кроме того, когда у вас возникают негативные эмоции, вы должны созерцать свой ум, всматриваться в него и пытаться понять, как функционирует эта ложная система, которая в данный момент превалирует в вашем сознании, и таким путем вы сможете убедиться в том, сколько вреда причиняет вам себялюбие. Вы поймете это на собственном опыте. Сначала вы, ничего не меняя, не пытаясь ничего подавить, просто созерцайте свой ум, анализируйте свои негативные состояния. По аналогии, если на предприятии идут плохо дела, то умный начальник не спешит немедленно увольнять рабочих, а вначале наблюдает и изучает – почему работа идет плохо. И приходит к выводу, что надо менять не рабочих, а систему производства и организации труда. Аналогичным образом, буддийские мастера говорят, что когда в вашей жизни возникают проблемы, – с мужем, детьми и так далее, – надо менять систему вашей жизни. Не надо гневаться на кого-то, а надо менять систему взаимоотношений, устранять главную причину. Когда заменена главная действующая причина, то остальные, маленькие причины изменятся сами собой. Так же, как в своих отношениях со своими маленькими детьми, надо действовать и в отношении своего ума.

Итак, первое, о чем вы должны размышлять, это недостатки себялюбия. Если я, допустим, спрошу вас, какие недостатки у твоего соседа или у какого-то другого знакомого, то вы мне приведете тут же тысячу каких-то недостатков. А теперь я задаю вам один вопрос: каковы недостатки вашего собственного себялюбия? И вы тут же задумываетесь, вам приходится об этом задумываться. Это говорит о том, что вы не анализируете, не пытаетесь выяснить, в чем заключаются недостатки вашего себялюбия. Многие великие мастера прошлого говорили о том, что себялюбие подобно мяснику. Почему? Мясник убивает множество живых существ, и, подобно мяснику, себялюбие убивает множество живых существ. Руководствуясь своим себялюбием, вы говорили: «Я хочу этого и не хочу того» и для того чтобы что-то получить или от чего-то избавиться, вы готовы убить. И вы убивали в прежних жизнях множество живых существ. Вы до сих пор убиваете живых существ, например, тараканов у себя дома. Почему вы это делаете? Из-за себялюбия. Ваш себялюбивый ум не желает жить вместе с тараканами. Таким образом, ваше себялюбие – это самый настоящий мясник. Но этот мясник убивает не только других, он убивает и вас. В прошлых жизнях ваше себялюбие множество раз оказывалось вашим убийцей. Ведь именно себялюбие гнало вас на поля сражения, где вы воевали, где вы убивали, и вас убивали. Из-за самолюбия, стремясь стать героем, как Чингис-хан, вы столько раз погибали! Руководствуясь себялюбием, вы убивали множество других людей, и поскольку вы убивали других, то в ответ они убивали вас, ибо таков результат этого действия – убийства: в ответ на убийство вы всегда получаете убийство. Таков естественный закон кармы. Что бы вы ни делали, вы достигнете подобного результата. Исследуйте – и поймете, что ваше собственное себялюбие, а не какие-то ваши враги, и есть самый главный в вашей жизни кровожадный убийца и мясник. Поэтому мастера традиции Кадампа и говорили, что злейшим врагом является себялюбие. А что касается ваших внешних врагов, то они могут стать вашими лучшими друзьями, если вы им чем-то поможете. Себялюбие же никогда не станет вашим другом, сколько бы вы ему ни помогали. Ибо его природа суть яд и вред. Себялюбие – это самый худший яд в этом мире. Раньше вы считали, что ваше себялюбие делает вас героем или героиней, а теперь я пытаюсь вам доказать, что это ваш худший, злейший враг. Я могу вам это логически очень четко доказать – то, что себялюбие – это злейший враг. Исследуйте, кто вам больше вредит – внешние враги или ваше собственное себялюбие. И вы поймете, что больше всего вам вредит ваше собственное себялюбие. Почему вам вредят другие люди, почему они говорят вам неприятные слова? Потому что вы либо в этой жизни, либо в предыдущих своих жизнях оскорбляли их. Вы создали соответствующую негативную карму, руководствуясь своим себялюбием, и поэтому получаете в ответ подобные вещи.

Некоторые люди знают на собственном опыте, что, хотя они человеку ничего плохого никогда не делали и не говорили, он без всякой, казалось бы, причины говорит им какие-то оскорбительные слова. Есть люди, которые без видимого повода с вашей стороны на вас гневаются. Почему? Почему этот человек не злится на других, почему он только на вас злится? На это должна быть причина. А причина, если вы исследуете этот вопрос, заключается в вашем собственном себялюбии. В прошлой жизни вы причинили этому человеку какой-то вред из-за своего себялюбия, поэтому накопленная вами негативная карма заставляет этого человека в этой жизни отвечать вам тем же. И, кроме того, та негативная карма, которую вы накопили из своего себялюбия, заставляет этого человека также накапливать негативную карму. Поэтому, если вы исследуете, то поймете, что винить надо не тех, а винить надо самого себя. Итак, все наши несчастья и все наши проблемы являются следствием себялюбия. Внешние же враги, по словам Шантидевы, могут оказаться, если вы его правильно используете, очень полезными, для того чтобы вы развили в себе терпение. Вы уже изучили теоретически, как практиковать терпение, но на практике вы можете учиться терпению только у своих врагов. Поэтому, как говорит Шантидева: внешний враг – это ваш добрый духовный наставник, который учит вас терпению, он очень добр к вам и во множестве прошлых жизней был к вам очень добр. Ваш враг во множестве ваших прошлых жизней был вашей матерью, которая вскармливала вас, воспитывала вас, в этой жизни он не менее добр к вам, потому что помогает вам, учит вас терпению, приняв облик врага. Когда я получил это учение от своего наставника, для меня это было великим открытием. Когда люди открывают какие-то новые планеты, им это кажется таким огромным счастьем, они так радуются. Но все это ничто по сравнению с такими открытиями, как это учение, потому что когда я открыл для себя это учение, оно меня настолько изменило, что сделало меня совершенно другим человеком. Когда я обнаружил, что мой внешний враг является для меня добрейшим учителем терпения, то это для меня было очень полезное открытие. Чем больше я анализировал эту ситуацию, тем больше убеждался в том, что это правда. Сейчас у меня нет никаких врагов. Любой человек, который меня как-то оскорбляет, задевает, он мне – не враг, он – мой духовный наставник. Когда у человека есть такой подход, то просто исчезает основа для обозначения «враг». Итак, у меня есть некоторые учителя терпения, но врагов у меня нет.

Кроме того, говорится, что себялюбие – это худший из ядов, ибо любой другой яд наносит вред вашему телу, а яд себялюбия разрушает ваш ум, внутреннюю гармонию и покой. Куда бы вы ни направились, если вы направляетесь туда с сильным себялюбием, то совершенно точно вы не будете счастливы. И именно из-за себялюбия все остальные омрачения возникают в нашем сознании непроизвольно. Если вы состоите в браке и при этом очень себялюбивы, то совершенно точно ваш брак кончится катастрофой. Настоящая семья не должна быть основана исключительно на себялюбивом подходе. Вы должны вступать в брак с пониманием того, что не можете все время быть независимым. Поэтому вам нужен партнер, который в трудные времена поддержал бы вас, был бы рядом. И ваш партнер тоже не является независимым. В трудные времена ему нужен спутник, поэтому вы должны стать для него хорошим спутником. Вот именно для того чтобы помогать друг другу, поддерживать друг друга в трудные времена, люди и должны жениться. Вам не нужен спутник или партнер для счастливых времен, в это время любой человек сойдет. Те люди, с которыми вы общаетесь в счастливые времена своей жизни, вовсе не обязательно должны быть хорошими друзьями или верными партнерами. Но тот, кто находится рядом с вами и поддерживает вас в трудные времена, – это ваш самый лучший партнер. При этом не надо попадать в слишком сильную зависимость от другого человека. Не надо все время повторять: ты же меня любишь, ты должен обо мне заботиться, ты должен мне помогать. Если вы выходите замуж или женитесь именно из такого подхода – для того чтобы помогать друг другу в трудные времена, если это основная цель вашего брака, то ваша семья – уже наполовину буддийская. Я помню, что мои родители очень сильно поддерживали друг друга в трудные времена, и все время они смеялись, шутили между собой, постоянно помогали друг другу. Такая атмосфера в доме была очень благотворна для психики детей. Несмотря на то, что я в детстве мало получал буддийских учений, когда я смотрел на тот пример, который они собой подавали, это оставляло в моем сознании очень сильный отпечаток и очень сильно повлияло на меня.

А теперь вернемся к нашему себялюбию. Мастера Кадам говорили: все мы боимся демонов, но настоящий демон – себялюбие. Внешние демоны не очень опасны. Худшее из зол, которые может причинить нам обычный, внешний, демон, – это, разве что, съесть нас, если он голоден. Но он не может забросить нас в мир ада, он не может ввергнуть вас в низшие миры. А демон по имени Себялюбие ввергнет вас и в ад, и в низшие миры. Если вы исследуете, то обнаружите, что все несчастья и катастрофы являются следствием себялюбия. А что касается внешних демонов, то во множестве своих прошлых жизней внешние демоны были вашей матерью и с великой добротой заботились о вас. Внешние демоны тоже хотят быть счастливыми и не хотят страдать, но не знают, как достичь счастья. Почему они вредят вам? Потому что они несчастны, они думают, что, причиняя вам вред, станут счастливыми. Но это ошибочная философия, и поэтому они являются объектами сострадания. Поэтому не бойтесь внешних демонов – они объекты сострадания. Если вы почувствуете сильное сострадание к внешним демонам, то они не смогут причинить вам вред. Не помню, рассказывал ли я вам эту историю, которая произошла в Тибете. Там один геше традиции Кадам медитировал в горах. Это было опасное место, где было полно голодных духов и демонов. Эти злые духи пытались причинить ему вред, но не могли. И однажды они собрались на совещание, чтобы понять, почему же они не в силах причинить ему вред? И тогда самый могущественный из злых духов сказал: «Как же мы можем причинить ему вред, он же любит нас больше чем себя. Невозможно причинить вред человеку, который любит нас больше, чем себя». И это правда. Поэтому и говорится, что настоящая и самая лучшая защита для вас – это ваша любовь и сострадание к другим. Когда ваш ум переполняет огромная любовь и сострадание, то даже если вам кто-то будет втыкать иголки в тело, вы не почувствуете боли. Тело Иисуса было распято на кресте и он, как казалось на первый взгляд, чувствовал огромную, невыносимую боль, но на самом деле он не чувствовал никакой боли. Он был полон огромной любви и сострадания к тем, кто истязал его, ибо он знал, что эти люди накапливают очень большую негативную карму.

Когда у вас появляются проблемы и неприятности, не прибегайте к помощи своего себялюбия, а используйте самую лучшую защиту, которая только может быть, – любовь и сострадание, свойственные уму, заботящемуся о других. А вы прибегаете к помощи гнева. Для вас гнев – это нечто вроде бандитской «крыши» или мафиозной группировки. Некоторые, очень слабые, люди боятся «мафии» – вашего гнева: видя, как вы злитесь, некоторые слабые люди боятся вас трогать. А вы, видя такую реакцию, полагаете, что ваш гнев обеспечивает вам хорошую защиту. Но в действительности гнев вредит вам больше, чем помогает. Когда вы будете очень хорошо понимать и знать это учение, то оно станет очень хорошим противоядием от вашего гнева. Вы будете знать, что гнев не помогает, а, напротив, только усугубляет положение. Из-за себялюбия у вас возникает гнев, и во время вспышки гнева вы наполовину безумны. Все наши негативные эмоции, вся наша негативная карма проявляется вследствие себялюбивого ума. И следствием себялюбивого ума являются все наши страдания. Такова буддийская теория. Если кто-то вас спросит: каков источник всех ваших проблем, несчастий, страданий, катастроф? Ответ может быть только один: «Этим источником является мое себялюбие. Мое себялюбие – это основная причина всего плохого, а все внешние факторы – это лишь условия, основная причина же – это себялюбие». Но тут же возникает такой вопрос для диспута: «Когда тебя кто-то бьет, разве это делает твое себялюбие? Тебя кто-то бьет, и тебе становится больно в том месте, где тебя ударили. В этом твое себялюбие виновато?»

Чтобы ответить на этот вопрос, надо понимать: тот факт, что вас кто-то стукнул – это всего лишь условие, основная же причина – это себялюбие. Ибо в силу своего себялюбия вы накопили негативную карму, вследствие которой этот человек должен был вас ударить. Поэтому он и ударил вас. Если бы у вас не было кармы получить удар от этого человека, он не смог бы к вам прикоснуться, он не смог бы с вами даже встретиться. Даже если бы он все же ударил вас, то на вашем теле не осталось бы никакого синяка, и вам вообще не было бы больно. Поэтому если вы не создадите карму, в силу которой этот человек должен причинить вам вред, то никакого вреда он причинить вам не сможет, а, наоборот, будет только помогать вам. Существует история на эту тему.

Жили-были два соседа, которые между собой не ладили. И вот одного скрутил радикулит. А второй однажды на него так сильно разозлился, что ему захотелось его ударить. Он подкрался к нему сзади и, неожиданно с силой ударив его по спине, убежал. А на следующее утро, когда он ещё был в постели, кто-то постучался в дверь. Отворив дверь, он с удивлением увидел на пороге своего соседа, держащего в руках поднос с фруктами, благовониями и прочими подношениями. Оказалось, что сосед пришел его поблагодарить. Он удивился: «За что?». Тот объяснил: «Я столько лет пытался вылечиться от радикулита, но никто не сумел помочь мне, а ты вчера так хорошо ударил меня, что теперь у меня спина в полном порядке. Большое спасибо!».

Ясно, да? Если вы не создадите карму, чтобы другие люди причиняли вам вред, никто не сможет вам навредить и даже, наоборот, все действия, направленные против вас, будут идти вам на пользу. Такова теория. Если же у вас имеется негативная карма, служащая причиной, для того чтобы кто-то причинил вам вред, то даже если какой-то человек будет пытаться вам помочь, его помощь обернется вам во вред. Он будет пытаться вам помогать, но все время помощь его будет оборачиваться «медвежьими услугами». Так работает механизм кармы.

А теперь исследуем – откуда берется эта негативная карма. Негативная карма берется из негативных состояний ума, из негативных эмоций. Карма – это намерение. Какое бы действие вы ни совершали с вредоносными намерениями, все эти действия будут негативной кармой. Если вы со злыми вредоносными намерениями кому-то подадите кусок хлеба, то этот акт даяния хлеба будет негативной кармой. Если вы будете со своей руки кормить травой оленя, а за спиной прятать нож, это тоже будет негативная карма. Когда вы, например, кого-то пытаетесь заманить поближе хлебом, или еще чем-то, чтобы обмануть его, то это – негативная карма. Не всякое действие, связанное с даянием пищи, является позитивной кармой. В связи с этим возможен диспут, в ходе которого вы должны понять, что не всякое даяние есть позитивная карма. Также не всякое убийство – это негативная карма. Как правило, убийство – это негативная карма, но есть такие исключения, когда убийство является позитивной кармой. Вот тут-то и нужен диспут, чтобы научиться отличать, когда акт даяния является позитивной кармой, а когда – негативной кармой, когда убийство является негативной кармой, а когда – позитивной кармой.

Различение возможно на основе мотивации, или намерения. В «Абидхарме» Васубандху сказано, что карма есть намерение. Эта карма и откладывает отпечатки в сознании, поэтому в нашем сознании есть кармические семена. Это не карма, это кармические семена, или кармические отпечатки. Строго говоря, кармические отпечатки, которые хранятся в нашем сознании – это не карма. Когда вы ведете диспут на эту тему, вы должны быть очень точны в использовании понятий и терминов.

Итак, это ваши намерения мотивируются, в основном, негативными состояниями ума. Когда в вашем уме доминирует себялюбие, то тут же возникает привязанность: «Я хочу это». Стоит вам чего-то не получить из того, что вы желаете, как в вас тут же возникает гнев. Когда поднимается гнев, он может пробудить в вашем уме намерение убить. Это – негативная карма. Когда возникает привязанность, вслед за ней возникает намерение украсть объект ваших желаний, это – негативная карма. И все действия тела и речи, которые вы совершаете в процессе кражи этого объекта, являются негативной кармой тела и речи. Даже простой сон может стать тоже негативной кармой. Ибо, засыпая, вы думаете о том, как вы получите тот или иной вожделенный объект, и даже во сне вы видите, как крадете этот объект. Вообще говоря, сон – это нейтральное явление, но он очень сильно зависит от мотивации: если вы засыпаете с негативной мотивацией – сон становится негативным, если вы засыпаете с позитивной мотивацией – он становится позитивным.

Исследуйте – и вы поймете, что из-за этого себялюбия и только из-за этого себялюбия вся система вашего ума работает в негативном режиме, так что даже сон становится негативным состоянием ума. И из-за всего этого мы и вращаемся в сансаре. И все эти негативные кармические семена, являющиеся источником страданий, являются результатом себялюбия. В ходе исследования вы все более ясно станете понимать, что себялюбие является источником всех негативных эмоций. Буддийская теория состоит в том, что любая негативная эмоция является следствием себялюбия. Вся негативная карма вытекает из негативных эмоций, и всякое страдание проистекает от негативной кармы, поэтому всякое страдание является следствием себялюбия.

Если всякое B происходит от А, и всякое С происходит от В, и всякое D происходит от С, то из этого следует, что D происходит от А. Поэтому, если кто-то бьет вас палкой, и вам становится больно, не надо ни в чем обвинять этого человека: виновата в этом ваша негативная карма. Можно проследить источник всех ваших негативных эмоций, и окажется, что все они вытекают из ваших себялюбивых мыслей, они производны от себялюбивого ума. А что касается вашего обидчика, то вы должны понимать, что этот человек – очень хороший учитель для вас. Помимо того, что он учит вас терпению, он также предупреждает: эта боль, которую вы испытываете, является следствием вашего себялюбия, и если вы не устраните себялюбие, то в будущем испытаете еще большую боль, худшие муки. Существует много специальных учений по тренировке ума (Лочжонг), все они основаны на этой философии. Сегодня я достаточно уже вам рассказал про ущербность и порочность себялюбия. Мы страдаем с безначальных времен, мы страдаем поныне, и во всем этом надо обвинять только себялюбие. В будущем также, если мы не изгоним из царства своего ума активного премьер-министра Себялюбие, мы будем продолжать испытывать такие же страдания. В царстве ума никогда не будет никакой гармонии, если будет оставаться премьер-министром этот худший из демонов. Для того, чтобы в царстве нашего ума воцарились мир и спокойствие, для нас очень важно выгнать оттуда этого министра Себялюбие и заменить его на Ум, заботящийся о других. Это одна из сущностных теорий буддизма. Какие бы буддийские тексты вы ни изучали, если вы не поймете эту теорию, то, значит, вы не поняли сущностное учение буддизма. В буддизме имеется множество разных второстепенных и частных теорий, но эта теория – базовая. Все эти частные и специальные теории нужны, для того чтобы представить безупречное и полное доказательство этой базовой теории. Вот что я сегодня хотел вам сказать.

Во втором методе порождения Бодхичитты, обоснованном Шантидевой, всего имеется пять положений для медитации. Помимо осознания ущербности себялюбия это также уравнивание себя с другими; рассмотрение преимуществ заботы о других с различных точек зрения; реальная постановка себя на место другого; принятие-отдавание (тонглен).

Принятие неблагоприятных условий на Путь также является частью практики порождения Бодхичитты. Эти наставления я давал и продолжаю давать вам в курсе «Лочжонг» (тренировка ума).

Наиболее эффективным в настоящее время, как объяснил мой Учитель Пано Ринпоче, является синтетический метод из двенадцати положений, сочетающий обе классические техники. Я уже подробно объяснил вам его в курсе «Бодхичитта»[45]

Итак, для того чтобы породить Бодхичитту, вы должны накопить внутри себя достаточно материала. И когда вы накопите очень большое количество такого материала, то после этого стоит вам лишь подумать о живых существах, стоит всплыть в вашем сознании одному лишь выражению «матери-живые существа», как в вас тут же проявятся любовь и сострадание.

Какова граница, или критерий, порождения Бодхичитты?Критерий рождения Бодхичитты таков: при одном упоминании живых существ тут же спонтанно проявляется Бодхичитта. Спонтанность – признак того, что ваша аналитическая медитация, направленная на порождение Бодхичитты, доведена до совершенства. В настоящее время вы очень редко чувствуете в себе любовь и сострадание к живым существам. Почему? Потому что вы мало об этом размышляете. И точно также и с негативными состояниями ума: если вы мало об этом размышляете, то они гораздо реже у вас возникают. Поэтому вам не нужно слишком часто смотреть на вещи с негативной точки зрения. Если вы не будете этого делать, то негативные эмоции будут возникать у вас гораздо реже. Очень важно развить в себе такой образ мышления, при котором вы всегда радуетесь за счастье других. Это очень важный механизм. Если вы радуетесь страданиям других людей, то это очень плохой механизм работы ума. Что касается образа мышления Бодхисаттвы, то он заключается в том, что Бодхисаттва радуется счастью других людей. Это очень важно. Вы должны радоваться, когда другие люди счастливы. И тогда у вас никогда не появится зависть. Итак, учения о Бодхичитте очень обширны, но некоторые сущностные моменты вы должны помнить наизусть. Вот это вы должны понимать очень хорошо: я должен радоваться счастью других людей. И когда у вас появится такой принцип, которым вы будете руководствоваться, то у вас сами собой будут появляться такие благие качества как доброта и желание делать добро другим. Не радуйтесь страданию других людей. Такая радость – это яд, который будет превращать вас во все более и более отрицательного человека. Радуйтесь счастью других людей. Например, когда ваш друг правильно занимается медитацией, вы должны этому радоваться. Когда ваш друг очень красиво поет практику Чод, вы должны радоваться за него. В противном случае, духовная практика тоже превратится в очередную игру вашего «эго». В действительности же вся практика направлена только на одно – на уничтожение вашего «эго». Надо изменить свой внутренний подход к другим, основанный на эгоизме, и вот это как раз является самой трудной практикой. Для этого необходимо получить очень много учений, очень долго размышлять о них и, наконец, благодаря этому – через аналитическую медитацию – начнется медленный процесс внутренней трансформации. Год или два строгой формальной медитации не изменят ваше сознание, наоборот, вы рискуете превратиться в странного человека. Очень важно размышлять над учением, слушать учение и размышлять над ним. Когда изменения начнутся с самой глубины вашего сердца, вот тогда вы по-настоящему будете меняться. Ваш характер при этом остается прежним. Например, мастера традиции Кадампа, – а их было много, – были совершенно разными по характеру людьми. По своей же внутренней сути они были все одинаковы – в том смысле, что все они были одинаково богаты Бодхичиттой. Некоторые мастера Кадампы за всю жизнь ни разу не улыбнулись, они были очень серьезными людьми, и на это была причина: эти мастера все время думали только о страданиях, которые испытывают живые существа, поэтому были не в силах улыбаться, думая об этих страданиях. И они постоянно зарождали в себе сострадание и желание помочь другим. А другие мастера Кадампы, наоборот, все время смеялись. Но при этом они также обладали состраданием, они смеялись из сострадания, чтобы весельем и шуткой облегчить жизнь людей. Итак, ваш характер и внешние проявления не имеют значения. Самое главное – это ваш внутренний образ мышления.

Кроме того, Дхарма должна быть тем, что приносит вам пользу в вашей повседневной жизни, в вашем быту. Если же она не помогает вам при неблагоприятных условиях, то это означает, что вы никакой Дхармы не получили. Это означает, что вы получили какую-то детскую «Дхарму», то есть нечто красивое, то, во что вы играете, но абсолютно не работает для вашей пользы. Настоящая Дхарма должна быть очень полезной для вас в вашей повседневной жизни, она должна уменьшать ваши негативные эмоции и приумножать ваши позитивные состояния ума. Что такое Дхарма? Дхарма по-тибетски переводится как «дзимпа»[46], а «дзимпа» означает держать, держаться. За что держаться? Держаться, а точнее – удерживаться или воздерживаться – необходимо от негативных состояний ума, то есть, не позволять себе попадать под воздействие негативных эмоций. Любое учение, которое помогает вам удержаться от впадения в негативное состояние ума или помогает полностью освободиться от этих негативных состояний, называется Дхармой. Но само по себе учение – это вторичная Дхарма, ибо это просто слова, тогда как истинная Дхарма – это состояние ума. Если, допустим, у вас есть такое мышление, что стоит вам увидеть какое бы то ни было живое существо, вы спонтанно воспринимаете его как свою добрую мать, то вот такое состояние ума – это тоже Дхарма. Ибо такой подход удержит вас от впадения в негативное состояние. Очень важно знать, что такое Дхарма. Все то, что взращивает у нас позитивные состояния ума и уменьшает негативные эмоции, что бы это ни было, – Отречение, Бодхичитта, познание Пустоты, – все это называется Дхармой. Именно эта Дхарма освободит ваш ум от омрачений и поможет вам реализовать весь потенциал ума. Вот что такое настоящая Дхарма. Колокольчик, дамару – это лишь символы. Ни большой, ни маленький дамару не освободят вас от сансары. Очень многие великие мастера в прошлом освобождались от сансары, не используя никакого дамару. Итак, делайте упор на этих трех основных аспектах, Трех Основах, Пути, которые Манджушри преподал Ламе Цонкапе. Когда в сердце у вас будут Отречение, Бодхичитта и Мудрость постижения Пустоты, то куда бы вы ни направились, ваш путь превратится в непрерывную практику Дхармы. Даже ваш сон превратится в практику Дхармы. Даже если у вас вообще ничего не будет, как у Миларепы, чтобы прикрыть тело, все равно вы будете находиться в состоянии практики Дхармы. У Миларепы была только чаша для подаяний и, кстати, даже текстов было довольно мало. Миларепа сказал: «Когда люди смогут понять, что все явления – это их учитель, они больше не будут нуждаться в бумаге, на которой что-то написано чернилами». Когда вы в своей повседневной жизни станете воспринимать любое явление в качестве своего учителя, то тогда даже просмотр телепередач будет очень полезен. В особенности хорошими учителями являются сериалы вроде «Санта Барбары»: вы наглядно можете видеть, как живые существа вращаются в сансаре, и сколько проблем они создают себе своей привязанностью. Учение о Бодхичитте вы также должны применять в своей повседневной жизни. Вот очень важный совет для вас: кого бы вы ни встретили – постарайтесь вспомнить об его доброте. И тогда позитивные состояния ума возникнут у вас гораздо быстрее.

В действительности, для тех людей, которые действительно хотят медитировать с целью порождения Бодхичитты, существует еще множество других, тайных, наставлений. Я вам сейчас их не передал, а в будущем передам эти учения тем людям, которые будут серьезно настроены на такую медитацию. Только после того как вы получите все эти подробные инструкции, касающиеся детальных механизмов развития Бодхичитты, воспользовавшись ими, вы сможете породить в себе Бодхичитту. В противном случае, порождение Бодхичитты – вещь очень и очень трудная. Как я вам уже говорил, существует очень много учений, на которые есть ограничения, их не разрешено давать открыто. Ибо если дать такие учения человеку, ещё не созревшему для его восприятия, то есть опасность, что в последующем учение не будет эффективным для него. Мой Учитель мне сказал, что раньше такие учения как Ламрим и Лочжонг не давались очень открыто. Наставники давали их довольно ограниченному числу людей. Почему? Потому что если уж учения Лочжонг и Ламрим не могут укротить сознание человека, то тогда уже ничто ему не поможет. Аналогичным образом в тибетской медицине врач сразу же не прописывает пациенту ринчен– рильбу, драгоценные пилюли, а сначала дает ему другие пилюли. Почему? Потому что если дать сразу драгоценную пилюлю, а пилюля не подействует, то тогда уже ничто не поможет. Поэтому не надо воспринимать это учение как должное, слушайте его с эмоциональной открытостью, а не просто как информацию. Говорите себе: «Я попытаюсь контролировать свой ум и когда-нибудь по-настоящему займусь медитацией». Что касается лично меня, то для того чтобы получить это учение, я в свое время ходил с одной горы на другую. На другой горе жил мой наставник – Пано Ринпоче и мне приходилось добиваться этих учений, а, кроме того, я еще преодолевал огромное расстояние, чтобы получить их.

2. 3. Третий раздел коренного текста Чже Цонкапы «Три основных аспекта Пути»: