Причины, по которым необходимо породить Бодхичитту

В этой строфе Чже Цонкапа объясняет, что одного только Отречения недостаточно. Если у вас появилось Отречение, но при этом вы не культивируете Бодхичитту, то ваше Отречение не может стать причиной достижения Просветления. Вы сможете обрести нирвану только для самого себя, но не сможете принести пользу большому количеству живых существ. Поэтому во имя того чтобы достичь состояния Будды и принести пользу всем живым существам, мудрые должны сверх Отречения порождать в себе Бодхичитту. Бодхичитту же невозможно породить без Отречения. Сначала необходимо достигнуть состояния Отречения, а затем – порождать Бодхичитту. Почему так? Шантидева объяснил: «Если ты не в состоянии достигнуть Отречения, размышляя о собственных страданиях, тогда как же может случиться, что ты сможешь породить сильное сострадание, размышляя о чужих страданиях?» Если вы не можете обрести Отречение через размышления о собственных страданиях в сансаре, тогда как вы сможете породить в себе великое сострадание через размышления о страданиях других существ в сансаре?

В практиках развития Отречения и сострадания в первую очередь надлежит осознать то, что страдание суть природа сансары. То есть, в обоих случаях это размышления о страданиях сансары. Но в случае Отречения речь идет об осмыслении своих собственных страданий в сансаре: трех типов страданий, шести видов страданий, восьми разновидностей страданий. И через эти размышления вам удается достичь Отречения. А в практике великого сострадания и рождающегося из него просветленного сознания, Бодхичитты, – вы рассматриваете себя в качестве примера страдающего живого существа, репрезентативного для множества всех живых существ: все живые существа страдают в круговерти сансары, подверженные трем типам страданий, шести видам страданий, восьми разновидностям страданий. Великое сострадание – это не то сострадание, когда из чувства жалости к кому-то вы подаете иногда кусок хлеба. Великое сострадание имеет своим объектом всех живых существ, страдающих в сансаре. В настоящее время мы не способны распространить свое сострадание на всех живых существ: мы способны чувствовать сострадание к людям, которые близки нам, к убогим и бедным. А вот если ваш сосед – человек богатый, то вы, вместо того чтобы чувствовать к нему сострадание, испытываете по отношению к нему чувство зависти и даже неприязни. А когда с ним случаются какие-то неприятности, вы про себя торжествуете и со злорадным чувством рассказываете об этом своим знакомым: «А знаешь, у того богача машина попала в аварию. Так ему и надо!» Почему вы так реагируете? Потому что у вас нет Отречения. Из-за того, что у вас самого нет Отречения, вы не сознаете, что ваш богатый сосед тоже находится в природе страдания и тоже страдает. А если бы вы имели Отречение, то знали бы природу сансары, и тогда вы чувствовали бы сострадание ко всем, даже к сильным мира сего – к президенту России, США. И к своему богатому соседу вы относились бы с глубоким состраданием, поскольку понимали бы, как сильно он ошибается в своем отношении к вещам, как обманывается он из-за своих временных успехов. Вы знали бы, что из-за клешей, гнездящихся в его сердце, он всё время создает отрицательную карму, причину его собственных несчастий. Вы понимали бы, что у него нет настоящего счастья, что он только кажется счастливым, а в действительности, несмотря на все свое видимое богатство, он очень бедный человек, что ему всё время чего-то не хватает. Если вы станете смотреть так, то начнете испытывать сострадание к подобным людям, какими бы богатыми и высокомерными они ни выглядели. Поэтому для того чтобы развить Бодхичитту, очень важно иметь Отречение. Но Отречения самого по себе ещё недостаточно. После достижения Отречения вам надо взрастить Бодхичитту, ибо без Бодхичитты, даже при очень сильном Отречении, никакая практика Дхармы не сможет стать причиной достижения состояния Будды, а послужит только причиной достижения нирваны. Главная сила, которая приводит к состоянию Будды, – это Бодхичитта. Если вам удастся реализовать спонтанную Бодхичитту, то это очень хорошо. Но также хорошо, если вы сможете взрастить искусственную Бодхичитту. Это также станет причиной для того, чтобы вы достигли состояния Будды. Это очень важно. Это настоящее сокровище для вас. Не забывайте этого. И не думайте, что есть более глубокое учение, чем это. Для вас в настоящее время самым глубоким учением является как раз это. Настанет время, когда мы станем больше углубляться в Учение. Затем, когда вы достигнете определенных совершенств, вам будут даваться ещё более глубокие наставления. Глубоким или неглубоким является учение, которое дает наставник, зависит от учеников. Все наставления сами по себе в одинаковой степени глубоки. А когда учитель говорит вам, что это наставление является глубоким для вас, он имеет в виду, что в настоящий момент оно является для вас наиболее подходящим. Если пояснить с помощью аналогии, то из всех лекарств, что имеются в аптеке, самыми эффективными для больного являются не самые дорогие лекарства, а те, что предписаны ему врачом, знающим его заболевание. Эффективно или неэффективно учение, зависит от того, дает ли его вам ваш духовный наставник, который знает ваше состояние.

Текст «Три основных аспекта Пути», который я комментирую, был дан Чже Цонкапой его ученикам с тем, чтобы они, следуя этим наставлениям, установили Три Основы Пути в потоке своего сознания. Поскольку это совет Чже Цонкапы, адресованный ученикам, то это очень сильный текст, и вам необходимо читать его каждый день – тогда каждый день вы будете получать его благословение. Если можете, запомните его наизусть. Это легко сделать. Всего две страницы. В прошлом люди заучивали толстые тома текстов. Я не прошу вас об этом. Те, кто желает заниматься медитацией в Курумкане, должны заучить сущностные положения медитаций Ламрима – о преданности Гуру, о драгоценной человеческой жизни, о непостоянстве и смерти и т.д. Очень важно знать все положения наизусть, тогда ваша медитация окажется эффективной. К примеру, медитация о непостоянстве и смерти не сводится к тому, чтобы говорить: «Я умираю, я умираю…». Это – девятичленный анализ трех основных положений и формирование в результате логического анализа трех видов решимости. Когда у вас появятся эти три вида решимости, то в этот момент в вашем сердце зарождаются три ваджры – три ваджры из Десяти сокровищ Кадампы. И чем больше вы станете размышлять о драгоценной человеческой жизни, о непостоянстве и смерти, то соответственно этому всё более будет появляться у вас сокровищ из этих Десяти сокровищ Кадампы. И это естественным образом будет приводить к ослаблению и исчезновению влияния восьми мирских дхарм. Вы будете превращаться в чистого духовного практика. Заучив положения медитации о преданности Гуру и других тем, полезно проводить с друзьями их обсуждение и диспуты, делиться друг с другом появляющимся у вас опытом переживаний. Это – подготовка к собственно медитации, и благодаря этому медитация, когда вы приступите к ней, окажется эффективной. А впоследствии, когда придет время, и вы сами станете давать наставления, для вас это не окажется трудным делом, и вам не придется постоянно обращаться к книгам, раз вы помните наизусть всю структуру медитации по Ламриму.

Итак, в рассматриваемой строфе текста Чже Цонкапы говорится: насколько бы чистым ни было Отречение, родившееся в потоке вашего сознания, если оно не сопряжено с Бодхичиттой, то не станет причиной для достижения Просветления. Даже если помимо Отречения у вас еще есть прямое познание Пустоты, при отсутствии Бодхичитты эти реализации не станут причиной достижения состояния Будды, сколько бы вы ни медитировали – хоть тысячу лет подряд. Максимум, чего вы достигнете, – это освобождение от сансары, но достичь состояния Будды не сможете. Освобождение от сансары – это нирвана. Что касается нирваны, то различают два вида нирваны. Первый вид нирваны – это простое освобождение от сансары, а второй вид нирваны – это достижение состояния Будды, то есть реализация всего потенциала собственного сознания. Ум, полностью освободившийся от всех омрачений, еще не является состоянием Будды. Когда ваш ум полностью освободится от всех омрачений, вы достигнете так называемого состояния Освобождения или нирваны. Но это все еще не состояние Будды. Имея такое состояние ума, вы все еще пока не способны принести благо бесконечному множеству всех живых существ. Да, вы в этом состоянии Освобождения уже будете совершенно безвредным существом, но пока еще не обладающим силой, для того чтобы оказывать помощи всем живым существам.

Состояние Будды – это не просто ум, полностью свободный от всех омрачений, но еще и ум, в котором реализован весь его потенциал. Существо с таким состоянием ума может принести помощь бесконечному множеству живых существ. Поэтому ради обретения способности к этому крайне необходимо достичь состояния Будды. Многие великие мастера прошлого говорили: «Когда множество добрых матерей-живых существ терпит мучения сансары, каков смысл в достижении одним человеком состояния Освобождения? Поэтому, я должен устремиться к состоянию Будды и достичь его, чтобы помочь всем живым существам».

Дело в том, что людям, которые очень ясно усвоили Четыре Благородные Истины, грозит одна опасность: они могут увлечься целью индивидуального Освобождения. Этот способ Освобождения, с точки зрения многих великих мастеров древности, является весьма неискусным. Чтобы проиллюстрировать это, они приводили такой пример. Представьте, что все члены вашей семьи очень сильно страдают от какой-то болезни, а вы – единственный здоровый человек среди них. Но вы убегаете прочь из дома. Вот то же самое можно сказать о желании духовного практика достичь лишь Освобождения для себя, в то время как все остальные живые существа – его матери страдают в сансаре. Если в то время как все живые существа страдают от болезни омрачений, вы желаете в этой ситуации лишь индивидуального освобождения от омрачений, то это – не очень мудро. Это – не тот метод Освобождения, который характеризует мастера. Мудрый ребенок желает вылечить от болезни всех своих родственников и с этой целью мечтает стать врачом. Подобно этому, Дети Благородной Семьи, махаянские практики, стремятся достичь состояния Будды с целью освобождения всех живых существ от болезни омрачений. Они занимаются практикой Дхармы, для того чтобы после достижения состояния Будды жизнь за жизнью действовать ради их блага, излечивая их от болезни омрачений. Подобная мотивация называется мотивацией Бодхичитты. Когда подобная мотивация отсутствует, состояния Будды достичь невозможно. Такова причина, по которой нам нужно всем развить в себе Бодхичитту.

И есть еще одна причина, по которой нужно развить Бодхичитту. Она заключается в том, что у того, кто руководствуется Бодхичиттой, есть огромное количество преимуществ. Эти преимущества полезны как для вас самих, так и для всех остальных живых существ. Бодхичитта сравнивается с деревом, исполняющим желания всех живых существ. Это самая большая драгоценность – драгоценный ум, который желает счастья всем живым существам. И он является источником мира, спокойствия и счастья. А негативные состояния ума, стремление к достижению лишь собственного счастью и нежелание счастья для других являются источником всяческих раздоров, дисгармонии и всех бед. Поэтому, если мы действительно хотим обрести счастье, нам не нужно держаться за великое множество вещей. Мы должны держаться за одну вещь – это желание счастья для других.

Кроме того, Бодхичитта подобна самому мощному огню: в её пламени сгорают семена негативной кармы – очень мощной негативной кармы, которая является причиной всех наших страданий. Огонь Бодхичитты сжигает дотла все эти семена негативной кармы, так что нам больше не придется испытывать на себе последствия негативной кармы. Существует история про одну женщину, которая, несмотря на то, что получала наставления о порождении Бодхичитте, не проявляла усердия в этой практике. Из-за этого после смерти она переродилась в сфере адов, в одном из вторичных адов: это как бы наполовину ад. Дело в том, что и ад, и Чистая Земля – это не что иное, как ваши собственные кармические проявления, отражение вашей собственной кармы. Не существует никакого конкретного, объективного, самосущего ада. То место, которое для одних людей – это чудеснейшее место, для других может оказаться адом. Это – как отражения в зеркале: если в зеркало посмотрится красивый человек, то зеркало отразит прекрасный образ, если в него посмотрится уродливый человек, то в зеркале появится уродливый образ. Зеркало – одно и то же. Поэтому, когда мы говорим про ад, не думайте, что это какое-то огромное ужасное место под землей, куда попадают грешники. Нет, ад – это не что иное, как кармические манифестации нашего собственного сознания.

Итак, та женщина переродилась в наполовину адском мире. Там имелись орудия пыток, к которым люди стояли в очереди, для того чтобы испытать на себе ужасные пытки. В частности, там было колесо острых кинжалов, которое вкручивалось в головы жертв так, что их головы перемалывались. Эта женщина в то время, когда стояла в этой ужасной очереди к орудию пыток, неожиданно вспомнила учение, которое еще при жизни давал ее наставник. И она подумала: «Я получила драгоценное учение о Бодхичитте, но в свое время его не практиковала и теперь из-за этого переродилась в аду. А вот все эти люди, которые стоят тут со мной, – не получали этого учения. Поскольку я получала это учение и наставления о махаянской практике тонглен, то должна решиться на то, чтобы взять на себя страдания всех этих существ. Ей удалось развить в себе сильную махаянскую мотивацию и очень сильную решимость взять на себя страдания всех существ, окружающих ее, которые должны были испытать невообразимые мучения от этого орудия пытки – колеса с кинжалами. Она всем сердцем пожелала, чтобы все страдания этих существ созрели и проявились в ней, а они освободились бы от этих мучений. Она испытала чувство сильнейшего к ним сострадания. Ее сострадание ко всем живым существам, окружающим ее, было настолько великим, что как только орудие пыток, которое опускалось, чтобы размолоть ее голову, коснулось ее, в эту же минуту оно рассыпалось на мелкие кусочки, а она переродилась в Чистой Земле. Какой же механизм здесь «сработал»? Почему так все случилось?

Страдание в мире ада является результатом негативной кармы. И пока эта негативная карма не исчезнет, никуда не денется и страдание как её результат. А если позитивная карма не проявится, невозможно родиться в Чистой Земле. Но дело в том, что родившееся в её сердце великое сострадание, словно пламя, немедленно сожгло семена негативной кармы и явилось условием для проявления позитивной кармы. Поэтому для начинающих практика, которая является очень мощной и очень легкой для понимания, – это практика Бодхичитты или сострадания. То есть, добросердечие и сострадание. Вам не нужно быть очень умным, чтобы стать добрым и сострадательным человеком. Что вам нужно для этого? Только внимательность. Вы должны, кроме того, понять ценность любви и ценность сострадания.

И есть еще одно преимущество Бодхичитты. Благодаря Бодхичитте вы сможете накопить огромное количество благих заслуг и очень сильную, очень мощную позитивную карму. Например, вы занимаетесь практикой щедрости. Допустим, вы даете нищему кусок хлеба. Если вы даете кусок хлеба этому нищему, – без какой либо мотивации, просто из жалости, – то это будет просто акт щедрости с вашей стороны, и в этом не будет много позитивной кармы. А другой человек, возможно, дает хлеб нищему с мыслями о том, чтобы в силу заслуг, которые он накопит этим актом даяния, он достиг бы более благоприятного перерождения в будущей жизни. И если у него есть такая мотивация, то простой акт даяния является начальным уровнем практики Дхармы. Это тоже хорошо, но в этом не имеется всё еще большой силы, и от этого – немного заслуг. А если человек дает нищему хлеб с мыслями о том, чтобы освободиться от сансары, то это – лучше, чем мотивация предыдущего человека, но в этом тоже нет большой позитивной кармы, потому что во всех вышеупомянутых случаях присутствует лишь забота о счастье одного единственного человека, то есть, о своем собственном счастье. «Пусть я освобожусь от низших миров», «пусть я достигну Освобождения» – все это суть забота об одном человеке, поэтому заслуг в этом очень мало. Если же вы даете кому-то хлеб с мотивацией Бодхичитты – так, как это делали великие Бодхисаттвы прошлого, если вы даете кому-то хлеб с сильным состраданием и посвящаете заслуги от даяния куска хлеба так, как они это делали, то вы создадите самые мощные заслуги. Это следующий способ посвящения: «Пусть в силу этих заслуг я достигну состояния Будды и в будущем буду первым, кто подарит этому человеку нектар Дхармы». Кроме того, Бодхисаттвы прошлого посвящали все заслуги от практики даяния счастью этого самого человека, которому делается подношение, имея также мысли о том, чтобы в будущем жизнь за жизнью приносить благо этому человеку. Если вы поступите так, то тот же самый жест даяния, что и в предыдущих случаях, произведет очень мощные заслуги. Мотивация должна быть следующей: «Пусть в силу подношения этого хлеба я достигну состояния Будды, и затем жизнь за жизнью смогу оказывать помощь всем живым существам». Если ваша мотивация связана с заботой о счастье всех живых существ, то количество накапливаемых вами заслуг соразмерно количеству живых существ. Итак, если вы знаете, как правильно практиковать Дхарму, то сможете накопить за очень короткое время очень мощные благие заслуги. Если вы читаете мантры с мотивацией Бодхичитты, то одна единственная произнесенная вами мантра будет очень мощной мантрой. И здесь вы тоже накопите заслуги соразмерно количеству живых существ. Если вы медитируете на Пустоту, Махамудру, Шесть йог Наропы, выполняете практику Завершения (Дзогрим) с мотивацией Бодхичитты, то это будет мощнейшая практика.

А если вы практикуете Пустоту, Махамудру, Дзогчен, Дзогрим и так далее – что бы то ни было – без Бодхичитты, то ваша практика останется сухой, черствой, она не станет причиной достижения состояния Будды. Поэтому Бодхичитту необходимо породить, исходя как с точки зрения практики Сутры, так и с точки зрения практики Тантры. Без семени не сможет вырасти древо Просветления. Бодхичитта является тем самым семенем древа Просветления. Все остальные практики подобны воде и удобрениям. Основное же семя – это Бодхичитта. Итак, поскольку вы являетесь последователями тибетской традиции буддизма, которая является махаянской традицией, то вы должны понимать, что для буддизма Махаяны сущностной, важнейшей практикой является практика Бодхичитты. Итак, мы рассмотрели первое положение – причину, по которой необходимо породить в себе Бодхичитту.