Признаки

Методологический подход к фольклору как к типу культуры, выра­жающему картину мира субъекта и систему его социокультурных ори­ентации, дает возможность понять его трансформацию и историческую социодинамику. Подтверждением постоянной изменчивости данного феномена являются исследования, выделившие фольклор эпохи феода­лизма, капитализма и советского периода (В.И. Чичеров и др.). При этом осуществляется анализ конкретных произведений народного ис­кусства в контексте объективных социально-исторических процессов по таким признакам, как классовость, народность, реалистичность в ото­бражении истории. Для большинства исследователей характерен под­ход к фольклору с искусствоведческой точки зрения и изучение его по таким признакам, как устность, традиционность, вариативность, коллективность, анонимность и др. (В.П.Аникин, П.Г. Богатырев, В.Е. Гусев, В.Я. Пропп, В.И. Чичеров и др.). Ученые не сумели отка­заться от этих признаков, исследуя данное явление с культурологичес­кой точки зрения, а также B.C. Цукерман, изучавший фольклор как одну из форм народной культуры с социологической точки зрения.

Вместе с тем выделенные признаки не всеми учеными воспри­нимаются однозначно даже в рамках фольклористики (Ф.А. Рубцов, К.С. Давлетов, Л.И. Емельянов, М.С. Каган). Споры о признаках фоль­клора продолжаются и в настоящее время, Б.Н. Путилов выдвигает категорию «фольклорное сознание» и рассматривает его как обуслов­ливающее и родовые признаки фольклора, и формы проявления его в различные исторические периоды, и его «типологический возраст» [2]. В то же время Н.И. Кравцов считает, что «фольклорное сознание», дол­женствующее дать ключ к пониманию фольклора, на самом деле не зак­лючает в себе никакого конкретного содержания [3].

Все это показывает наличие многочисленных точек зрения, а по­рой и противоположных высказываний. Обилие позиций свиде­тельствует, с одной стороны, о многогранности фольклора и ха­рактеристике разных его аспектов; с другой — об отсутствии единого методологического подхода к выяснению его природы и сущности. Проблема заключается в том, что разные аспекты — эстетический, искусствоведческий, социологический изолированы друг от друга, а выделенные признаки применимы лишь к традиционному фольклору. Признаки современного фольклора слабо аргументированы, примене­ние устности, коллективности, вариативности к современному художе­ственному творчеству сужает его сферу.

Современный фольклор не может создаваться и распространяться по прежним законам. В условиях технизации, всеобщей грамотности, мощ­ной полиграфической базы народ едва ли удовлетворяют только устные способы создания, хранения, распространения и потребления художе­ственных произведений. Высокий уровень развития человеческой инди­видуальности уже не вписывается в рамки коллективного творчества.

Речь не идет о коллективности как соавторстве, а о коллективности, понимаемой как отсутствие опредмечивания в создаваемом произведе­нии индивидуальных сущностных сил народного мастера или исполни­теля. То, что в определенный исторический период произведения фоль­клора создавались только устным способами коллективно, не является правилом, а скорее всего, исключением из него. Современный фольк­лор уже не соответствует основным признакам традиционного народного искусства и представляет собой такое явление, сущность которого пред­стоит раскрыть. Попытки выявить его основные признаки пока не увен­чались успехом.

Мы понимаем фольклор не как раз и навсегда данное явление с не­изменным набором признаков, годным для всех исторических эпох, а с учетом реального содержания окружающей действительности и чело­веческой деятельности, со стороны его субъекта (носителя), социального содержания, форм бытования и функций, в развитии и изменении.Такой подход становится возможным, если рассматривать фольклор как вы­ражение картины мира,которая изменяется в соответствии с социаль­но-историческими процессами и отображается в произведениях худо­жественного творчества. Именно с этой точки зрения требуется понимание фольклора не только как вида искусства, а прежде всего, как народной мудрости, составляющей духовный пир, духовную культуру все­го народа и отдельного человека, как воплощение знаний, ценностей, норм, образцов жизнедеятельности социальных групп, общностей и индивидов.

Картина мира, лежащая в основе фольклора, дает возможность по­нять особенности его бытования в современных условиях. О со­временном фольклоре много споров и размышлений, дискуссии о нем идут с 50-х годов, продолжаются и в настоящее время. До сих пор нет единого мнения о том. что считать современным фольклором, хотя еще в 1961 г. совещание советских фольклористов в г. Киеве подвело итоги и высказалось о том, что массовое художественное творчество народа принципиально отличается от традиционных форм фольклора и харак­теризуется разнообразием видов и эстетической значимостью. Были разногласия по двум вопросам: «Могут ли считаться все современные виды народного творчества фольклором, должна ли фольклористика заниматься всеми видами?» Одни высказывались за расширенное по­нимание фольклористики, считая, что к современному фольклору сле­дует отнести и художественную самодеятельность, у других эта концеп­ция встретила возражения.

Нельзя ставить знак равенства между фольклором и художествен­ной самодеятельностью.Фольклор сформировался как тип художественной культуры в средневековье, в его основе лежит этническое созна­ние и этническая картина мира, обусловленные жизнью и бытом на­рода именно в ту историческую эпоху. По этой причине к современ­ному фольклору мы относим те традиционные формы народного творчества, которые сохранились в силу того, что народ, несмотря на цивилизационный процесс и распространение других образцов куль­туры, сохранил картину мира, традиционные элементы жизни, быта и художественной культуры.

Фольклор в настоящее время еще бытует в деревне, хранимый в па­мяти прошлого поколения, но он трансформируется и развивается, об­ретая новое содержание и формы проявления. Во многих местах сохраняются очаги фольклора, живут произведения в памяти талантли­вых народных исполнителей, которые демонстрируют их во время кон­цертов и смотров народного художественного творчества. Современные исследования показывают качественные изменения форм бытования традиционного фольклора, связанные главным образом с хранением и распространением, а не с собственно коллективным творчеством. Ухо­дят из жизни древние былины, сказки, баллады, остаются пословицы, поговорки, устные рассказы, анекдоты, частушки, песни, пляски, эле­менты обрядового фольклора. Особенно нежизнеспособными оказа­лись традиционные лирические песни, городской романс, песенки, ис­полняемые во время танцев и плясок.

Еще в 60-е годы появились попытки классификации современного развития фольклора. В.Е. Гусев пишет о трех сферах, где существует фольклор: 1) область наследования (живого бытования) некоторых традиционных жанров; 2) область обновления (актуализации) произ­ведений традиционного фольклора; 3) область новообразований [4, с. 317]. Речь идет о фольклоре эпохи социалистических преобра­зований. Автор относит к нему не все фольклорное наследие в целом, а лишь «ту подлинно живую его часть, которая, будучи обновленной, актуализированной или связанной с устойчивыми элементами народ­ной жизни, органически существует в повседневном быту народных масс, удовлетворяет их духовные запросы и непосредственно выража­ет мировоззрение, психологию и эстетические вкусы» [4, с. 299].

Говоря о тенденциях развития фольклора в 70-е годы. И.И. Земцовский отметил пять видов его эволюционной реакции на социально-экономические условия. Во-первых, возникают произведения, совре­менные по тематике, но традиционные по форме; во-вторых, происходит переосмысление содержания, вслед за ним меняются формы; в-треть­их, имеет место угасание, редуцирование; в-четвертых, наблюдается переосмысление функций, форм бытования; в-пятых, развивается но­вое творчество, приближающееся к профессиональному [5, с. 109]. О редуцировании фольклора он пишет, что «это можно сравнить с естественной смертью — горько, больно, но неизбежно» [5, с. 109-110]. Все это актуально и в настоящее время.

Стремление ряда ученых показать трансформацию фольклора при­вело к появлению термина «фольклоризм», использующегося для обозначения вторичных форм его бытования — сувенирных, сцениче­ских, театрализованных. По мнению В.Е. Гусева, фольклоризм появился еще в 20-30-е годы, так как подлинный фольклор — это открытие на рубеже XIX-XX вв. затем все — фольклоризм, представляющий слож­ный и противоречивый процесс освоения фольклора в различных сфе­рах культуры современного общества. И.И. Земцовский выделяет пять областей проявления фольклора: 1) в профессиональном художествен­ном творчестве всех видов; 2) в науке и педагогике; 3) на сцене; 4) на фестивалях и праздниках; 5) в средствах массовой коммуникации (вклю­чая грампластинки и рекламу) [6]. Фольклоризм предполагает боль­шую или меньшую степень вторжения в непосредственный, традици­онный фольклорный процесс. Это вопрос о вторичной форме существования фольклора в современности, но, отнюдь, не умирания, угасания и исчезновения первичных его форм.

В настоящее время фольклор продолжает существовать в жизни и быту, воплощая элементы традиционной этнической картины мира, по­скольку сохраняется связь человека, природы, космоса. Развивается фольклоризм как актуализация фольклора в качестве художественного наследия. Однако, как верно отметил Б.Н. Путилов, переход фолькло­ра в состояние художественного наследия не есть непременный при­знак его угасания, не есть предвестник более или менее скорого его кон­ца, этот переход есть один из важных моментов качественного преобразования форм его жизни и развития в новых исторических ус­ловиях. Основные формы его бытования обусловлены изменившимся созна­нием человека в новых социально-исторических условиях,новой картиной мира, сформировавшейся в условиях цивилизации, вытесняющей руч­ной труд и устные способы художественной деятельности.

Таким образом, в качестве основных,определяющих историческую социодинамику фольклоракак традиционного типа народной художе­ственной культуры, мы рассматриваем картину мира субъекта, со­держание, формы, предмет его художественной деятельности и актуализируемые в них знания, ценности, нормы, образцы жизнедеятельности.Трансформация этнической картины мира субъекта под влиянием социальных процессов приводит и к трансформации содержания, форм и способов художественной деятельности.

Вопросы к параграфу 1.3.

1. Как отождествляется фольклор в настоящее время, исходя из исследований ученых 60-70 годов 20 века (эстетический, искусствоведческий, эт­нографический подходы)?

2. По каким признакам характеризуется подход к фольклору большинством современных ученых?

3. Как классифицируется современное развитие фольклора?

Литература к параграфу 1.3.

1. Гусев, В.Е. Народная художественная культура (теоретические очерки). — Спб., 1993. — С. 7.

2. Путилов, Б.Н. Историко-фольклорный процесс и эстетика фольклора // Про­блемы фольклора. — М., 1975. — С. 16-17.

3. Кравцов, Н.И. Проблемы теории фольклора // Проблемы фольклора. — М., 1975.— С. 8.

4. Гусев, В.Е. Виды современного фольклора славянских народов // История, культура, фольклор и этнография славянских народов. — М., 1968. — С. 317; 299.

5. Земцовский, И.И. Фольклор и современность // Советская музыка. — М., 1972. — №5. — С. 109.

6. Земцовский, И.И. О современном фольклоризме // Традиционный фольклор в современной художественной жизни (фольклор и фольклоризм). — М., 1984. - С. 7.

Юнг (Jung) Карл Густав (26.7.1875, Кесвиль, близ Базеля, — 6.6.1961, Кюснахт, Цюрих), швейцарский психолог и психиатр, основатель одного из направлений глубинной психологии — "аналитической психологии". В 1900-х гг. сотрудник Э. Блейлера в Цюрихе, разработал технику свободных ассоциаций, превратив её в один из основных методов психиатрического исследования. В 1907—12 один из ближайших сотрудников З. Фрейда, первый председатель Международного психоаналитического общества (1911—14). Пересмотр Ю. основных положений психоанализа (трактовка либидо как психической энергии вообще, отрицание сексуальной этиологии неврозов, понимание психики как замкнутой автономной системы, функционирующей по принципу компенсации, и др.) привёл к его разрыву с Фрейдом.

В работе "Метаморфозы и символы либидо" (1912) исследовал спонтанное появление фольклорных и мифологических мотивов в снах пациентов. Исходя из этого, постулировал существование в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, более глубокого слоя — коллективного бессознательного, которое, по Ю., есть отражение опыта прежних поколений, запечатлевшееся в структурах мозга. Содержание его составляют общечеловеческие первообразы — архетипы (например, образ матери-земли, героя, мудрого старца, демона и т. п.), динамика которых лежит в основе мифов, символики художественного творчества, сновидений и т. д. Архетипы недоступны непосредственному восприятию и осознаются через их проекцию на внешние объекты. Центральную роль среди архетипов Ю. отводил архетипу "самости" (das Selbst) как потенциальному центру личности в отличие от "Эго" ("Я") как центра сознания. Интеграция содержаний коллективного бессознательного — цель процесса становления личности (самореализации, индивидуации). Основная задача психотерапии — восстановление нарушенных связей между различными уровнями психики; в традиционных культурах, динамическое равновесие между ними осуществляется, по Ю., с помощью мифов, обрядов, ритуалов как средств активизации архетипов. В целом в трактовке природы архетипов и коллективного подсознательного позитивистские идеи переплетаются у Ю. с метафизическими представлениями о психике как некой безличной субстанции и т. п., граничащими с оккультизмом.

[1] Van Gennep. Le Foklore. – Paris, 1921.

[2] R. Corso. Folklore. Storia. Obietto. Metodo. Bibliografia. – Poma, 1923.

[3] См.: книги Е.В.Аничкова: “Очерки развития эстетических учений” (1915), “Христианство и Древняя Русь” (1924), “Западная литература и славянство” (1925).

[4] Гердер И. Избранные сочинения. – М., 1959. – С. 111.

[5] Кайсаров А. Славянская и российская мифология. – М., 1810.

[6] Строев П. Краткое обозрение мифологии славян российской. – М., 1815.

[7] Шафарин П.И. Славянские древности. – Т. 1-2. – М., 1837.

[8] Касторский М.В. Начертания славянской мифологии. – СПб., 1841.

[9] Костомаров Н.И. Славянская мифология. – Киев, 1847.

[10] Шеплинг Д.О. Мифы славянского язычества. – М., 1849.

[11] Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. – М., 1869.

[12] Потебня А.А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий // Чтения Об-ва истории и древностей российских. – М., 1865.

[13] Терещенко А. Быт русского народа. – Ч. 1-7. – СПб., 1848.

[14] Петрушевич А.С. Общерусский дневник церковных, народных, семейных праздников и хозяйственных занятий, примет и гаданий. – Львов, 1866.

[15] Майков Л.Н. Великорусские заклинания. – СПб., 1869.

[16] Шейн П.В. Великорусс в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т.п. – СПб., 1900.

[17] Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. – СПб., 1903.

[18] Щапов А.П. Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия: Соч. в 3 т. – СПб., 1906.

[19] Флоринский Т.Д. Славянское племя. – Киев, 1907.

[20] Леже Л. Славянская мифология. – Воронеж, 1908.

[21] Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. – М., 1913.

[22] Аничков Е.В. Язычество Древней Руси. – СПб., 1914.

[23] Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. – Пг., 1916.

[24] Веселовский А.Н. Собр. Соч. – Т.1. – СПб., 1913. – С. 238.