Ход исследования

Ход исследования предписан нам тем методом, которому мы следуем.
Историческое исследование рассматривает религию как жизнь человеческой души, как постоянное становление. Поэтому мы должны прежде всего обратиться к развитию религии и при этом рассмотреть и его ход, и его различные направления, и условия, или законы, действию которых оно подвержено, чтобы, таким образом, быть в состоянии ответить на вопросы: лежит ли в основе его постоянно обновляющихся и изменяющихся с течением времени форм (цорфсп) непрерывный прогресс? В чем он по существу состоит? Этот раздел мы назовем морфологическим.
Антропология не только показала универсальность
религии как человеческого проявления, но и обнаружила, что способ, каким она проявляется, и элементы, из которых она состоит, везде и во все времена по существу одни и те же. Чтобы рассмотреть эти постоянно возрождающиеся явления, мы должны расчленить религию, иными словами, сначала прибегнуть к феноменологоансшитическому ее рассмотрению. Увенчает исследование психолого-синтетический раздел, где мы рассматриваем религию как поведение, предопределяемое некоторым состоянием духа, т. е. как психологическое яв-

ление — в его характерных отличиях от эстетической, моральной, социальной и политической жизни,— и, таким образом, преследуем цель раскрыть ее сущность и ее исток в человеке. Принимая во внимание цели, к которым направлено это двойное исследование, оно может быть названо онтологическим.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
МОРФОЛОГИЧЕСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ

1. Развитие религии
Под развитием вообще понимают не замену одной вещи на другую, отличную от первой, но процессы возрастания, подобные тем, что происходят при превращении ребенка в юношу и далее — в мужчину, желудя — в дуб, бутона — в цветок. В сформировавшемся явлении нет ничего такого, что не было бы заключено уже в зародыше, хотя последний и достигает зрелости исключительно путем ассимиляции. Если мы приложим это рассуждение к религии, то под развитием будет пониматься не постоянное изменение религиозных представлений и обрядов, а смена одной религиозной формы другой. Ибо даже там, где религии остаются внешне неизменными, им может придаваться совсем иной смысл; изменение их есть лишь доказательство того, что развитие произошло, и поэтому старые формы уже более не соответствуют потребностям. Религиозное развитие, особенно развитие религиозного сознания и религиозного чувства,— это внутренний процесс. Оно есть работа человеческого духа, стремящегося найти подходящее и совершенное выражение для все более и более проясняющейся религиозной идеи. Фактически оно есть развитие религиозного человека или, иначе говоря, человечества, религиозного по своей природе.

2. Необходимость этого исследования и его ход
Если, как было сказано, цель науки о религии состоит в том, чтобы объяснить сущность религии и ее происхождение из духовной жизни человека, то, чтобы достичь эту цель, наука должна прежде всего стремиться понять религию в ее развитии, т. е. как жизнь духа. Хотя

сущность религии яснее всего проявляется в высокоразвитых формах, эти последние все же невозможно оценить без сравнения их с низшими. Поэтому наука не может удовлетвориться тем, чтобы изучать высшие формы, она должна также исследовать, как они сложились, из каких начал они возникли, а это доступно для нее только в случае, если она постигает религию в ее развитии.
Преследуя эти цели, мы должны сначала показать, что так называемые ступени развития являются, собственно, развивающимися одна из другой формами; потом выяснить, какие факторы и в каком направлении определяют это развитие; далее, какие свидетельства о постоянном прогрессивмо./к развитии религии предоставляет история человечества; наконец, как всеобщие законы развития определяют развитие религии.
Только после этого можно установить, в чем в действительности состоит это развитие.

3. Ступени развития религии
Развитие религии просматривается не только в том, что в течение столетий вновь и вновь возникают новые религиозные типы, отличные от предыдущих, но и в прояснении, очищении, углублении и возвышении религиозного сознания, которыми, как правило, ознаменовано появление этих новообразований; по этой причине там, где они вступают в жизнь, они постепенно вытесняют или по меньшей мере продолжительное время дополняют низшие формы религии. История — насколько хватает наших познаний — обнаруживает развитие от низшего к высшему. Для религий, возникших в доисторические времена, свидетельствовать об этом могут продолжающие жить в них или воскресающие вновь представления и обряды относительно низшего порядка; например, те зачастую грубые мифы, которые греки рассказывали о своих богах, или антропопатические представления о Яхве — и то и другое очень мало соответствовало возвышенным атрибутам, признаваемым греками за своими благородными богами, а иудеями — за своим национальным богом.
Упорядочить типы религии по степени их развития достаточно трудно, так как при этом остается много

места для субъективного произвола и потому, что границы между ними часто очень нечетки. Весьма распространено разделение религий на две главные категории, которые получают название натуральных и супранатуральных (Гартман), естественно сформировавшихся и основанных отдельным человеком (Уитни) или еще как-то иначе. Другие разделяют религии на объективные, субъективные и объективно-субъективные (Эдв. Кэрд) или на религии естественные, религии моральные и религии искупления (Зибек). Мне все же представляется наилучшим деление религий на естественные и этические, по существу соответствующее вышеобозначенным категориям, но не исключающее при этом возможность существования религии, в которой естественное и этическое мирно бы сочеталось, хотя до сих пор такого не наблюдалось ни в одной из существующих религий.

4. Естественные религии
Мы называем так определенные религии не с целью противопоставить их религиям Откровения, а также не потому, что их божества якобы были персонифицированными силами природы (что ни в коем случае не соответствует действительности), но в связи с тем, что они возникли в качестве религий племени или народа и, следовательно, сформировались, так сказать, в ходе естественного роста, никогда не отрицали этого своего происхождения, если даже они и были модифицированы в ходе дальнейшего развития или в результате творческой активности индивидов. Они, однако, не все стоят на одинаковом уровне развития, и поэтому их можно подразделить на те, что еще полностью подчинены анимизму и где, в соответствии с этим, почитаемые божества являются высшими и низшими духами (полидемонизм),— и те, что уже поднялись над этим и в которых почитаются боги, т. е. существа сверхчеловеческие, но представляемые как более или менее идеальные люди, воплощающие и силы природы, и всевозможные абстрактные понятия, в том числе и нравственные идеи (политеизм).

5. Низшие естественные религии
Низшими из известных нам форм религии являются так называемые анимистические религии. Сам анимизм

не является ни религией, ни источником, из которого возникает религия, но представляет собой разновидность примитивного мировоззрения, влияющего, в частности, и на религию. Он принадлежит к той ступени развития, на которой человек еще не в состоянии делать различие между объективным и субъективным, и поэтому всем вещам, что ему встречаются и от которых, по его мнению, исходит некоторая сила, приписывает те же самые душевные свойства, что он ощущает в себе самом. Древнейшей формой анимизма — насколько мы можем судить по следам, им оставленным в более поздних, особенно мифологических религиозных учениях,— представляется неупорядоченный натурализм, вернее всего описываемый термином полизоизм, так как он во всех явлениях и предметах усматривает одушевленные существа — Zoa. Те из них, от которых человек чувствует себя зависимым, почитаются как сверхчеловеческие существа.
Более высокой формой анимизма является спиритизм; он, как кажется, развивается из предыдущей формы, отчасти как реакция, отчасти под влиянием почитания мертвых, т. е. душ умерших родственников и предков.

6. Низшие естественные религии (продолжение). Спиритизм и фетишизм
Спиритизм — это следствие прогресса в самосознании. Все еще смешивая объективное и субъективное и исходя из таких явлений, как сны, видения, временная потеря сознания, мнимая смерть и тому подобное, приходят к заключению, что дух в известной мере независим от тела. Так возникает вера в свободно передвигающихся, всюду блуждающих и время от времени заявляющих о себе духов, в души, которые по желанию могут обитать во всевозможных предметах и из которых наиболее могущественные, живущие в приносящих пользу или пугающих предметах природы рассматриваются и почитаются как сверхчеловеческие силы. Много спорят о том, является ли фетишизм естественным следствием или деградацией спиритизма, с которым он часто, но не всегда связан. Возможно, в обоих утверждениях есть доля истины. Строго говоря, фетишизм означает только

почитание и использование известных вещей, которым из-за живущих в них духов приписывается волшебная сила. Эта форма культа сама по себе есть мать идололатрии. Она вызвала к жизни все религиозное пластическое искусство — если брать ее в широком понимании и соотносить с попытками представить высшее существо и держаться поблизости от него посредством символического предмета или изображения. Своеобразной формой анимизма является так называемый тотемизм — собственно, вариация фетишизма, но более развитая и несущая в себе зародыш учения об ангелах-хранителях и о святых-заступниках. Нельзя с уверенностью утверждать, что все вышестоящие исторические религии, прежде чем достичь пункта развития, занимаемого ими в истории, прошли в доисторическое время стадию анимизма, как это сегодня происходит у нецивилизованных народов. Следы анимистических представлений и обрядов, до сих пор обнаруживаемые в них, могли бы быть объяснены ассимиляцией с низшими расами. Однако можно сказать вполне определенно, что в анимистической форме религии в зародышевом виде уже присутствуют признаки высшей ступени развития как в том, что касается представлений, так и в отношении действий. (Ср. мою «Историю религии в древности». Готха, 1896—1903, т. I, с. 6-11.)

7. Высшие естественные религии. Переход к политеизму
Спиритизм соответствует тому социальному состоянию, в котором пребывают только более или менее самостоятельные племена, живущие рядом и постоянно враждующие друг с другом, но не упорядоченные в государства. Как только эти последние образуются, проявляются соответствующие религиозные потребности. Подходившее для охотничьих племен и кочевников почитание духов, свободно блуждающих всюду, уже не устраивало крестьян и горожан, ведущих упорядоченную жизнь. Мир богов должен быть зеркальной картиной человеческого общества, и поэтому для него тоже была создана определенная организация. Как покровители спокойного труда, высшие боги природы получают

вновь преимущество и составляют в совокупности государство по типу земного. Появляются сообщества и школы священников, становящихся хранителями и толкователями традиции (ее материал тут же заимствуют поэты). В ходе развития самосознания неопределенные и по существу мало отличающиеся один от другого духи превращаются в богов, наделенных отчетливым, определенным характером. Полидемонизм становится политеизмом.
Переход от первого ко второму выражен нерезко и
совершается постепенно. Он представлен в объединениях племен и в примитивных, варварских государствах, типа тех, что существуют в Мексике и Перу. Патриархальные и матриархальные формы религии, где во главе пантеона ставили супружескую пару или материнское божество, отступают на задний план, освобождая место более аристократическому или монархическому устройству мира богов.
8. Высшие естественные религии (продолжение). Териантропико-магические религии
Политеистические религии можно разделить на два типа, из которых териантропико-магические являются менее развитыми. Эти религии еще довольно близки к анимистическим, во всяком случае по сравнению с религиями более высокого типа. Териантропическими они должны быть названы потому, что представляют богов то как зверей, то как людей, а по большей части в получеловеческом-полузверином облике и с соответствующими свойствами. Культ еще сильно перемешан с элементами магии, и варварские или непристойные ритуалы отправляются как религиозные.
Этическое все еще существует скорее наряду с религиозным, чем в связи с ним. На этой ступени развития находились, насколько мы теперь можем судить, китайская религия до реформ Конфуция, возможно, религия шумеров или аккадов, религия дравидов, древнейшая египетская, древневавилонская и большинство семитских религий Передней Азии. Также должны быть причислены сюда древнеэллинская, так называемая пеласгическая, и первоначальная римская религии.

9. Высшие естественные религии.
Антропические, или полу этические, религии
Наиболее развитыми естественными религиями являются антропические, или полуэтические, религии, которые полностью переработали анимистические элементы в поэтическую или полуфилософскую мифологию. Антропическими они называются потому, что представляют богов преимущественно или исключительно как идеальных людей, хотя и приписывают им сверхчеловеческие качества. Их прежние звериные образы стоят рядом с богами как символы или рассматриваются как временная метаморфоза. Полуэтическими мы называем их потому, что, с точки зрения нашего понятия о морали, боги присутствуют и действуют в них еще не как моральные существа, однако безнравственное в мифах является по большей части пережитком предшествовавших ступеней развития, и, во всяком случае, боги представляют добро, побеждают власть злых духов и выступают за право и порядок.
Магическое и анимистское в культе, всегда остающемся более верным наследию, чем учение, является следствием прежних времен или заимствовано у низших рас; оно, однако, частично претерпевает модификацию и получает символическое объяснение, а частично становится объектом преследования и постепенно изживается.
К этому типу религий принадлежат египетская и вавилоно-ассирийская в их позднейшем развитии, ведическая, древнегерманская и, возможно, уже древнеарийская (подобная той, что предшествовала зороастризму в Иране). Моисеев закон в VIII в. до н. э. и эллинская религия, от которой римляне привили росток к своей религии, знаменуют кульминацию этой формы и одновременно означают границу следующей, чисто этической ступени.

10. Этические религии
С развитием человечества возрастает самосознание индивида, или личности, и тем самым возникает потребность заменить унаследованную национальную религию на какую-то собственную, особенную. Эта потребность иногда заявляет о себе в попытках реформировать на

циональную религию внезапно и насильственно — попытках, преимущественно безуспешных, так как большинство людей еще не созрело для этого (Чжуан-цзы, Набу в Ассирии, Езекия, Акбар, Иосиф II). Когда же они удаются, появляется лишь организованное воплощение уже живущего в народе настроения, однако при этом потребность в реформе всегда оказывается неудовлетворенной, а новообразования несут в себе зародыш реакции (англиканская и галликанская церкви). Эта потребность может проявиться и в формировании замкнутых общин (пифагорейцы, последователи Гераклита, неоплатоники, участники элевсинских мистерий и пр.) или полуфилософских священнических и проповеднических школ (старая Веданта, общины адептов культуры, служение Аполлону, школы проповедников в Израиле, магометанские и христианские секты), из которых новые формы религии возникают только при благоприятных условиях. Для этого необходимо, чтобы «время приспело» и особенно чтобы новое мировоззрение сконцентрировалось в великой религиозной личности. Эти религии, удобства ради несколько прямолинейно названные этическими, могут быть в полной мере охарактеризованы как этико-индивидуалистские, и в силу этого они преимущественно представлены спиритуалистическими религиями откровения. Их называют этическими, ибо они возникают из некоего этического возрождения, и индивидуалистическими, в силу того что подобные движения всегда направлялись личностью или замкнутым кругом единомышленников, а еще более потому, что они возникают благодаря прояснению личного сознания; спиритуалистическими они являются постольку, поскольку вырастают из реакции против господствующего натуррелигиозного служения, религиями откровения — так как они почитают в основателе реформы глашатая нового откровения, является ли он восторженным проповедником, Сыном Божиим или Богочеловеком. Древнейшие документы этого откровения впоследствии бережно хранятся и, как правило, облекаются божественным авторитетом. Присущий им монотеизм или пантеизм, выраженный с большей или меньшей отчетливостью, вытекает сам собой из их этико-индивидуалистического характера.

11. Классификация этических религий
Не все этические религии стоят на одинаковой ступени развития. Здесь можно ясно различить две ступени, а именно: партикуляристские (или номистические) религии и религии универсалистские (или мессианские) — последние называются также мировыми религиями. К партикуляристским относятся те, что задуманы первоначально только как реформация определенной национальной религии и остаются с последней в теснейшей взаимосвязи, так же как и с национальной культурой, языком, соответствующими институтами, а вне этих условий не распространяются. Они называются номистическими, так как их приверженцы связывают их с детализированным религиозным нравственным законом. На этой ступени стоят обе религии, возникшие из китайской имперской религии, а именно морализирующее конфуцианство и более спекулятивный даосизм, брахманизм во всех своих разветвлениях, зороастризм и Моисеев закон VIII в. до н. э., который вместе с вышедшим из него иудаизмом образует переход к последующей ступени. В какой мере в качестве этической религии может рассматриваться Моисеев закон до VIII в. до н. э., еще предстоит выяснить в ходе критического исследования его происхождения и первоначального развития.
К универсалистским относятся религии, не ограничивающиеся отдельной нацией или группой народов, но обращающиеся ко всем, вне зависимости от происхождения и социального состояния, и тем самым преследующие цель стать мировыми религиями. Вместо резко очерченного закона они имеют учение о спасении, распространяемое посредством проповеди,— поэтому они могут называться мессианскими религиями. Их универсализм не просто внешний или формальный признак: он связан со ступенью развития этих религий. К этой разновидности относятся раннее христианство и индийский буддизм, который, однако, потом снова распался на различные — с известной точки зрения партикуляристские — этические религии. Их партикуляризм является, однако, не столько этическим, сколько вероучительным и ритуальным, и они постоянно сохраняют сознание общности своего происхождения, называя себя по

имени одного и того же спасителя и обращаясь к одним и тем же или однотипным священным документам. Сюда должен быть причислен также ислам, несмотря на то что он заимствует свой универсализм у христианства и наряду с ним сохраняет многие элементы партикуляризма. Этим вызвана его большая централизация, которой и следует приписать то, что он разделился на различные секты, но не на самостоятельные религии и церкви.

12. Направления, или течения, в развитии семейств религий
Религии различаются в своем развитии не только по степени, но и качественно. Другими словами: при исследовании развития религии следует обращать внимание не только на более низкую или более высокую ступень прогресса, но также и на различные направления, по которым происходит развитие. Под направлением развития мы понимаем духовное течение, которое одну сторону религии или одну основополагающую религиозную идею развивает и совершенствует до логического предела при большем или меньшем пренебрежении другими сторонами. Такое течение можно наблюдать и в семьях религий (т. е. в родственных группах религий), и в отдельных религиях, и у индивидов.
Подобные группы, или семейства, возникают двояким способом. Прежде всего, у тех народов, чьи языки, очевидно, произошли от одного языка, бывшего в доисторические времена общим для них всех, обнаруживаются и совпадения в сфере религиозной жизни. Отсюда мы вынуждены заключить, что прежде они располагали также одной общей религией, по отношению к которой их исторические религии являются лишь вариациями. И как бы сильно эти вариации ни отличались друг от друга теперь, нельзя все же отрицать, что, наряду со своим особенным характером, они демонстрируют и характер семейственный, другими словами, что они все развиваются в одном главном направлении. Такие семейства религий возникают, следовательно, при расщеплении первоначального народа на различные нации.
Другие семейства возникли при расщеплении универсалистских религий на секты, из которых иные разви-

лись в самостоятельные религии. Родственность их носит не этнический характер, а выражается в общей им основной религиозной идее, понимаемой и воплощаемой ими различным образом.
Такого рода одностороннее развитие, хотя и является временным и предопределено к тому, чтобы войти в более высокую общность, тем не менее плодотворно для всеобщего прогресса религии.

13. Теократические и теантропические религии
Удачным примером первой из упомянутых в предыдущем разделе разновидностей являются семьи народов и семьи религий, названные семитскими и арийскими. Семитские лучше всего можно охарактеризовать как теократические, ибо в них преобладает идея превосходства Бога над человеком и миром (трансцендентность), его неограниченного господства в качестве царя'и господина, понимаемая в духе восточного, ничем не смягченного, абсолютного суверенитета, перед которым человек должен молча склоняться в слепом послушании. В противоположность этому арийские, или индоевропейские, религии вернее всего назвать теантропическими, ибо в этом семействе господствует идея божественного присутствия в мире явлений и родственности человека и Бога, так что здесь границы видимого и невидимого миров очерчены не особенно резко и боги могут становиться людьми, а люди — богами. Это различие между двумя семействами просвечивает в тех именах, которые каждое из них дает своим богам, а также в том, как в каждом называют самих почитателей этих богов, и в различиях культов обоих.
Если в наиболее древних религиях в данных двух группах эти два принципа еще до некоторой степени сосуществуют, несмотря на то, что один из них уже преобладает, то впоследствии доминирующий принцип выдвигается на передний план все более односторонне, а другим все более пренебрегают. Один из рядов достигает своей кульминации в исламе, а другой — в буддизме. Христианство, при основании которого участвовали как семиты, так и арийцы, стремится к объединению обоих течений.

14. Различные течения в рамках самих религиозных семейств
Внутри самих религиозных семейств также можно увидеть различные течения. Это особенно относится к тем группам религий, что вышли из семьи универсалистских. Буддизм не только раскалывается на различные секты в первые же столетия своего существования, но и расходится вскоре по двум большим направлениям развития: хинаяна, или узкий путь, и махаяна, или широкий путь спасения. Магометанство, которое гораздо энергичнее поддерживает свое единство благодаря священному языку, авторитету халифов и центральной святыне в Мекке, тем не менее имеет три резко выраженных направления в лице строго ортодоксальных ваххабитов, догматических суннитов и мистически-спекулятивных шиитов. В христианстве расходятся сначала течения восточной и западной церквей, причем одна из них перемещает центр тяжести в ортодоксальное учение и признает высший духовный авторитет за мирскими владыками, другая же, более ориентированная на практику, стремится завоевать мир достойной удивления организацией и подчинить все мирские авторитеты своему собственному владыке. Потом от римско-католической отделяется протестантская религия с ее многочисленными церквами, каждая из которых — воплощение односторонне развиваемой фундаментальной религиозной идеи. Речь здесь идет уже не о споре между теократией и теантропизмом, ибо последние, как вытекает из сущности христианства, в них различно перемешаны: католицизм более теократичен в организации и более теантропичен в учении и культе, протестантизм как раз наоборот. Но на одной стороне здесь присутствует единство — ему приносится в жертву все, и оно поддерживается всеми средствами, включая в случае необходимости насилие, а на другой стороне — индивидуализм, что, хотя и ведет к углубляющемуся расколу, все же способствует свободному исследованию и превыше всего ставит истину. Свести эти два потока в одно русло — великая проблема будущего.
В формирование различных направлений как в исламе, так и в христианстве бесспорно внесли свой вклад также этнические факторы: там — арийский народный

характер в противодействии семитскому, здесь — германский в противодействии романскому. Вопрос о том, следует ли иметь в виду аналогичные факторы в исследовании раскола буддизма, нуждается в дополнительном исследовании.

15. Роль отдельных религий в развитии религии
Несмотря на то что отдельные религии никогда не теряют характера своего семейства, каждая из них имеет все-таки и свой собственный характер, иными словами, каждая представляет своеобразное восприятие основной идеи, которая объединяет ее с родственниками. В силу того что в этом определенном направлении отдельные религии также развиваются односторонне, они — по меньшей мере, важнейшие из них — привносят свой вклад во всеобщее религиозное развитие. Так, первоначально полутеократическая религия Египта (где теократия воплощалась в царях), оказывается, подвержена идее вечного и непреходящего в постоянной смене становления и исчезновения. Для вавилонян, у которых теократия, первоначально подобным же образом персонифицировавшаяся в князьях, вскоре переходит на богавластителя и вместе с тем на священников, божественная власть теперь лежит в глубокой мудрости богов, особенно высшего божества (emuku, pdy — глубина, власть, мудрость). Арамеи и финикийцы вместе с мифами, воплотившими эту идею, несут ее на Запад. В Израиле теократическая догма приводит к этическому монотеизму, и здесь на переднем плане уже стоит идея святости Бога, первоначально в смысле его недоступности, позднее в нравственном значении. Та же самая догма достигает своей кульминации в исламе, утверждая абсолютное господство божественной воли. Теократические религии Индии и Персии, несмотря на их близкое родство, так же остро противостоят друг другу, как религии греков и римлян. Индия доходит до последних пределов в спиритуалистическом самоотрицании, в то время как парсизм стремится соединить требования природы и практической жизни с религией, идеал которой — постоянная борьба против нечистоты. Индуса теократическая идея приводит к устремлению стать равным богу, войти, воплотиться в него, или даже путем

строгой аскезы стать выше самого божества. Последователь парсизма удовлетворяется задачей быть сотрудником и соратником бога. Эллин, художник и философ, жаждет прославить в религии непреходящую красоту и одновременно примирить с ней философское мышление, теантропическое в его религии проявляется в том, что мир его богов есть не что иное, как просветленное и возвышенное человеческое общество. Римлянин в религиозном отношении проявил мало оригинальности и лучшее в религии позаимствовал у греков. В своих собственных богах он ищет прежде всего персонификации известных понятий; подверженный идеям права и долга, он придает своей религии строгую организацию. Теантропическое начало этой религии особенно отчетливо проступает в обожествлении государства в образе его основателей и правителей.

16. Роль индивида в развитии религии
Учение о развитии ни в коем случае не исключает деятельности индивида. Нельзя утверждать, что эта деятельность ощутима только на высших ступенях или что индивидуальное и бессознательное противоречат друг другу. В присутствии сознания или в отсутствие оного воля личности является великой движущей силой всякого прогресса в жизни духа.
Защищаемое многими утверждение, что вожди человечества, герои и гении являются исключительно продуктами своего времени, своего происхождения, воспитания и окружения (по-другому эта мысль выражается таким образом, что они есть только толкователи идей, которые на известной ступени развития таятся невысказанными в душах их современников), не только является недоказанным, но и опровергается целым рядом фактов. Собственно, даже если бы великие представители человеческого рода были не более чем «продуктами среды», то они все же отличаются от других тем, что пришли к осознанию того, что у остальных лишь дремлет в душе, и уже потому они стоят выше прочих. Однако сколь бы большое влияние на формирование личности ни оказывало происхождение, воспитание, окружение, господствующие идеи и внешние обстоятельства — сама личность, индивидуум как таковой, именно то, чем один

человек отличается от другого, этим еще не объясняется, да по сути дела и не поддается исследованию. Наука может анализировать и описывать человека сколько угодно, но никогда не объяснит.
Также и в религиозном развитии творческая активность индивидов всегда была важной движущей силой. Поэты и художники, ясновидящие и пророки, мудрецы и законодатели, философы и мыслители, святые, своей жизнью освещающие путь, и учителя, что наставляли и проповедовали, реформаторы и основатели новых общин, мужчины и женщины — все они внесли свой вклад. Пусть история их жизни заглушена прославляющими сагами и мифами: новое направление, которому они дали импульс, раскрывает перед нами их души. В историческое время также все реформы исходили от сильных личностей, и история показывает, что печать их духа осталась на церквах и общинах, сформировавшихся вокруг них или по крайней мере исходящих из их учения и проповеди.

17. О законах развития вообще
Наука о религии не была бы наукой, если бы она только устанавливала существование религиозного развития и стремилась исследовать его ход, не исследуя, подвержено ли оно действию определенных законов, и не стараясь в них проникнуть. Многие исследователи-историки подвергают сомнению такую возможность, поскольку они сомневаются в самом существовании таких законов. Это сомнение основано отчасти на недоразумении. Речь идет здесь не о законах природы, которые всегда могут быть проверены в эксперименте и основаны на чувственном восприятии; также и не о так называемых исторических законах, якобы открытых теперь (вроде того, что в пределах определенного промежутка времени при однородных обстоятельствах должно произойти одинаковое число самоубийств или преступлений),— эти утверждения недостаточно обоснованы и не являются ни доказанными, ни вероятными. Предполагаемые здесь законы — это известные условия, при наличии которых возможно развитие, при отсутствии же их перед ним возникнут серьезные препятствия, т. е. эти законы есть просто характеристики, параметры развития.

С другой стороны, возражения различных историков против подобных законов есть следствие узости подхода, неприятия всего, что выходит за пределы их эмпирического опыта и прагматических оценок, против всякого философского рассмотрения того, что добыто исследованием. Но эти законы не есть нечто данное, они приняты нами на основании учений антропологии, психологии и истории. Это — необходимые рабочие гипотезы, и, если даже исследование находится в самом начале, все же есть все основания ожидать, что в науке о религии этот метод проявит себя не менее плодотворно, чем в родственных науках о духе, например в языкознании.
Мнение о том, что никаких особенных законов религиозного развития не существует, верно постольку, поскольку, строго говоря, развивается не религия, а религиозный человек. В соответствии с этим можно говорить о законах развития человеческого духа, в данном случае применимых и к религии.

18. Закон единства духа
Что человеческий дух, как бы ни были многообразны его функции и деятельность, представляет собой нечто единое — это истина, общепризнанная в науке и в философии. Центром же человеческого духа, собирающим все его остальные функции вместе, как лучи в источнике света, его наиболее индивидуальным и личностным проявлением является практическое мировоззрение, названное нами религиозным убеждением и образующее связь между интеллектуальной и душевной жизнью. Если же имеет место развитие, рост одной или нескольких функций, например увеличение или прояснение знания, формирование эстетического суждения, связанного с облагораживанием вкуса, с обострением, углублением и рафинированием нравственных понятий (все то, что само по себе или вместе взятое с необходимостью изменяет теоретическое, иначе говоря — научно-философское мировоззрение человека и его отношение к жизни), то в силу единства духа возникает потребность привести это теоретическое убеждение в соответствие с практической ориентацией и надлежащим образом модифицировать последнюю. Если этого не происходит, возникает мучительный внутренний конфликт, и человек оказывается

вынужден принести одно в жертву другому. Этот конфликт для религии является роковым и всегда препятствует''нормальному, т.е. гармоничному развитию человека.
19. Закон развития на пути духовного общения и ассимиляции
Если из истории культуры и из жизни отдельного человека отчетливо видно, что духовное общение с другими стимулирует развитие, а замыкание в себе и изоляция, напротив, ему препятствуют и по большей части приводят к застою, то и для области религии значимо то же самое. Чем больше иных религиозных представлений, настроений и форм жизни знает религиозный человек, чем с большим количеством религиозных общин другого типа приходит в соприкосновение религиозная община, тем больше способствует это собственному религиозному развитию, причем предполагается само собой, что они обладают также и собственным, самодеятельным религиозным убеждением. Ибо таким образом они открывают самих себя. Если они стоят на более высокой ступени развития, то знакомство и соприкосновение с более низшими позволит им правильнее оценить, выразительнее представить, старательнее оберегать и очищать, облагораживать в борьбе то, чем они сами владеют. Если они стоят ниже, то будут учиться лучше использовать дремлющие в них силы, ассимилировать чужое и восполнять недостающее им. Они научатся, далее, тому, чтобы видеть и чтить истинно религиозное в разнообразнейших формах, и получат импульс к реализации этого в самих себе. Поэтому мы называем это законом развития на пути духовного общения и ассимиляции.
Могут возникнуть патологические состояния, делающие необходимой временную изоляцию; однако если подобная изоляция становится длительной, она причиняет вред религиозной жизни.
20. Непрерывность религиозного развития. (Концентрация и экспансия)
Непременным условием всякого развития является его непрерывность. Если линия однажды прервалась, то новое начало мыслимо и возможно, но новое образование

не является в этом случае вышедшим из старого. Конечные вещи имеют свое время роста и расцвета, но потом развитие прекращается, они разрушаются и умирают, и другие заступают на их место. Так же происходит и с формами религий, и с отдельными религиями. Они имеют свой период возникновения, достигают потом вершины самобытного развития, и, наконец, они стареют и умирают. Однако временные и преходящие формы религии не могут быть приравнены к самой религии. Распад отдельных религий и культов есть как раз доказательство никогда не прекращающегося развития религии, ибо отсюда очевидно, что она выросла из прежних форм и нуждается в новых.
Поэтому периоды, рассматриваемые большей частью как времена религиозного упадка, являются как раз кульминацией религиозной жизни, периодами смерти и возрождения, временами, когда религия сбрасывает старое, изношенное одеяние, чтобы облачиться в новое, более прекрасное. Это — переход между двумя периодами развития. Именно тогда религиозные потребности открываются энергичнее и пробуждают серьезные натуры к глубокому размышлению над великими религиозными проблемами. Потом в маленьких кружках и в сознании одного или нескольких религиозно предрасположенных людей возникает более глубокая и проникновенная религиозная жизнь. Они образуют подобие очага, в котором временно сосредоточена вся теплота этой жизни в человечестве, чтобы впоследствии вновь воссиять оттуда с новой силой. Поэтому существует несомненная непрерывность религиозного развития, что заявляет о себе как попеременное сосредоточение и распространение (концентрация и экспансия), и мы имеем основание усмотреть здесь прочный закон.
21. Закон равновесия, или синтеза
Если непрерывность является прочным законом всякого развития, то из этого следует само собой, что тотальный переворот или революция скорее во вред прогрессу, чем на пользу ему, и что реакция, хотя и является сильным средством, чтобы сделать ощутимой необходимость прогресса, сама по себе не способна вызвать к жизни новый период развития. Поэтому так называемый

закон развития через реакцию (закон Джонсона), хотя и содержит некоторую долю истины, нуждается в уточнении. Реакция только тогда благотворна для развития, когда она сдерживает устремленность в единственном направлении, препятствует односторонности и приводит, таким образом, к восстановлению разрушаемого равновесия. Заблуждается тот, кто считает, что авторитет традиции — величайшее препятствие на пути развития и что достаточно одной свободы, чтобы повлечь за собой те реформы, которые соответствуют требованиям постоянного прогресса. Только те преобразования долговечны, что исходят из существующего и строят на нем дальнейшее. По слову Евангелия: не нарушить, но исполнить, т. е. завершить. Каждое истинное развитие — генетическое; революция ведет только к контрреволюции. На этих соображениях, являющихся по сути не чем иным, как законами истории, покоится закон равновесия, который применительно к религии лучше всего может быть сформулирован следующим образом: религиозное развитие только тогда может создать необходимые ему новые формы, когда соблюдены и права сообщества, представляющего авторитет прошлого, и традиции, и свобода совести индивида в выражении его веры так, что они составляют равновесие друг с другом, что происходит примирение противоречивых направлений и односторонние религиозные течения сливаются воедино.
22. В чем, собственно, состоит развитие религии
а) Критика
Несмотря на то что отдельные религии и формы религий после времени подъема и расцвета, как правило, вновь идут на убыль, всеобщее религиозное развитие человечества продолжается непрерывно, хотя временами и скрытно, и являет нам восхождение от низшего к высшему, прогрессивный путь снизу вверх. Между тем это — лишь суждение восприятия, на его основе еще ничего нельзя утверждать о сущности этого развития.
Столь же мало характеризуют эту сущность три нижеследующие гипотезы, которые должны быть отклонены.

1. Религиозное развитие полностью совпадает с нравственным и, собственно, в нем только и состоит.

Сколь бы ни было сильно влияние прогресса нравственного сознания на прогресс религии и как бы ни были тесно связаны религия и нравственность (в любом случае ведь не теснее, чем религия и философия, даже если их уже и нельзя больше отделить друг от друга), тем не менее каждая из них имеет свой собственный исток и свою собственную область.
2. Религиозное развитие есть прогрессивное движение от чувственного к духовному.
Даже если очевидно присутствие здесь относительной истины, касающейся многих периодов религиозного развития, применительно ко всему процессу развития это положение не верно. Гораздо больше там наблюдается балансирование, стремление к равновесию между чувственным и духовным и попытки установить между обоими правильное отношение.
3. Развивать религию означает продвигать ее к исключительному господству в собственной душе и в мире, так, чтобы она заступила место всякого иного развития.
Господствовать религия может только в том смысле, что она, в качестве центра человеческой душевной жизни, будучи тесно переплетенной с личностью ее носителя, дает всем другим проявлениям его духа направление и освящение, но этим как раз не только не осуждает и не парализует постоянного развития всего истинно человеческого, но способствует ему.
23. В чем, собственно, состоит развитие религии
б) Позитивный ответ
При определении того, чем, собственно, является религиозное развитие, нужно иметь в виду, что оно, как уже отмечалось выше (раздел I), по сути своей означает развитие религиозного человека, или человечества, религиозного по природе. И хотя возможна аналогия с тем, как происходит рост в областях, не связанных с человеком, тут все-таки нет полного тождества. Ибо речь идет о развитии осознающего себя существа, и это самосознание должно здесь играть роль в полной мере. Во всем человеческом развитии — следовательно, также и в религиозном — действуют два типа факторов, бессознательные и сознательные, и не так, что первые имеют место вначале, а потом сменяются вторыми или что они

представляют два периода, следующих один за другим, а таким образом, что оба постоянно сменяют друг друга. Факторами, действующими бессознательно, являются: 1. Тенденция к дифференциации, благодаря которой постоянно возникают новые вариации; в нашем случае оказывается вызванной к жизни все большая полнота самобытных религиозных представлений и новых форм, призванная достойно удовлетворить религиозные потребности, достигающие между тем ясного осознания.
2. Тенденция к объединению и братству, которая принуждает к поиску принципа единства во все растущем многообразии. При этом особенно активно действует закон равновесия.
Особым сознательным фактором являются религиозно предрасположенные индивиды, пришедшие путем собственного действия к осознанию этих тенденций и — путем самоиспытания и размышления — к осознанию божественного внутри себя. Они теперь выступают как учителя философии и теологии, или как проповедники и пророки, или как реформаторы и основатели религии. Они одновременно являются воспитателями, которые способны лучше понять религию в ее сущности, сообщают ее развитию определенное направление и стимулируют его духовными средствами. Наиболее значительные из них поднимаются над существующими узкими религиозными формами и дают тем самым импульс к формированию нового, менее ограниченного варианта, и этим подготавливается большая степень единства.
Благодаря совместному действию этих сознательных и бессознательных факторов происходит то, что религия все более очищается от нерелигиозных элементов и тем самым становится одновременно самостоятельнее и внутренне сильнее, что и образует сущность ее развития.