КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
Научная парадигма о традиционных религиях
Про то, в каком мире жить, как правило написано в концепциях. Утверждение цитаты из последнего абзаца предыдущей главы — очередное свидетельство того, что авторы новой парадигмы не признают Мhру как предельно обобщённую категорию Мироздания, согласно которой изменяется и материальный мир, и духовный. Они ставят своих почитателей перед выбором: дух или материя (старый “философский” вопрос), склоняясь сами к первичности духа.
Несмотря на древнее эзотерическое утверждение «что наверху[589], то и внизу[590]», которое они сами несколько раз приводят — взаимосвязь этих культур не признаётся. Вместо этого авторы приводят очередной рассказ про стремление людей к некой безмерной эволюции, которая возможно лишь в случае, если индивиды не связаны своими прошлыми стереотипами восприятия реальности, а могут её сами «свободно» творить.
Схема, согласно которой обывателям предлагается «свободно» творить свою реальность ради личной «эволюции», примерно следующая:
1. Увидеть у себя старое эмоциональное пристрастие.
2. «Признать эмоцию», что она существует.
3. «Не судить пристрастно» о ситуации, связанной с появлением эмоционального пристрастия, а просто записывать каждую эмоцию и события, связанные с ней в прошлом[591]. Объясняется это тем, что пристрастия накладывают отпечаток на суждения.
4. Волевым усилием разрушить привычную схему, так как пристрастие к эмоции порождает прошлая реальность.
5. Уметь выбирать своё эмоциональное состояние, чтобы «свободно» творить и познавать реальность.
В общем, эта методика, сведённая нами в несколько пунктов, для большинства обывателей Запада весьма полезная, как первый этап выхода из порочного круга пристрастий, сформированных в их жизни. Но она никак не тянет на диалектическое ядро новой парадигмы, так как на третьем этапе индивид избавляется не только от своего эмоционального пристрастия, но и от нравственных суждений о нём. А на пятом этапе индивид учится творить, исходя из тех пристрастий, которые он возжелал на будущее[592]. То есть, вместо того, чтобы полностью избавиться от жизненного стимула получения удовольствий для творения, он вместо прежних придумывает себе всё новые и новые удовольствия, правда «духовные», как и рекомендуется.
Так что новая парадигма никак не тянет на супер новизну: это западная разновидность древнего ведического учения о Мироздании с его развитой системой психотехник. Определение парадигмы авторы дают следующее:
«Парадигма — это набор скрытых допущений, которые не подлежат проверке; фактически эти допущение носят бессознательный характер. Они являются неотъемлемой частью образа действий индивидуумов, учёных или обществ в целом».
Это примерно так, если рассматривать парадигмы или концепции, известные людям из прошлой религиозной истории с нравственно-мировоззренческих позиций самих же парадигм.
С другой стороны, нравственно-мировоззренческой позиции «наблюдателя» всегда соответствует и определённая точка зрения, которая позволяет ему судить о концепции. Точки зрения можно условно классифицировать в соответствии со ступенями пирамиды, состоящей из исторически свершившихся и перспективных “парадигм”. Эта пирамида отражает некоторым образом движение общественного «сознания» от первобытных политеистических представлений (начало ведически-знахарской культуры) до настоящего научного подхода и будущих перспектив:
· На вершине этой пирамиды недоступная пока подавляющему большинству людей концепция Человечности, вера Богу по совести, управление реальностью через чувство Мhры с помощью Различения — полное преодоление толпо-“элитаризма” на Земле.
· Следующий этап, пока недостигнутый — переход от всех толпо-“элитарных” разновидностей к Человечной концепции.
· Настоящий этап (начало XXI века) — попытка объединения восточного и западного толпо-“элитаризмов” в единую толпо-“элитарную” культуру космополитического наукообразного неканонического эзотеризма (под научным прикрытием современной версии постэйнштейновского подхода к Мирозданию — Теории суперструн) при сохранении иерархии нравственных ценностей библейской культуры на бессознательных уровнях психики обывателей всех стран[593].
· Прошедший этап псевдосоциализма — разновидность библейской толпо-“элитарной” концепции.
· Предшествующий псевдосоциализму этап капитализма — тоже разновидность библейской толпо-“элитарной” концепции, когда наука руководствовалась ньютоновским подходом к Мирозданию.
· Период догматических религий Запада и Востока, исповедующих каноническое единобожие или его аналог, безбожие (как в буддизме) — толпо-“элитаризм” в идейной оболочке идеалистического атеизма.
· Период политеистических религий — толпо-“элитаризм” под покровом многобожия и идолопоклонничества.
Из этой иерархии хорошо видно, что настоящая научная парадигма, которую мы рассматриваем, вовсе не новая парадигма (или концепция), во-первых, по отношению к культуре толпо-“элитаризма”, во-вторых, по отношению к культуре атеизма, в-третьих, по отношению ко многим положениям ведических религий Востока и нравственным бессознательным стереотипам мировосприятия библейского Запада. Это — по меньшей мере.
Авторы высказались, что парадигма — это набор скрытых допущений, которые не подлежат проверке[594]. Также они признают, что научный метод пока ещё не позволяет проверить все высказанные положения новой парадигмы и некоторые из них приходится принимать как научные гипотезы. Так, например, Теория суперструн является научной гипотезой. А процессы, идущие на квантовом уровне (который ниже порога чувствительности физических приборов) и их связь с биологическими процессами в организме индивида — тоже не до конца исследованы, так как не поддаются прямому измерению. Иными словами, вероятность реализации намерений «наблюдателя», выражающаяся в “схлопывании” волновой функции, до конца не исследована наукой, потому что существует «скрытый сектор», который отвечает за успех реализации намерения «наблюдателя».
Этот «скрытый сектор» работает полностью по предсказуемости лишь в культуре первого уровня из всех перечисленных выше. В толпо-“элитарной культуре «скрытый сектор» работает по принципу меры понимания индивидов и как правило в пределах Божьего попущения. Поэтому в условиях толпо-“элитаризма” никто из индивидов не может в совершенстве владеть способностями «наблюдателя». Мало того, недоказанными так и останутся многие положения новой парадигмы, поскольку сама парадигма исключает основное «доказательство» устойчивой работы эффекта «наблюдателя» — Бога и высшее управление Мирозданием.
Только Бог даёт подтверждение или опровержение любой научной или религиозной гипотезе, которое как правило выражается в изменении обстоятельств жизни индивидов (связанных с задающимся вопросом), обязательно сопровождающихся нравственным уведомлением с соответствующим эмоциональным фоном. Но авторы новой парадигмы ненаучный метод познания с помощью веры Богу записали в догматический, смешав его вместе со всеми недостатками прошлых канонических религий:
«Научный метод состоит в том, чтобы выдвинуть предположение относительно реальности, а затем при помощи молота и клещей попытаться опровергнуть его. При этом мы откалываем от своего предположения всё наносное и лишнее, и, возможно, нам удаётся добраться до твёрдого и прочного ядра. Как вам, вероятно, известно, около 90 процентов новых знаний через несколько лет отправляется в мусорную корзину и это нормально.
Единственное исключение из этого правила — религия[595]. Ибо религия утверждает: «Нам с самого первого дня известна вся истина», — а значит, религиозные догмы не могут изменяться и мы не имеем права пересматривать их. И поскольку частные аспекты религиозного учения никогда не пересматриваются, религия всё больше и больше отстаёт от эволюции человеческой мысли[596]».
Понятно, что речь идёт о канонических религиях, в первую очередь религиях Запада. Весьма похожий взгляд на проблемы канонических религий высказал основоположник научной части новой парадигмы Альберт Эйнштейн.
13 августа 2008 года в британской газете «Guardian» была опубликована статья «"Ребяческие суеверия": письмо Эйнштейна отчасти прояснило его отношение к религии»[597]. В ней сообщалось, что на аукционе в Лондоне будет выставлено на продажу неизвестное ранее письмо Эйнштейна (более 50 лет хранившееся в частном собрании), которое проливает свет на его отношение к религии. О письме и его содержании в статье говорится следующее:
«Эйнштейн написал это письмо 3 января 1954 года философу Эрику Гуткинду, который прислал ему экземпляр своей книги "Выбирайте жизнь: библейский призыв к мятежу".
В письме Эйнштейн провозглашает: "Слово бог (написание оригинала сохранено. – Прим. ред.) для меня всего лишь проявление и продукт человеческих слабостей, а Библия – свод почтенных, но всё же примитивных легенд, которые, тем не менее, являются довольно ребяческими. Никакая даже самая изощрённая интерпретация не сможет это (для меня) изменить".
Эйнштейн, еврей по национальности, в свое время отклонивший предложение стать вторым президентом государства Израиль, также отвергал представление о том, что евреи являются богоизбранным народом[598].
"Для меня иудаизм, как и все другие религии, – это воплощение самых ребяческих суеверий. А еврейский народ, к которому я счастлив принадлежать, с менталитетом которого я ощущаю глубокое родство, не имеет для меня каких-то иных качеств, отличающих его от всех других народов. Судя по моему опыту, евреи не лучше других групп людей, хотя от худших раковых опухолей их защищает отсутствие власти. В остальном я не могу разглядеть в них ничего, что свидетельствовало бы об их "избранности"».
Теперь посмотрим как авторы новой парадигмы справедливо критикуют многие канонические догматы библейской концепции, оставляя для обывателя новозаветную нравственность, и в то же время склоняя обывателя к восточному ведическому опыту работы со своей психикой. Это весьма интересно, поскольку в своей критике Библии авторы во многом правы: на критику этих надоевших обывателям догматов и покупается западная толпа, влезая по уши в другой тип атеизма — ведический:
«Несомненно, важнейший фактор, отделяющий восточную цивилизацию от западной, — это разные представления о Боге. Речь идёт не о второстепенных культурных различиях, но о коренных расхождениях в верованиях. Если крупнейшие религии Запада основаны на представлениях о всемогущем едином Боге, то в восточных религиях есть множество богов а в некоторых (например, в буддизме и даосизме) даже слово «Бог» не употребляется.
Восточные религиозные традиции учат, что Бог (или Дао, Брахман, Чистое Сознание, Пустота и т. д.) пребывает везде, а лучше всего его можно ощутить внутри себя. Утверждается даже, что Бог — это и есть «я». Или, возможно, лучше сказать, что «я» — это и есть Бог[599]».
Далее следует весьма интересная критика Библии, предназначенная для доказательства того, что Бога Творца и Вседержителя не существует (как и принято считать в ведической традиции), так как его образ в Библии весьма противоречив:
«Самый очевидный и известный пример — учение Иисуса Христа. Бог Ветхого Завета, который определял образ мышления современников Иисуса, был гневлив, злопамятен и мстителен. Похоже, Ему доставляло удовольствие истребление первенцев, козлов и целых народов. В любом случае это был «Бог-ревнитель». Этот образ совершенно не согласуется со словами Христа о том, что «Бог есть любовь». Доктор Ледуит считает: «Учение Христа по духу очень отличается от учения Ветхого Завета. Взять, например, слова Иисуса, цитирующего Моисея: "Вы слышали, что сказано: око за око, зуб за зуб. А я говорю вам: не противься злому"».
Очень многое в учении Христа знаменует переход от образа гневливого и строгого белобородого старца на облаке к идее о Боге в душе; переход от представлений о небесах как о неком месте за облаками, к пониманию того, что они представляют собой определённое состояние сознания. Как мы уже цитировали, «Царствие Божие внутри вас».
Но где-то на пути к сегодняшнему дню западные религии увязли. Какие-то книги были изъяты из Библии, какие-то подредактированы. Взгляды, противоречащие официальной позиции Церкви, беспощадно искоренялись, и по мере того как папский престол обретал всё большее могущество все дороги стали вести от Рима!
Теперь христианская вера расколота на сотни деноминаций, и каждая из них владеет истиной в последней инстанции. Как сказала писательница Линн Мактаггарт: «Одна из проблем организованной религии — чувство разобщённости. Хорошо быть протестантом и никем более, или только католики знают истинный путь. Однако последние достижения квантовой физики дают нам понимание единства мира, и свою духовность нам тоже следует основывать на этом чувстве единства».
Управлять разобщённой толпой, конечно, затруднительно… “Христианское” единство западной европейской толпы, которое более 1000 лет вынашивала «мировая закулиса», провалилось окончательно после падения абсолютной власти римского папы в XII – XIV веках. Светская форма библейской концепции — псевдосоциализм — предназначенная для глобального объединения толпы, также провалилась к середине XX века. Это были догматические учения, которые, как говорят авторы, содержали в себе набор скрытых допущений, не подлежащих проверке. Идеологическое единообразие, которое исторически на Западе было выражено в формах догматов идеалистического и материалистического атеизмов — больше не устраивает ни толпу, ни хозяев толпо-”элитарного” проекта.
Теперь, в начале XXI века, предлагается психическое единообразие «просветлённых» индивидуумов, “освобождённых” от привязок к «материальным» ценностям (а заодно и от остатков совести) и духовно объединённых в некоем «едином поле вселенной», которым они якобы обучаются управлять[600]. Как мы уже знаем, в действительности под «единым полем вселенной» нужно понимать адаптированный к новым условиям библейский эгрегор, который хозяевам необходимо очистить от устаревших канонических догматов. Для этого прежде всего нужно очистить от этих догматов (эмоциональных привязок) психику обывателя, чем и занимаются авторы новой парадигмы, весьма правильно анализируя мировоззрение людей, держащееся на бессознательных автоматизмах доминирующей культуры:
«Доктор Ледуит рассказал такую историю:
Это было несколько лет назад в Австралии. Я рассуждал об идее рая и ада, и тут мой собеседник, молодой человек лет двадцати, сказал:
— Всё это очень интересно, но, слава богу, я не религиозен.
— Неужели? — усомнился я.
— Да, — ответил он, — совсем не религиозен. Мои родители ни во что не верили, и я тоже вырос неверующим.
Незадолго до этого он рассказал, что в восьмилетнем возрасте потерял отца. Итак, я спросил:
— Позволь спросить, говорили ли тебе, куда отправился твой отец после смерти?
— Ну, мне говорили, что он отправился на небеса, — сказал парень.
— Звучит как-то религиозно, — заметил я.
Затем я задал ему ещё около двадцати вопросов — о том, что хорошо и что плохо, о воздаянии за добрые и злые дела и т. д., и все ответы характеризовали его как человека с ярко выраженным религиозным взглядом на реальность. Он не ходил ни в церковь, ни в синагогу, ни в мечеть, однако был религиозным человеком.
По мнению доктора Ледуита, величайшим препятствием для нашей эволюции является распространённый в культуре взгляд, что Бог сидит где-то наверху «и записывает в свой ноутбук, кто следует Его заповедям, а кто Его оскорбляет. Совершенно бредовая идея. Как можно оскорбить Бога? Почему это может волновать его? И почему он должен относиться к этому настолько серьёзно, чтобы обрекать виновных на вечные муки? На редкость нелепая мысль».
А вот ещё нелепая мысль: что в нашей огромной Вселенной, где галактик больше, чем песчинок в океане, лишь одна группа людей на одной маленькой планете обладает исключительным правом войти в драгоценные райские врата. А всем остальным существам уготованы вечные мучения в аду. Более странную идею и придумать сложно. И если вы действительно верите в такого Бога, задумайтесь: как это влияет на ваше мировоззрение?
Однако, этому научены сотни миллионов человек. Их научили бояться греха, бояться проклятия, бояться жизни. Рамта как-то заметил: «Это единственная планета в Млечном Пути, чьё население оказалось под таким немыслимым гнетом религии[601]. А знаете почему? Потому что люди дали определения "добру" и "злу"[602]».
Однако эту мысль о том, что представления о добре и зле каким-то образом тормозят эволюцию человека, на первых порах принять трудно[603]. А убивать нормально? А воровать можно? А дома рушить?[604] Эту концепцию так сложно принять потому, что она представляет собой совершенно иной взгляд на жизнь и эволюцию».
Мы видим, что вместо канонических «добра – зла» авторы предлагают шекспировский подход к вопросам нравственности: «Ничто не хорошо, ничто не плохо; источник этих качеств — наша мысль». Авторы повторяют эту мысль неоднократно:
Дата добавления: 2015-04-16; просмотров: 140; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав |