Природа психических функций человека, способность познавать мир

Отличие человека от природы изначально определяется его психикой. Животные тоже обладают психикой, но лишь ее низшими формами. Какова же природа психического? Она весьма своеобразна. Психическое не существует в виде отдельного предмета, чего-то такого, что можно сфотографировать, взвесить, подвергнуть рентгеновскому анализу. Психическое идеально, т.е. нематериально. Вместе с тем психическое не существует без своего материального носителя, головного мозга. Нейропсихология соотносит психические функции с конкретными мозговыми структурами как целостного, так и локального порядка. Известно, например, что левое полушарие головного мозга оперирует словами, знаками, правое полушарие оперирует образами и продуцирует сновидения. К этому нужно добавить, что нет прямого соответствия между нейрофизиологическими и психологическими процессами. Самые опытные специалисты не в состоянии восстановить — даже имея разносторонние сведения о физиологических процессах головного мозга — ход мышления человека, посещающие его фантазии и воображения. Идеальная природа психического, его связь, да еще к тому же неоднозначная, с мозгом как своим носителем характеризуют своеобразие психического. Для выражения природы психического из числа метафилософских категорий лучше всего подходит категория знака, символа. Психическое — это косвенно-символическое, знаковое отображение человеком воспринимаемого им мира, опирающееся на психофизиологические процессы и структуры нервной системы. Психика человека выступает как множество процессов и состояний, которые символически представляют внешний мир.

Символическая природа психического часто кажется непривычной и вследствие этого малопонятной. Чтобы дать о ней некоторое дополнительное представление, приведем пример. Вы видите "Сикстинскую мадонну", она выступает для вас символом творчества Рафаэля. Если даже краски на полотне имеют символическое бытие, то тем более можно ожидать богатого символического содержания от мозга, состоящего из множества клеток и других образований, которые "специализируются" на выработке символов. Но вот к нашей картине пристально присматривается таможенник, он озабочен, картина неподлинна, она выступает у него символом преступной деятельности каких-то лю-

дей. Те же самые краски на том же самом рисунке могут быть символами различных явлений. Нечто аналогичное имеет место с нейрофизиологиескими процессами. При сходных нейрофизио-логических процессах нигериец увидит пустыню, русский — березку в поле, а индеец — водопад. Все это и означает, что нет однозначности соответствия между символическим бытием мозга и его материальным содержанием.

Так как специфика человека изначально определяется его психикой, а она имеет символическую природу, то и специфически человеческое имеет символическое содержание. Человек — это символическое существо. Именно в качестве символического существа человек действует, мыслит, чувствует. Разумеется, психика человека во многом определяется социальными обстоятельствами.

В своей относительной самостоятельности человек выступает субъектом, которому противостоит объект. Естественно, возникает вопрос о познании человеком окружающего мира. "Что я могу знать?" — задает свой знаменитый вопрос Кант.

Противостояние субъекта и объекта доводит вопрос о самой возможности познания до парадокса. Человек отличен от субъекта, он не может стать объектом — как же он познает объект? В связи с парадоксом познания были разработаны различные концепции. Согласно эмпирической теории познания (Бэкон, Локк, Гоббс), все человеческое знание проистекает из опыта. Внешний опыт обусловливает ощущения, а внутренний опыт — в результате осуществления человеком посредством соединения, сопоставления, абстрагирования простых идей, рефлексии — образует более сложные идеальные конструкты. Декартовские врожденные идеи не существуют. Душа человека — чистая доска. Все познание вырастает из ощущений. Это сенсуализм.

Согласно рационалистической теории познания (Декарт, Лейбниц, Кант), субъект накладывает на поступающую от органов чувств информацию априорные идеи и схемы (Кант) познания.

Обе концепции основаны на первоначальном жестком противопоставлении объекта субъекту и последующем желании это противопоставление преодолеть. Но не лучше ли в таком случае вообще не противопоставлять, по крайней мере так резко, как это делалось в Новое время, субъект объекту? Это обстоятельство было глубоко продумано феноменологами, а вслед за ними экзистенциалистами и аналитиками. Гуссерль считал, что все акты сознания по своему изначальному смыслу направлены на мир

предметов. Экзистенциализм рассматривает человека как "бытие-в-мире". Аналитики рассматривают человека в семиотическом плане, как творца знаковых конструкций (языка в первую очередь), которые выражают изначальное единство человека и всего того, что его окружает. Вопрос о проблематичности познания существенно смягчается, ибо человек в философских размышлениях сближается со своим окружением, он находится с ним в органической взаимосвязи. В этой взаимосвязи проявляется особая способность человека сформировать на базе системно-организованных нейрофизиологических процессов символические образы всего того, что ему доступно. Человек обладает уникальными познавательными возможностями.