Билет №3. Вопрос №2 Счастье и смысл жизни

Вопрос №2 Счастье и смысл жизни

Счастье является одной из глобальных, бесспорных для любого человека нравственных ценностей. В истории философии (как и в житейской практике) можно найти множество толкований счастья.
Еще в древнегреческой этике возникло учение о стремлении человека к счастью – эвдемонизм. Древнегреческий философ Демокрит понимал счастье как особое благостное состояние души, заключающееся в уравновешенности, гармонии, размеренности, невозмутимости, бесстрастии. В более поздней этике киников встречается подобное понимание: быть счастливым – значит не знать страстей, быть безразличным ко всем ценностям, «жить по природе», сохранять независимость и спокойствие.
В христианском вероучении понятие счастья обретает сугубо духовный смысл, связанный с Божественным откровением и не имеющий отношения к радостям земного бытия. В эпоху Возрождения законным нравственным принципом поведения вновь провозглашается стремление к земному счастью. Но особенно большое значение принцип эвдемонизма приобретает в этике французских материалистов XVIII в.
Счастье человека они объявляют конечной целью всякого общества и всякой полезной деятельности людей. Стремление к счастью трактовалось ими как данное человеку от природы, а достижение счастья – как осуществление подлинного назначения человека. Таким образом, чаще всего встречается модель, в рамках которой счастье соотносится с неким благом, с его обладанием или созиданием.
Рассуждение о счастье – это попытка нарисовать идеал наилучшего состояния человека. Счастье – это интегральный результат нравственной жизни. Оно базируется на признании приоритета как общественных, так и личных интересов.
Поэтому счастье становится доступным тому, кто занят полезной деятельностью, ведет добродетельную жизнь.
Необходимо отметить, что счастье не статично, а динамично, оно не столько в достигнутых рубежах, сколько в самом движении к цели, в борьбе с трудностями, встречающимися на пути. Смысл жизни
Проблема смысла жизни встает в связи с осознанием ограниченности и конечности собственной жизни. Неизбежность смерти придает земной жизни необратимый и неповторимый характер.
Определенное решение этой проблемы появляется одновременно с возникновением религии, так как именно религия выступает той формой культуры, в которой ставится вопрос об интеграции ценностей. Но как особое понятие «смысл жизни» вводится только европейской этикой Нового времени под существенным влиянием христианства. Возникшая в рамках религиозной этики проблема смысла жизни сохраняет свое значение и в этике нерелигиозной, даже атеистической, поскольку вопрос о систематизации человеческой жизни не связан напрямую с вопросом о наличии или отсутствии сверхчеловеческого существа.
Вопрос о том, для чего человек живет на Земле, интересовал многих мыслителей на всем пути развития человечества. В разные времена разные философы отвечали на этот вопрос по-разному.
Различные подходы к вопросу о смысле жизни делятся на две группы: имманентные и трансцендентные. С точки зрения имманентных концепций, смысл жизни заключен внутри нее, т.е. жизнь может быть ценной сама по себе, если она отвечает определенным условиям. Для трансцендентных концепций смысл человеческой жизни располагается за ее пределами, как правило, в каком-то сверхчеловеческом состоянии, для которого наша земная жизнь является только приготовлением.
У каждого из этих подходов есть свои достоинства и недостатки. Имманентный подход отличается приземленностью и не дает человеку полного примирения с фактом смерти. Трансцендентный подход такую возможность дает, объясняя смерть точкой перехода в иное, возможно, более совершенное состояние, но он всегда остается гипотетическим, потому что переход в другое состояние не дан человеку в его опыте: никому достоверно неизвестно, что будет после смерти.
Можно выделить три подхода к вопросу о смысле жизни:
1) пессимистический – нигилистическое отрицание смысла жизни, при котором жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней с закономерным смертельным финалом;
2) скептический – выражающий сомнение в смысле и значимости земного бытия (например, в религиозной этике);
3) оптимистический – признание смысла человеческой жизни и возможности его реализации как наивысшей ценности.