Античная культура как новый тип цивилизаци

Каждый период в истории культуры по-своему ценен. Однако особую роль исследователи отводят античной (греческой и римской) культуре, чья литература, искусство и философия стали отправной точкой в развитии последующей (европейской) культуры, оказали большое влияние на другие культуры. Древняя Греция открыла человека как прекрасное и совершенное творение природы — меру всех вещей. В целом для античной культуры характерен рациональный (теоретичный) подход к пониманию мира и в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие” стройная логика, индивидуальное своеобразие в решении тех или иных проблем. Этим Древняя Греция отличалась от Востока, где развитие культуры протекало, в основном, в форме комментирования древних учений, ставших каноническими, увековечивания традиций.
У истоков греческой культуры стоят Крит и Микены, чью культуру еще нельзя считать водоразделом между древним Востоком и Западом. Более того, ха рактерная для этой эпохи (2 тысячелетие до н. э.) так называемая “дворцовая” культура сближает ее с восточными прототипами: наблюдается та же централизация хозяйственной, религиозной и военно-политической жизни, что и в культуре Египта, наличие жреческого сословия и мощной бюрократии, где ключевой выступает фигура писца и пирамиду власти венчает царь-жрец.
Крушение централизованных систем Крита и Микен развязало руки родовой знати — басилеям в их борьбе за славу, доблести и богатство. Их подвиги воспевались в поэме Гомера “Илиада”, возвращение самого “интеллектуального” греческого героя Одиссея домой, на Итаку — в “Одиссее”.
Своеобразие гомеровской эпохи (XI-IX вв. до н. э.) состоит в том, что основной вектор развития культуры направлен не на родовые, а на индивидуальные нормы культуры. Поведение героев Гомера резко индивидуализировано, основная ценность — воинская доблесть (“арете”), ее достижение регламентируется “героическим кодексом”, приводит к славе, вслед за которой идет чествование — соответствующее положение в обществе и сопутствующее ему богатство. Основной формой общественного контроля выступает “культура стыда” — непосредственно осуждающая реакция народа на отступление героя от нормы. Формируется рациональная ориентация поведения, его обоснование и соответствующее самосознание. Боги расцениваются как часть природы, человек, поклоняясь богам, может и должен строить с ними отношения рационально. Гомеровская эпоха демонстрирует состязательность (“агон”) как норму культуротворчества и закладывает агональный фундамент всей европейской культуры.
Последующая, архаическая эпоха (VIII-VI вв. до н. э.) демонстрирует результат нового типа общественных связей — закон (“номос”) как безличную правовую норму, равнообязательную для всех. Формируется полис (город-государство), в котором каждый полноправный гражданин — собственник и политик, выражающий частные интересы через поддержание общественных. Равное положение граждан перед законом вводит механизм ограничения в агональную культуру: на первый план выдвигаются мирные добродетели (“справедливость”, “рассудительность”, “благочестие”), а необходимость поддержания общего блага ставит граждан в позицию принудительного социального творчества. Новый социальный и природный порядок регулируется нормами космической компенсации и меры и подлежит рациональному осмыслению в различных натурфилософских системах.
Эпоха классики (V-IV вв. до н. э.) — кратковременный взлет греческого гения во всех областях культуры: искусстве, архитектуре, литературе, философии и науке. Эпоха подготовлена накопленным эффектом самосознания (победа греков над персами, осознание преимуществ закона перед произволом и деспотизмом), формируется представление о человеке как самостоятельной (автаркичной) личности, закон приобретает характер рациональной правовой идеи, подлежащей обсуждению. Воспеваются достижения человека, общественная жизнь служит саморазвитию личности (эпоха Перикла). В то же время начинают осознаваться проблемы человеческой индивидуальности (политика софистов и Сократа), перед греками открывается бездна проблемы бессознательного (иррационального), которую классическая культура Греции пытается компенсировать рациональной системой обоснования онтологической безопасности (Платон, Аристотель). Проблемы атараксии (невозмутимость души) и личного спасения — последнее “прости”, послание Древней Греции Европе в эпоху эллинизма (конец IV-I вв. до н. э.), ликвидировавшего самостоятельность греческих полисов.