Социально-философские взгляды Средневековья и Возрождения

Аврелий Августин, стоявший на рубеже Античности и Средневековья, дал первую развернутую версию христианской социальной философии. Путь к новому человечеству, «учение о конце света», учение о церкви и государстве – предметы обширного трактата Августина «О Граде Божием».

Мировую историю отец церкви представляет как борьбу сторонников всего земного, врагов Божьих, с одной стороны, и приверженцев царства Божия – с другой. История начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к нравственному совершенству, в котором человек обретает наконец «невозможность грешить». Августин вводит идею прогресса, в первую очередь морального и духовного. Реальные земные государства рассматриваются им как разновидности неизбежного зла. Человеческая история имеет цель, но эта цель, по мнению теолога, замышлялась не на земле (провиденциализм). Цель заранее предопределена, и итогом истории будет сообщество праведных, Град Божий.

Средневековая социальная мысль интересна, прежде всего, тремя идеями, оказавшими огромное воздействие на последующее развитие социальной философии. Именно в Средние века зародилась вера в то, что человечество ожидает прекрасное будущее. Когда земная история закончится, люди (за исключением неправедных) окажутся в небесном раю, где они избавятся от обязанности в поте лица добывать свой хлеб. Другая важная средневековая мысль – это идея аскетизма, трансформировавшаяся позднее в требование различения естественных и искусственных потребностей человека. Искусственные потребности, навязываемые человеку несовершенным обществом, должны быть отброшены. Как только станет возможным удовлетворить естественные, или подлинные, потребности человека, возникнет совершенное общество, означающее конец предыстории человечества и начало его настоящей истории. Третья идея – это представление о полном равенстве людей как необходимом условии их свободы. До тех пор, пока люди будут в чем-то отличаться друг от друга (в собственности, одежде, мыслях, ценностях и т.д.), они не сделаются подлинно свободными.

Эти идеи наиболее ярко и отчетливо выразил Франциск Ассизский – христианский религиозный подвижник, философ и поэт, один из наиболее почитаемых западных святых в России.

В 1208 г. Франциск создал вместе с товарищами братство неимущих проповедников, руководствуясь словами Христа, что надо оставить все и идти за ним, не беря «ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха». В братстве точное следование этому завету ставилось выше форм монашеского образа жизни. Желая подражать унизившемуся Христу, Франциск дал своим единомышленникам название «меньшие братья» (минориты) и написал в уставе Ордена францисканцев: «Соблюдать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, живя в послушании, без имущества и в чистоте».

Призыв к бедности Франциск понимал как результат простого подражания Христу, который был бедным, а не как следование какой-то абстрактной идее. «Жизнь без собственности» должна была означать полный отказ не только от какого-либо имущества, но также и отречение от всего того, что может использоваться для возвышения над окружающими: от знания, от положения в обществе, от дорогой одежды и т.д.

Внешняя бедность – только исходная точка, основная цель – внутренняя бедность и, значит, внутренняя свобода, освобождение от привязанности к материальным и духовным благам и обретение блаженства «нищего духом».

Бедность является подлинной, когда она основывается на скромности и смирении. Скромность – это стремление быть «меньшим», служение ближнему, признание собственной слабости, ограниченности и незрелости перед лицом Бога. Смирение заключается не только в том, чтобы умалять себя, быть готовым выслушать критику и измениться к лучшему, но и в том, чтобы давать высокую оценку другим людям, всегда выделять в окружающих то хорошее, что в них есть.

Средством достижения духовной чистоты и внутренней свободы является любовь: настоящая любовь к Богу и полное любви служение ближним способны победить любые искушения. Любовь к Богу заставляет находить радость во всем, особенно в совершенном страдании, и приводит к выводу, что жизнь прекрасна и тем прекраснее, чем она мучительней. Эта любовь заставляет обнять смерть как сестру, и если поэты до него говорили, что любовь есть смерть, то св. Франциск говорит, что смерть есть любовь.

Бедность,по Франциску, не самоцель. Она только средство освобождения человека, дающее ему возможность полностью посвятить себя любви. Это должна быть в первую очередь любовь к Богу, но из последней непосредственно вытекает также любовь к созданным Богом человеку и природе. Призыв к нищете как условию достижения свободы, завербовавший многих сторонников, и отдаленно перекликающийся с практикой гораздо более позднего реального коммунизма, вполне закономерно вытекал из отношения Франциска к миру, из его идеи равенства всего сотворенного Богом. Люди могут быть свободны лишь в том случае, когда они во всех отношениях равны друг другу и ничем не отличаются один от другого.

Францисканская идея равенства всех тварей нарушала, конечно, один из главных принципов средневекового христианского мировоззрения – иерархизм, в соответствии с которым человек находится намного ближе к Богу, чем животные и растения, а тем более чем неживая природа. И это, наряду с проповедью нищеты, вызывало серьезное недовольство церкви, по крайней мере на первых порах. Однако в целом Франциск не противоречил христианскому мировоззрению Средних веков, делавшему особый упор на аскетизме.

Социальные представления Франциска интересны прежде всего тем, что он с особой силой и образностью отстаивал те идеи, которые составили позднее основу теорий коммунистического общества.

Когда религиозная вера заметно ослабла, коммунистические теории стали переносить рай на землю и объявлять его естественным финалом самой человеческой истории, итогом действия непреложных законов истории и многовековой борьбы человечества за свое освобождение. Поскольку на Бога уже нельзя было рассчитывать, на первый план стали выдвигаться достижения научного прогресса, особая эффективность централизованной экономики и трудовой энтузиазм масс. Многообразные коммунистические утопии уходят, таким образом, своими корнями в средневековые представления об обществе и истории.

Возрождениедало в области политической философии только одного крупного мыслителя – Н. Макиавелли. Его рассуждения носят эмпирический характер и ставят своей целью указать средства для достижения намеченных целей, безотносительно к тому, признаются ли эти цели хорошими или дурными. Государство, по Макиавелли,– высшее проявление человеческого духа, а служение государству – смысл и счастье человеческой жизни. Изначально человеческая природа дурна, эгоистична, и задача государства – насильно обуздать ее. В самом известном трактате Макиавелли «Государь» описываются способы создания сильного государства в условиях, когда в народе отсутствуют гражданские добродетели. Слово «макиавеллизм» стало термином, используемым для обозначения беззастенчивой политики, добивающейся своих целей, пренебрегая нормами морали. Макиавелли действительно говорил, что каждое действие государства (или его правителя) допустимо – особенно во внешних, межгосударственных отношениях, если оно способно обеспечить преимущества для своей собственной страны.

Т. Мор остался в истории социальной философии исключительно как автор трактата «Утопия». Утопия – это вымышленный остров в Южном полушарии, где установлен идеальный общественный строй. Как и в идеальном городе-государстве Платона, Здесь все находится в общей собственности, поскольку там, где есть частная (и даже личная) собственность, нет равенства. Политический строй основан на принципах выборности и старшинства. Распределение происходит по потребности. Семья организована не столько на родственных, сколько на производственных началах. Каждые десять лет жители меняют дома, очевидно, чтобы не зарождались собственнические чувства. Двери не имеют замков, и всякий может входить в любой дом. Все одеваются одинаково, мода никогда не меняется, но одежда мужчин все-таки отличается от одежды женщин. Все ложатся спать в восемь часов и спят восемь часов. Утром читаются лекции, после ужина один час посвящается забавам. Разрешается питаться дома, но большинство предпочитает общественные столовые. Прежде чем вступить в брак, жених и невеста видят друг друга голыми: даже коня не покупают, не сняв сначала седло и сбрую. Денег нет, золото идет на изготовление ночных горшков и цепей для рабов. Существует свобода совести. Многие из утопийцев обратились в христианство, узнав, что Христос был противником частной собственности. Другие государства представляются утопийцам заговором богачей, борющихся под вывеской государства за свои личные выгоды. В «Утопии» Мор продолжил и снабдил конкретными деталями ту проповедь коммунизма, которая была характерна для многих религиозных движений. Эта книга оказала большое влияние на последующих теоретиков социализма, в частности Морелли, Г. Бабефа, К. А. де Сен-Симона, Ш. Фурье, Э. Кабе и др. В одной из своих речей В.И. Ленин, не ссылаясь на Мора, говорил, что при коммунизме из золота будут изготавливаться унитазы.

3. Социально-философские взгляды Нового времени (XVII – первой половины XIX вв.)

В социальной мысли XVII в. существовали два основных типа теорий происхождения государства. Одни утверждали, что Бог даровал власть определенным лицам и их наследникам. Другие считали государственную власть результатом договора людей. При этом общественный договор трактовался или как исторический факт, или, что было чаще, как правовая абстракция. Теория общественного договора могла оправдывать как тиранию, так и демократическую республику, в зависимости от того, что считалось предметом договора.

Несмотря на то, что Новое время – это эпоха секуляризации, мыслители этого времени нередко обращались к библейским символам. В «Библии» описан Левиафан (буквально – извивающийся) как непобедимое чудовище. Именем «Левиафан» Т. Гоббс обозначил государство и назвал так свою книгу, обобщающую его философию и излагающую теорию абсолютистского государства. Т. Гоббс дает следующее определение государства: «...государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромного множества людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты». Источником происхождения государства является, по Гоббсу, дикий инстинкт, заставляющий людей под угрозой взаимоистребления передать всю полноту власти верховному правителю.

Согласно Дж. Локку, люди, объединившись в общество, отказываются не от всех своих прав, а только от одного – права защищаться каждому на свой страх и риск. Благодаря этому они упрочивают остальные свои права. Последние вытекают из совпадающего со здравым смыслом естественного права. Оно гласит, что люди равны и независимы, поэтому никто не должен причинять ущерба жизни, здоровью, свободе и имуществу других. Правами граждан устанавливаются пределы власти государства, созданного как раз для защиты данных прав. Правители ответственны перед народом, и, если государственная власть действует против своих изначальных целей, граждане имеют право восстать против нее. К «естественным правам» Локк относит право на жизнь, право на свободу, право на собственность и право на защиту этих прав. Свобода, по Локку, заключается не в «свободе выбора» («хотения»), а в возможности и способности действовать и воздерживаться от действий. Локк уверен, что монархия не основана на божественном праве, и высказывается за конституционную парламентарную монархию, существующую в Англии. Возникновение государства он объясняет, как и Гоббс, «общественным договором людей». Но если у Гоббса такой договор должен предотвратить «войну всех против всех», то у Локка он призван защищать естественные права людей. Народ является поэтому безусловным сувереном, а правительство подчиняется закону. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной, чтобы предотвратить злоупотребление властью. Локк верит в гармонию между личными и общественными интересами, что является характерной чертой либерализма. Идея Локка, что благоразумие является единственной добродетелью, которую надо проповедовать, также широко использовалась для обоснования формировавшегося либерализма.

Эпоха Просвещения с ее девизом «Имей мужество пользоваться собственным разумом» радикально изменила общую атмосферу в социальной философии.

Просвещение сформулировало концепцию естественного права, т.е. права, законы которого поверены разумом и потому являются универсальными. Эти законы объективны и неизменны, как и законы математики. Вольтер, признавая разнообразие обычаев, вместе с тем настаивал, что существуют естественные законы, с которыми должны соглашаться люди всех частей света. Эти законы опираются на неизменную природу человека. Нравственные инстинкты, как подчеркивал Д. Дидро, вовсе не являются замаскированным эгоизмом.

Идеи Просвещения буржуазия превратила в механизм, разрушивший старые политические и юридические учреждения. На основе теории естественного права сформировалась концепция прав человека и гражданина. Она была принята в 1789 г. в качестве манифеста Французской революции. К естественным правам относились: свобода, равенство в правах, собственность, безопасность и сопротивление угнетению.

Ш.Л. Монтескье считается основоположником, так называемой, географической школы в социальной философии. Климат, природа, почва и состояние земной поверхности определяют, по Монтескье, дух народа и характер общественного развития. Однако общие законы истории зависят также от социальных факторов: производства, собственности, принципов правления, обычаев и религий. Вслед за Локком Монтескье настаивает на разделении властей – законодательной, исполнительной и судебной,– являющихся опорой правового государства и практики демократической жизни. Свобода, по Монтескье,– это право делать все, что позволено законами. Разделение властей является политическим и юридическим условием свободы. Чтобы исключить злоупотребления властью, необходимы разные, не зависящие друг от друга ее органы, способные «тормозить» и «умерять» один другого.

Социальная философия Ж. Ж. Руссо оказала мощное влияние не только на учение об обществе, но и на литературу, на вкусы, обычаи и политику. Руссо противоречив, он одновременно просветитель и романтик, индивидуалист и коллективист. Поэтому некоторым он представляется предшественником марксизма и защитником полного растворения индивида в общественной жизни; другие же относят его к либерализму. Первый литературный успех пришел к Руссо после сочинения «Принесли ли науки и искусства пользу человечеству?». Руссо отвечает на этот вопрос отрицательно и утверждает, что науки и искусства являются худшими врагами морали и источниками бедности. Он восхищается «благородным дикарем», поскольку все, что отличает цивилизованного человека от необученного варвара, есть зло. В трактате «Рассуждение о неравенстве» Руссо утверждает, что «человек по натуре своей добр, и только общество делает его плохим». Случайные обстоятельства способствовали совершенствованию человеческого разума, но при этом ухудшили расу, сделав человека плохим из-за его тяги к общению. Руссо любит людей за природное нравственное здоровье и чувство справедливости и одновременно ненавидит их за отрыв от природы, за приобретенные ими в ходе истории наслоения ложных умствований, условностей и предрассудков. Подобно многим другим социальным философам того времени, Руссо говорит о «естественном состоянии», в котором, возможно, когда-то пребывал человек. Естественный человек был целостным, добрым, биологически здоровым, морально честным. В ходе истории он стал злым и несправедливым. Если раньше он жил чувствами и страстями, то затем стал жить по преимуществу разумом. Нужно отвергнуть разум в пользу сердца и вернуться к прежнему, «естественному человеку», жившему как бы по ту сторону добра и зла. Призыв «Назад к природе!» стал популярным как раз благодаря этим идеям Руссо.