ГЛАВА Х

1. "Три варны дваждырожденных, придерживающиеся своих обязанностей (svakarmastha), пусть изучают [Веду], но из них только брахман может обучать [Веде], а не [члены] других двух [варн]: таково решение *.

2. Брахману согласно правилу следует знать средства существования, [предписанные] для других, наставлять других и самому жить соответственно [дхарме].

3. Вследствие своей исключительности, превосходства происхождения, соблюдения ограничительных правил и особенности посвящения брахман — владыка варн.

4. Брахманы, кшатрии и вайщий — три варны дваждырожденных, четвертая же — щудры — рожденные один раз, пятой же нет.

5. Во всех варнах только те [сыновья, которые рождены] от жен равных *, девственниц, должны считаться рожденными в соответствии с прямым порядком (anulornya) и равными по рождению (jati).

6. Сыновей, рожденных дваждырожденными от жен, принадлежащих к следующей низшей варне *, считают подобными [отцам, но] порицаемыми * вследствие недостатка, [присущего] матерям.

7. Таково вечное правило относительно рожденных от жен принадлежащих к следующей низшей варне; надо знать следующее правило, согласное с дхармой, относительно рожденных от жен, принадлежащих к варне ниже [отца] через одну или две.

8. От брахмана и вайщийки рождается [сын] по названию амбаштха, щудрянки — нишада (nisada), который называется паращава (para^ava) *.

9. От кшатрия и щудрянки рождается существо по названию угра, имеющее Природу кшатрия и щудры, находящее удовольствие в жестоких обычаях.

10. [Дети] брахмана от [женщин] трех [низших] варн, кшатрия — от двух варн, вайщия — от одной варны — эти шесть. считаются апасада (apasada).

11. Сын от кшатрия и дочери брахмана является по касте (jati) сутой; сыновья от вайщия и женщин [от варн] кшатриев и брахманов — магадха и вайдеха [соответственно].

12. При смешении варн от щудр и вайщиек, кшатриек и брахманок рождаются [соответственно] айогава, кшаттар и чандала (candala) — самый низкий из людей *.

13. Амбаштха и угра, [рожденные] в прямом порядке от женщин ниже по варне через одну, считаются такими же, как кшаттар и вайдехака, [хотя последние и] рождены в обратном порядке.

14. Сыновей дваждырожденных, которые рождены от женщин непосредственно следующих варн, вследствие недостатка, [присущего] их матерям, называют именем "следующий" *.

15. От брахмана и дочери угры рождается аврита, от дочери амбаштхи — абхира, но от женщины айогава — дхигвана.

16. От щудры в соответствии с обратным порядком [варн] рождаются трое [сыновей] апасад: айогава, кшаттар и чандала — самый низкий из людей.

17. от вайщия — магадха и вайдеха, от кшатрия же только сута; эти другие три апасады также рождаются в обратном порядке [варн] *.

18. Рожденный от нишады и щудрянки является по касте (jati) пулькасой; рожденный от щудры и нишадки считается куккутакой.

19. Затем, рожденный от кшаттара и угрянки называется щвапакой, рожденный же вайдехакой от женщины-амбаштхи называется веной.

20. [Если] дваждырожденные от [женщин] всех варн рождают [сыновей], не исполняющих обетов, их, отпавших от "Савитри", надо определить как вратьев (vratya).

21. От вратьи-брахмана рождается злой бхриджджакантака, авантья, ватадхана и пушпащайкхара.

22. От вратьи-кшатрия — джхалла, малла, личчхиви, ната, карана, кхаса и дравида *.

23. От вратьи-вайщия рождаются судханван, а также чарья, каруша, виджанман, майтра и саттвата *.

24. Смешение варн возникает вследствие нарушения [порядка] варн, вследствие браков, которые не должны были бы заключаться, и отказа от исполнения дел, присущих [каждой варне].

25. [Теперь] я полностью расскажу о тех [сыновьях] смешанного происхождения (sarnkirnayoni), которые рождаются в обратном (pratiloma) и прямом (anuloma) порядке и, [таким образом], взаимно соединяются.

26. Сута, вайдехака, чандала — самый низкий из людей, магадха, айогава и являющийся по касте кшатгаром -

27. эти шестеро от женщин той же [касты] рождают [сыновей], подобных себе по качеству (varna); они рождают [их и] от [женщин], принадлежащих к касте матери и более высокого происхождения.

28. Как [брахман] рождает себя от [женщин] двух из трех варн *, [но низшего] из-за низшей степени [матери] и [равного] от равной себе *, таков порядок и для отверженных (Ьаhya).

29. А они затем порождают от женщин друг друга многих отверженных, — еще более порочных и презренных.

30. Как щудра порождает от брахманки отверженное существо *, так отверженный порождает от женщин четырех варн еще более отверженного.

31. Действуя в обратном порядке, отверженные порождают еще более отверженных, низкие — [еще более] низких по качеству (varna), [всего] — пятнадцать*.

32. Дасью * от женщины айогава порождает сайрандхру. не раба, [но] живущего услужением (disya), умелого в украшении и обслуживании [или] существующего ловлей животных.

33. Вайдеха порождает [от айогавы] приятноголосого май треяку, который, ударяя в колокол при появлении зари, постоянно восхваляет [великих] людей.

34. Нишада порождает маргаву [или] дащу, живущего корабельным делом, которого жители Арьяварты назвали кайвартой.

35. Эти трое * низких по касте (jati) происходят каждый от женщин айогава, носящих одежду умерших, неариев *, вкушающих запрещенную пищу.

36. От нишады рождается каравара, кожевник (carmakara) по ремеслу, от вайдехаки происходят андхра * и меда *, имеющие жилища вне селения.

37. От чандалы * — пандусопака, занятый обработкой бамбука; нишадой также от женщины {касты] вайдеха порождается ахиндика.

38. Чандалой же от женщины-пулькасы порождается сопака, занимающийся по наследству наказанием преступников, злой, всегда презренный для уважаемых людей.

39. Женщина-нишада рождает от чандалы сына антьявасайина, действующего на кладбищах, презренного даже для отверженных.

40. Эти касты, [происшедшие] от смешения, указаны по отцам и матерям; скрытые или открытые, они могуг быть узнаны по их родам деятельности.

41. Шестеро сыновей*, рожденные [дваждырожденными от женщин] равного происхождения (svajati) или следующих варн (anantara), имеют дхарму дваждырожденных; все рожденные от смешанных браков * считаются по дхарме равными щудре.

42. Силой аскетических подвигов и семени они в этом мире из поколения в поколение идут согласно рождению к более высокому или более низкому положению среди людей.

43. Но вследствие нарушения священных обрядов (xriya) и неуважения к брахманам постепенно дошли в мире. до состояния щудр (v^salatva) следующие племена (jati) кшатриев:

44. пундрака, чода, дравида, Камбоджа, явана, щака, парада, пахлава, чина, кирата и дарада *.

45. Все эти племена, которые в мире [находятся] вне рожденных из уст, рук, бедер и ступней [Брахмы] *, — говорящие на языке млеччхов и ариев, — все они считаются дасью.

46. Те, которые считаются апасада и рожденными от смешанных браков, пусть существуют занятиями, презренными [с точки зрения] дваждырожденных.

47. Для сут [подобает] уход за лошадьми и колесницами, для амбаштхов — врачевание (cikitsita), для вайдехаки — служение женщинам *, для магадхов — торговля (vanikpatha).

48. Для нишадов — рыболовство (matsyaghata), для айогавы-плотничество (tvastistva), для медов, андхров, чучу и мадгу — охота на диких животных.

49. Для кшаттаров, угр и пулькасов — ловля и умерщвление [животных], живущих в норах, для дхигванов — обработка кожи (carmakarya), для венов — игра на музыкальных инструментах (bhandavadana).

50. Им полагается жить у священных деревьев, у мест сожжения трупов (^ma^ana), в горах и рощах; узнаваемые [по особым отличительным знакам], пусть живут присущими им занятиями.

51. Местожительство чандалов и щвапачей [должно быть] вне селения, утварь, использованная ими, должна выбрасываться [другими], имуществом их [должны быть только] собаки и ослы,

52. одеждами — одеяния мертвых, пища [должна им даваться] в разбитой посуде, украшение [их должно быть] из железа, и они должны постоянно кочевать.

53. Человеку, исполняющему дхарму, не следует общаться с ними; их дела * [должны решаться] между ними, браки — с подобными им. 54. Их пища должна быть даваема им другими в разби-

той посуде; ночью им не полагается бродить по деревням и городам.

55. Днем они, отмеченные по приказу царя знаками *, могут входить [туда] для исполнения работ, и пусть уносят трупы [людей], не имеющих родственников: таков порядок.

56. Им полагается всегда по приказу царя, согласно щастрам, умерщвлять приговоренных к казни; они могут забирать одежды казненных, ложа и украшения.

57. Человека, лишенного варны (varnapeta), неизвестного [или] нечистого происхождения, неария, [хотя] по внешнему виду подобного арию, можно узнать по его делам.

58. Подлость (anaryata), грубость, жестокость, неисполнение предписанных обязанностей обличают в этом мире человека нечистого по происхождению.

59. Низкорожденный (duryoni) получает природу отца или матери или обоих; он ни в коем случае не может скрыть свою действительную сущность.

60. Даже человек, рожденный в родовитой семье, если у него смешанное происхождение, приобретает в большей или меньшей мере природу его [отца].

61. Та страна, где появляются смешения, портящие варны, быстро погибает вместе с обитателями.

62. Потеря жизни без надежды на вознаграждение ради брахмана, ради коровы, при защите женщин и детей — действие, обеспечивающее блаженство для отверженных (bahya).

63. Ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого (asteya), чистота и обуздание органов — основную дхарму для четырех варн объявил Ману.

64. Если [женское] потомство от брахмана и щудрянки рождает [в супружестве] с высшим * [дочь, которая вступает в брак также с брахманом и т. д.], низшииТ достигает высшего рождения в седьмом поколении.

65. [Так] шудра идет к степени брахмана и брахман идет к степени щудры; но следует знать, [что это относится] и к потомству кшатрия, а также вайщия.

66. Если как-то рожден [сын] от неарийки и брахмана или от брахманки и неария и возникает вопрос, у кого преимущество,

67. то решение следующее: рожденный от женщины неарийки и ария может стать арием благодаря качествам [отца] * рожденный же от неария и арийки — неарий.

68. Они оба недостойны посвящения (asanskarya) — такова установленная дхарма: первый — вследствие лишенного добрых качеств рождения, второй — вследствие [брака], обратного порядку (pratiloma).

69. Как хорошее семя произрастает на хорошем поле, так рожденный от ария и арийки достоин всякого обряда.

70. Одни мудрецы восхваляют семя, другие — поле, некоторые же семя и поле; но в этом случае установленное правило таково:

71. семя, посеянное на бесплодной почве, в ней же и погибает; поле, лишенное семян, может остаться только бесплодным.

72. Поскольку [сыновья], рожденные от животных силой семени, стали риши, почитаемыми и восхваляемыми, поэтому восхваляется семя.

73. Рассмотрев [положение] неария, поступающего как арий, и ария, поступающего как неарий, создатель * сказал: "Они оба не равны и не неравны"*.

74. Брахманы, заботящиеся о средствах [соединения] с брахмой и твердые в [исполнении] своих обязанностей (svakarman), могут проживать должным образом шестью занятиями, [перечисленными далее] по порядку:

75. обучение [Беде], изучение, жертвоприношение для себя, жертвоприношение для других, приношение даров и получение [их] — шесть занятий брахмана (agrajanman) *.

76. Но из [этих] шести занятий три занятия доставляют средства существования: жертвоприношение для других, обучение и принятие [даров] от чистых людей.

77. Три дхармы брахмана не положены для кшатрия: обучение, жертвоприношение для других и третье — принятие [даров] *

78. Они не существуют также и для вайщиев — таково правило, ибо Ману, владыка тварей, не объявил эти дхармы установленными для этих двух [варн].

79. Ради средств существования для кшатрия [предписано] ношение меча (^astra) и стрелы (astra), для вайщия — торговля, [разведение] животных, земледелие, но [их] дхарма -- дарение, учение, жертвоприношение.

80. Среди свойственных им занятий наиболее достойны: для брахмана — повторение Веды. кшатрия — охрана [подданных], для вайщия — хозяйственная деятельность (varttakarman) *.

81. Но, если брахман не может существовать своими, только что упомянутыми занятиями, он может жить [исполнением] дхармы кшатрия, ибо тот непосредственно следует за ним.

82. [Если] он не может прожить даже обеими и если возникает [вопрос], как быть. [тогда], занимаясь земледелием (krsi) и скотоводством (goraksa), он может жить образом жизни вайщия.

83. Брахман или даже кшатрий, живущий образом жизни вайщия, пусть старательно избегает земледелия, наносящего вред * и зависящего от других *.

84. "Земледелие добродетельно", — так думают многие, но такой образ жизни порицается благочестивыми, ибо дерево с. железным наконечником ранит землю и [существа], живущие в земле.

85. Кто отказывается от полного соблюдения дхармы из-за недостатка средств существования, тот для приращения богатства может торговать товарами, которыми торгуют вайщии *. делая [следующие] исключения:

86. следует избегать [при торговле] всевозможных соков, приготовленной пищи, кунжута, камня, соли, скота (ра^и) и людей (manusa),

87. всякой крашеной (rakta) ткани (tantu), а пеньковой (^апа), льняной (ksauma) и шерстяной (avika), — даже если она не крашена, — плодов, кореньев, а также лекарственных растений,

88. воды, оружия, яда, мяса, сомы, благовоний — во всех случаях, молока, меда, простокваши, коровьего масла, растительного масла, сладостей, сахара (guda), травы куща,

89. всех лесных животных, а также обладающих клыками, птиц, пьянящих напитков, индиго (nili), лака, а также всех однокопытных.

90. Земледелец (krsivala) может продавать для [исполнения] дхармы * чистые, недолго хранившиеся зерна кунжута, вырастив [их] сам добровольно посредством земледелия.

91. Если он пользуется зернами кунжута иначе, чем для пищи, умащения и дарения, он, возродившись червем, погружается вместе с предками в собачьи экскременты.

92. [Из-за торговли] мясом, лаком и солью он немедленно становится изгоем, из-за торговли (vikraya) молоком брахман делается в три дня щудрой *.

93. Из-за добровольной торговли * в этом мире другими [запрещенными] товарами брахман в течение семи ночей становится вайщием.

94. Соки можно обменивать на соки, но не соль на соки, приготовленную пищу на неприготовленную, кунжут на зерно, равное ему [по стоимости].

95. Кшатрий, попавший в беду, может существовать всеми этими [средствами]; но ему никогда не следует даже думать о более высоком образе жизни *.

96. Кто, низший по рождению (jati), из жадности живет занятиями высших, того царь, лишив имущества, пусть немедленно изгонит.

97. Лучше своя дхарма, плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая, так как живущий [исполнением] чужой дхармы немедленно становится изгоем.

98. Вайщии, который не в состоянии существовать [исполнением] своей дхармы, может существовать по образу жизни шудры, [но] не исполняя запрещенные [ему] дела и отвращаясь [от этого] как только может.

99. Щудра, не могущий исполнять услужение (^u^rusa) дваждырожденному, которому угрожает гибель сыновей и жены, может жить занятиями ремесленников (karukarman).

100. [Ему надлежит следовать] тем занятиям ремесленников, таким различным ремеслам (^ilpa), исполнением которых обслуживаются дваждырожденные.

101. Брахман, не прибегающий к образу жизни вайщия, придерживающийся своего пути, мучимый недостатком средств существования, гибнущий, может исполнять такую дхарму:

102. брахман, попавший в беду, может принимать [подаяние] от всякого; согласно дхарме его чистота не может загрязниться *.

103. Из-за обучения, жертвоприношения и приема подаяний от презренных (garhita) для брахманов [в крайних обстоятельствах] не бывает греха, ибо они подобны огню и воде.

104. Кто, находясь в опасности для жизни, ест пищу, [полученную] от кого попало, не пятнается грехом, как небо грязью.

105. Аджигарта, страдающий от голода и приближавшийся, [чтобы] убить сына, не был запятнан грехом, [ибо] он действовал для утоления голода *.

106. Вамадева, хорошо различавший дхарму и адхарму, не запятнал себя, когда, мучимый [голодом], хотел съесть мясо собаки для сохранения жизни.

107. Великий подвижник Бхарадваджа с сыном, мучимый голодом в безлюдном лесу, принял множество коров от плотника * Брибу.

108. Вищвамитра, хорошо различавший дхарму и адхарму, решился, мучимый голодом, [съесть] ляжку собаки, приняв [ее] из рук чандалы.

109. При [сравнении] средств к жизни, приобретенных от получения [милостыни], жертвоприношения [для других] и обучения, получение [милостыни] наименее почетно и после смерти брахмана порицается *,

110. ибо жертвоприношение и обучение совершаются всегда для очищающих себя обрядами, но [милостыню] получают даже от низкорожденного щудры.

111. Грех, совершенный принесением жертв и обучением*, устраняется произнесением шепотом молитв и огненным жертвоприношением, но [грех], имеющий причиной получение [милостыни], — отказом [от милостыни] и умерщвлением плоти.

112. Брахман, не имеющий, чем жить, может собирать колосья или зерна с любого [поля]; собирание колосьев лучше получения милостыни, а сбор зерен предпочитается даже ему.

113. Брахманам-снатакам, бедствующим, нуждающимся в металле или в [другом] предмете, следует просить царя; если тот не желает давать, он должен быть покинут *.

114. [При сравнении] поля необработанного и обработанного, коров, коз, овец, золота, зерна и пищи — каждое предшествующее менее греховно [при получении его в качестве милостыни].

115. Существует семь законных способов приобретения имущества (vitta): наследование (daya), получение (labha)*, покупка (kraya), завоевание (jaya), ростовщичество (prayoga) исполнение работы (karinayoga), а также получение (pratig'raha) [милостыни] от добродетельных *.

116. [Имеется] десять средств (hetu) существования: знание (vidya), ремесло (^ilpa), работа за плату (bhrti), услужение (seva), скотоводство, (goraksya), торговля (vipani), земледелие (krsi), довольство [малым] (dhrti), милостыня (bhaiksa) .ростовщичество (kusida).

117. Брахману и даже кшатрию не полагается ссужать [деньги] под проценты; но при желании он, конечно, может дать грешнику [ссуду] под небольшой процент для [исполнения] дхармы.

118. Кшатрий*, взимающий в крайних обстоятельствах даже четвертую часть [урожая] *, со всей энергией охраняющий подданных, — освобождается от греха.

119. Его, [царя], дхарма — победа; он не может отступать в страхе; защищая оружием вайщиев, он может заставлять вносить законный (dharmya) налог (bali).

120. [Налог] на народ (vi";) — одна восьмая в зерне, налог (^lilka) [с золота и скота] — одна двадцатая *, [но] по крайней мере каршапана; щудры, а также ремесленники (karu) и мастера по художественным ремеслам (";ilpin) [вместо налога] исполняют работы.

121. Но щудра, [который не может содержать себя обслуживанием брахмана], желающий снискать средства существования, может служить кшатрию, или же щудра, заботящийся о поддержании жизни, — [может содержать себя], служа богатому вайщию.

122. Но брахманов ему следует обслуживать и ради неба и ради двойной цели *, ибо для него, постоянно преданного брахману, та цель достижима.

123. Обслуживание брахманов восхваляется как лучшее дело для щудры: поэтому, чтобы он ни делал другое, все для него бесплодно.

124. Ими должно быть ему определено из своего хозяйства (kutumba) содержание как полагается, приняв во внимание его способности, прилежание и число тех, кого он обязан содержать (bhi-tya).

125. Ему можно давать остатки пищи, старые одежды, отбросы зерна и старую домашнюю утварь.

126. Для щудры нет преступления, в результате которого он делается изгоем *, он не заслуживает посвящения, у него нет ни прав [исполнять] дхармы [дваждырожденных], ни препятствий к этому *.

127. Но [щудры], желающие исполнять дхарму, знающие дхарму, следуя образу жизни благочестивых — без произнесения мантр, — не совершают греха, [а] заслуживают похвалы.

128. Чем более щудра, свободный от зависти, следует образу жизни добродетельных, тем более он, свободный от порицания, преуспевает в этом и в ином мире.

129. Щудра не должен накапливать богатств (dhana), даже имея возможность (сделать это], так как щудра. приобретая богатство, притесняет (badhate) брахманов *.

130. Эти дхармы четырех варн в бедственных обстоятель ствах объявлены: правильно исполняющие их достигают вые шего блаженства.

131. Итак, все правило дхармы для четырех варн объявлено; теперь я изложу чистое правило искупления (praya^citta)" Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу. десятая "пава.