ГЛАВА XII

1. "О безгрешный! Вся эта дхарма четырех варн тобой объявлена; сообщи нам [теперь] согласно истине конечный результат деяний (karman)".

2. Тем великим риши, [обратившимся к нему с таким вопросом], тот праведный Бхригу, происшедший от Ману, сказал: "Выслушайте решение относительно всего этого [в мире], связанного с деянием.

3. Деяние, происходящее от мысли, речи и тела, имеет плод чистый или нечистый; состояние (gati) людей — высокое, низкое или среднее — происходит от деяний.

4. Надо знать, что в этом мире ум (manas) — возбудитель того телесного [действия] трех родов *, имеющего три местопребывания * и десять признаков *.

5. Алчность к чужой собственности, размышление умом о дурном *, приверженность к ложному [учению] * — три рода [греховного] умственного действия;

6. оскорбление и ложь, а также клевету при всех условиях и бессвязную болтовню — следует считать четырьмя родами [греховных] словесных действий;

7. присвоение неданных [вещей], нанесение вреда вопреки правилам *, связь с чужой женой — считаются тремя родами [греховного] телесного действия.

8. [Человек] вкушает [плод] совершенного деяния — доброго или дурного — [так]: умом — совершенное умом, словом — совершенное словом, телом — совершенное телом.

9. Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности *, словесных — к [состоянию] птицы или животного, умственных — к состоянию [человека] низкого. рождения (antyajatita).

10. [Необходим] контроль (danda) над словом, контроль над мыслями, а также контроль над делами; у кого в уме они утвердились, тот называется тридандином *.

11. Человек, соблюдая этот тройственный контроль [над самим собой] по отношению ко всем живым существам, обуздывая желание и гнев, достигает благодаря этому полного успеха *.

12. Того, кто побудитель этого Я *, называют кшетраджна *, но кто совершает деяния, тот называется мудрыми бхутатман *.

13. Другое внутреннее Я, имеющее название джива *, рождается со всеми, одаренными телом; посредством нее испытывается все счастливое и дурное при [различных] рождениях.

14. Эти оба — махат * и кшетраджна — соединенные с элементами [существования] *, пребывают, проникая в нее. находящуюся в различных живых существах *'.

15. Из ее тела* исходят бесчисленные формы*, которые постоянно побуждают к действию многообразные существа.

16. После смерти именно из пяти элементов у людей, поступающих дурно, возникает другое крепкое тело, подверженное страданиям.

17. Те [возродившиеся], телом претерпев в этом мире мучения, наложенные Ямой, растворяются по частям в тех же самых элементах.

18. Она *, претерпев за свои причиняющие несчастья грехи, порожденные привязанностью к мирским утехам, свободная от вины, возвращается к этим обоим *, одаренным великим могуществом.

19. Они оба вместе рассматривают неустанно дхарму и порок (papa) той [души], в соединении с которыми достигается счастье или несчастье и в этом мире и в будущем.

20. Если [душа] следует преимущественно дхарме, а адхарме — мало, она достигает счастья на небе, облеченная этими самыми элементами *.

21. Но если она предается главным образом адхарме, а дхарме — мало, она претерпевает, оставленная этими элементами *, мучения, наложенные Ямой.

22. Претерпев мучения Ямы, душа, свободная от порока, снова принимает эти элементы в надлежащей пропорции.

23. Постигнув своим мышлением, что эти переселения основаны на дхарме и адхарме, надо направлять свое сердце па [исполнение] дхармы.

24. Следует знать, что благость (sattva), страсть (rajas). и темнота (tannas) — три качества Я, с которыми махат, проникнув во все существа, пребывает в них полностью.

25. Когда одно из этих качеств всецело господствует в теле, оно делает одаренную телом [душу] изобилующей этим качеством.

26. Считается, [что] благость [проявляется] в знании,..темнота — в невежестве, страсть — в любви и ненависти; таково внешнее их проявление (vapus), проникающее [все и] присущее всему живому.

27. Когда [человек] испытывает в душе что-либо, соединенное с радостью, умиротворящее, состоящее из чистого света, это надо считать "благостью" (sattva).

28. Но что соединено со страданием, причиняет неудовольствие для души, надо считать "страстью" (rajas), не могущей быть удержанной, всегда увлекающей обладающих телом.

29. Но что связано с заблуждением, является неопределенным, мирским, неопределимым, непознаваемым, -- это надо считать,.темнотой" (tamas).

30. Теперь я полностью изложу, каков результат этих трех качеств — лучший, средний и худший.

31. Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота, обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышление о душе — признаки качества благости.

32. Предприимчивость, недостаток твердости, совершение порочных действий, постоянная приверженность к мирским утехам — признаки качества страсти.

33. Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие (nastikya), ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность — признаки качества темноты.

34. При этом должно знать вкратце [описание] по порядку признаков трех качеств, находящихся в трех [периодах — настоящем, прошедшем и будущем].

35. [Если человек], совершив, совершая или намереваясь совершить какое-либо деяние, стыдится, ученым должно считать все это имеющим признаки качества темноты.

36. Но [если кто-либо] желает [достигнуть] в этом мире каким-либо деянием громкой славы и не печалится при неудаче, это должно считать [признаком качества] страсти.

37. Что он всем [сердцем] желает узнать, что не стыдится делать и чем его душа радуется, это [имеет] признаки качества благости.

38. Желание (karna) считается признаком темноты, [стремление к] выгоде (artha) — страсти, дхарма — признак благости; из них лучшее — в порядке последовательности *.

39. [Теперь] я вкратце изложу в должном порядке те переселения душ всего этого [мира], а также благодаря какому из [этих] качеств, какие [переселения] происходят.

40. Одаренные благостью идут к состоянию богов, одаренные страстью — к состоянию людей, одаренные темнотой — всегда к состоянию животных: таков троякий вид перерождений.

41. Но да будет известно, что каждый из троякого вида, обусловленный качеством, [имеет три степени] — низшую, среднюю и высшую — соответственно деянию и знанию [человека].

42. [Существа] неподвижные *, черви, насекомые, рыбы, змеи с черепахами, скот, шакалы — это самое низкое состояние, обусловленное темнотой.

43. Слоны, лошади, презренные щудры и млеччхи, львы, тигры и кабаны — среднее состояние, обусловленное темнотой.

44. Чараны *, супарны, лицемерные люди (dambhika), ракшасы и пищачи — высшее состояние, обусловленное темнотой.

45. Фехтовальщики, кулачные бойцы, актеры и люди, живущие позорными занятиями, преданные игре и пьянству, — первое состояние, обусловливаемое страстью.

46. Цари, кшатрии, пурохиты, искусные в спорах, и воины — среднее состояние, обусловливаемое страстью.

47. Гандхарвы, гухьяки *, якши — слуги богов, а также все апсары — высшее состояние среди обусловливаемых страстью.

48. Подвижники, аскеты, брахманы, сонмы носящихся на воздушных колесницах, небесные тела и дайтьи — первое состояние, обусловливаемое благостью.

49. Жертвователи, риши, боги, Веды, звезды, годы, предки и садхьи — второе состояние, обусловливаемое благостью.

50. Брахма, создатели вселенной *, дхарма, а также великий непостижимый * — это мудрые объявили высшим состоянием. обусловливаемым благостью.

51. Таким образом, [последствие] такого действия, всё переселение душ, состоящее из трех разрядов, каждый с тремя подразделениями, полностью объяснено.

52. Вследствие привязанности к чувственным [предметам] и вследствие неисполнения дхармы невежды * — самые низшие из людей — нисходят в дурные возрождения.

53. В какую утробу эта душа (jiva) идет в этом мире и вследствие каких деяний, это все выкушайте по порядку.

54. Совершившие великий грех, проведя многочисленные ряды лет в страшных преисподниях, по окончании этого [срока] подвергаются следующим перерождениям.

55. Убийца брахмана входит в утробу собаки, свиньи, осла. верблюда, коровы, козы, овцы, оленя, птицы, чандалы и пулькасы *.

56. Брахману-пьянице придется пройти [через состояние] червей и насекомых, моли, питающихся навозом птиц и причиняющих вред животных.

57. Брахману-вору [полагается пройти] тысячекратно [через состояния] паука, змеи, ящерицы, животных, двигающихся в воде, и зловредных пищачей.

58. Осквернителю ложа гуру [полагается пройти] стократно[через состояние] травы, кустарников, лиан, плотоядных [животных], снабженных зубами и совершающих жестокие действия *.

59. [Люди], наслаждающиеся причинением вреда, становятся плотоядными, вкушающие запрещенную пищу — червями,. воры — [животными], вкушающими себе подобных, имеющиесвязь с низкорожденными женщинами — претами *.

60. Вступивший в общение с изгоями (patita), с женой другого, а также похитивший собственность брахмана становится [демоном-]брахмаракшасом.

61 Человек, по жадности укравший драгоценные камни, жемчуг или кораллы и [другие] разного рода драгоценности, возрождается среди золотых дел мастеров (hemakartar) *.

62. Похитив зерно, он делается крысой, латунь — лебедем (harisa), воду — водяной птицей, мед — комаром, молоко — вороной, сок — собакой, коровье масло — ихневмоном,

63. мясо — коршуном, жир — чайкой, растительное масло — птицей тайлапайика, соль — сверчком, простоквашу — птицей балака;

64. похитив шелк (kau^eya), — куропаткой, похитив льняную ткань, — лягушкой, хлопчатобумажную ткань — журавлем, корову — крокодилом, патоку (guda) — [птицей] ваггудои,

65. хорошие духи — мускусной крысой, зелень (pattra^aka) — павлином, различную приготовленную пищу — дикобразом, неприготовленную пищу — ежом.

66. Похитив огонь, он становится цаплей, домашнюю утварь — осой, похитив крашеные одежды, он рождается рябчиком,

67. Оленя или слона — волком, лошадь — тигром, плоды или цветы — обезьяной, женщину — медведем, воду — рябой кукушкой, повозку — верблюдом, скот — козлом.

68. Человек, силой отняв ту или иную чужую вещь, неизбежно делается животным, так же как и вкусив жертвенную пищу, не предложенную при жертвоприношении.

69. Женщины, похитив [упомянутое] таким же образом, (также] совершают грех; они становятся женами тех самых живых существ.

70. Члены варн, уклонившиеся без крайней необходимости от свойственных им занятий (karman), подвергнувшись дурным перерождениям, становятся слугами (presya) дасью *;

71. уклонившийся брахман становится претой, [называемым] улкамукха, питающимся блевотиной, кшатрий — [духом] катапутана, питающимся трупами,

72. вайщий становится духом майтракшаджьйотика, питающимся гноем, шудра же, уклонившийся от своей дхармы, становится [духом] чайлащакой *.

73. В какой мере чувственные [люди] предаются мирским утехам, в той мере у них воспроизводится склонность к ним.

74. От повторения тех грешных деяний эти малопонимающие претерпевают страдания в этом мире в различных рождениях

75. и блуждание в страшных преисподниях — Тамисре и прочих *, в лесу с листьями, подобными мечам, и т. д., сковывания, рассечения,

76. и разнообразные муки, пожирание воронами и совами, жар раскаленного песка и труднопереносимое кипячение в сосудах,

77. и рождения в презренных утробах, постоянно связанных со страданием, и муки холода, и жары, и страхи разного рода,

78. неоднократное пребывание в виде зародыша и трудное рождение, тяжелые оковы и рабство *,

79. и разлуку с родными и друзьями, и сообщество с злолеями, приобретение имущества и [его] утерю, приобретение друзей и недругов,

80. неизлечимую старость и страдания из-за болезней и разнообразные скорби и непреоборимую смерть.

81. Если [человек, пребывая] в каком-либо состоянии (bhava), совершает то или иное деяние, то он, [пребывая в] теле, одаренном тем же состоянием, вкушает соответствующий плод *.

82. Итак, все последствия деяний вам изложены; выслушайте [теперь] следующий образ действий брахмана, ведущий к блаженству.

83. Изучение Веды, аскетизм, [приобретение} знания, обуздание чувств, непричинение вреда (ahimsa) и служение гуру — лучшее средство, ведущее к блаженству.

84. Из всех этих чистых деяний в этом мире какое ид объявленных деяний наиболее действенно для обеспечения блаженства человека?

85. Познание атмана * считается высшим из всех их; оно, поистине, первое из всех знаний, так как через него приобретается бессмертие.

86. Из всех этих ранее упомянутых шести [родов] деяний * и после смерти и в этом мире должно всегда считать наиболее действенными для обеспечения блаженства деяния, предписанные Ведой.

87. В исполнении деяний, предписанных Ведой, все эти [другие] заключаются без остатка по порядку, в том или ином правиле ритуала (kriyaviddhi).

88. Но деяние, предписываемое Ведой, двойственно: ведущее к мирскому счастью и ведущее к [конечному] блаженству, к продолжению (pravrtta) [мирского существования] и прекращению (nivrtta) [его].

89. Деяние, совершенное ради выгоды в этом мире или в ином, называется правритта, совершенное же без желания выгоды, предшествуемое [приобретением истинного] знания, именуется нивритта.

90. Исполняя деяния правритта, [человек] идет к равенству с богами, исполняющий же нивритту отрешается от пяти элементов *.

91. Видящий во всех живых существах себя и в себе — все живые существа, [следовательно], приносящий жертвы себе *, достигает господства над всем.

92. Лучшему из дваждырожденных, даже оставив ранее упомянутые жертвенные обряды, надо быть старательным в приобретении познания атмана, в бесстрастии и в изучений Веды.

93. Ведь это [составляет] всё в существовании, особенно для брахмана; только достигнув этого, дваждырожденный достигает цели.

94. Веда — вечное око предков, богов и людей; предписание Веды непостижимо и неизмеримо: таково положение.

95. Учения * и те дурные философские системы *, которые не основаны на Веде, не приносят плода после смерти, ибо они считаются основанными на темноте.

96. Поэтому все иные, [чем Веда, учения], которые возникают и погибают, — новейшего времени, они бесплодны и ложны.

97. Четыре варны, три мира, четыре ащрамы, прошедшее, настоящее и будущее — все проистекает из Веды.

98. Звук. осязание, цвет, вкус и — пятое — запах проистекают из Веды; [они -] порождение [ведийских обрядов, являющихся] второстепенными действиями.

99. Вечное учение Веды поддерживает все живые существа: поэтому я считаю его высшим источником (sadhana) для каждого существа *.

100. Командования войсками, царской власти (rajya) права наказания (dandanetriva), господства над всем миром заслуживает [только] знающий учение Веды.

101. Как сильный огонь сжигает даже сырые дрова, так знающий Веду сжигает свой грех, возникший от [дурного] деяния.

102. В какой бы ащраме ни находился знающий истинный смысл учения Веды, даже пребывая в этом мире, он делается достойным соединения с брахмой.

103. Читавшие [Веду] лучше невежд, помнящие — лучше читавших, понимающие — лучше помнящих, следующий [учению Веды — лучше] понимающих.

104. Аскетизм и священное знание * — лучшие средства обеспечения блаженства для брахмана; посредством аскетизма он убивает грех, посредством священного знания он достигает бессмертия.

105. [Правильное] понимание, [умение делать] выводы и шастры *, обнимающие различные учения, — три [вещи], которые должны быть хорошо усвоены желающим правильного понимания дхармы.

106. [Только] тот — не другой — знает дхарму, кто изучает [изречения] риши * и наставления в дхарме * посредством рассуждения, не противоречащего учению Веды.

107. [Итак], полностью объявлено о деянии, обеспечивающем блаженство; [теперь] будет объяснена сокровенная часть этой щастры, объявленной Ману.

108. Если возникнет [вопрос]: "Как быть, если [что-нибудь] не упомянуто в [сборниках наставлений в] дхарме?"-то, что ученые (^ista) брахманы объявят, несомненно является дхармой.

109. Те брахманы должны считаться учеными (^ista), которыми изучена согласно дхарме Беда вместе с добавлениями *, основывающимися на свидетельствах священного откровения (^ruti).

110. Какую дхарму ни установит собрание (parisad), состоящее из десяти или даже по крайней мере из трех добродетельных, ту дхарму никому не полагается оспаривать.

111. Трое, знающие три Веды (traividya), а также знающий логику (haituka), знакомый с философией (tarkin), знающий нирукту *, толкователь дхармы и трое, принадлежащие к первым ащрамам *, — составляют собрание, состоящее по крайней мере из десяти [человек].

112. Знающий Ригведу, знающий Яджурведу, а также знающий Самаведу — трое, которых должно считать [достаточно уважаемым] собранием при разрешении сомнений относительно дхармы.

113. Дхарма, которую устанавливает даже [только] один брахман, знающий Веду, должна признаваться за высшую дхарму, — а не объявленная мириадами невежд.

114. [Даже масса брахманов], собравшихся тысячами, — не исполняющих обетов, не знающих мантр, живущих только своим происхождением (jati) *, — не считается [авторитетным] собранием.

115. Грех того, которому сообщают дхарму не знающие ее — глупцы, воплощение темноты, — стократ усилившись, падает на говорящих.

116. Всё это, обеспечивающее высшее блаженство, сообщено вам; брахман, не уклоняющийся от этого, достигает высшей цели.

117. Так этот досточтимый бог* из благоволения к людям открыл мне всю эту высочайшую тайну дхармы.

118. Пусть [каждый] с сосредоточенным вниманием созерцает в атмане * все — реальное и нереальное, — так как созерцающий все в атмане не предает свое сердце адхарме.

119. Именно атман — все боги; вселенная содержится п атмане, ибо атман производит соединение этих одаренных телом с действием.

120. Надо видеть воздух в пустотах тела, ветер — в органах движения и осязания; высший свет — в органах пищеварения и зрения, воду — в жидкостях [тела], землю — в [его] твердых частях,

121. луну — в сердце, страны света — в органах слуха, BHUIHV * — в движении. Хари * — в силе, Агни — в речи, Митру* — в испражнении, Праджапати — в детородном органе.

122. Надо рассматривать высшего Пурушу как верховного правителя [их] всех, даже более крошечного, чем атом, сияющего как золото, постижимого только [как бы] во сне.

123. Одни называют его Агни другие — Ману, владыкой существ, иные — Индрой, некоторые — дыханием жизни, а некоторые — вечной брахмой.

124. Он, проникая во все живые существа пятью элементами (rnurti), постоянно заставляет [их] вращаться как колесо, посредством рождения, роста и смерти.

125. Кто так видит во всех живых существах атмана через атмана, тот, став равнодушным ко всему, достигает высшего состояния — брахмы.

126. Дваждырожденный, читающий эту щастру Ману, объявленную Бхригу, всегда пребывает добродетельным и достигает состояния, какого желает *".

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, двенадцатая глава.

На этом дхармащастра Ману окончена.