Знаки и символы культуры

Знак — это чувственно воспринимаемый предмет (событие, действие или явление), который замещает, представляет другие предметы, их свойства и отношения. Возможности понимания и трансляции культуры могут реализовываться с помощью различных знаковых систем (или языков культуры): естественного языка, фольклора, традиций, предметов быта, охоты и другого вида деятельности, ритуалов, обрядов, церемоний, этикета, типа жилища, посредством художественных образов разных видов искусства, письменного текста и многого другого. Язык культуры — это совокупность всех знаковых способов общения, с помощью которых передается культурно значимая информация.

Вся совокупность этих знаковых средств может быть представлена следующими типами:

1. Знаки-обозначения, являющиеся, например, основанием естественного языка. Единица языка - слово, обозначающее предмет, действие, свойство и другие характеристики окружающего человека мира. К знакам-обозначениям относятся также знаки-признаки (приметы, симптомы), знаки-копии (репродукции), знаковое поведение (имитация).

2. Знаки-модели, также являющиеся заместителями реально существующих объектов и действий. Так, например, в пределах культурного мифологического кода модель реального предмета, наделяясь магическими силами, становится культурным образцом — «вторичной предметностью». В этой модели скрыта информация о смысле и способах действия с предметом.

3. Символы — такие знаки, которые не просто указывают на изображаемый объект, но выражают его смысл.

Символ (от греч. simbolon — опознавательный знак, примета). Понятие "символа" в Древней Греции в своем первичном значении было предельно конкретным: собственно опознавательная примета, свидетельство единства двух разрозненных частей, соединяя которые можно было получить исходное "целое".

Многочисленные истолкования понятия символа, возникавшие на протяжении всей истории человеческой мысли, можно свести к двум основным тенденциям. В соответствии с первой символ интерпретируется как образно представленная идея, как средство адекватного перевода содержания в выражение. Согласно второй, символ несет в себе первичный и далее не разложимый, сопротивляющийся определению опыт мышления;

В философии XX в. символ как сложный многоаспектный феномен исследуется в рамках самых различных подходов: семиотического, логико-семантического, гносеологического, эстетического, психологического, герменевтического. Рассматриваются такие стороны проблемы как соотношение символа, знака и образа; место и роль символа в жизнедеятельности; символизм в искусстве, религии, науке; символ как социокультурный феномен; природа универсальных символов и т.п.

Создание целостной концепции символа связано с именем Эрнеста Кассирера (1874-1945). В его «Философии символических форм» символ рассматривается как единственная и абсолютная реальность, «системный центр духовного мира», узловое понятие, в котором синтезируются различные аспекты культуры и жизнедеятельности людей. Согласно Кассиреру, человек — это «животное, созидающее символы»; иначе говоря, символические формы (язык, миф, религия, искусство и наука) предстают как способы объективации, самораскрытия духа, в которых упорядочивается хаос, существует и воспроизводится культура.

Не менее значимое место понятие символа занимает в аналитической психологии Карла Густава Юнга (187-1961). Символ трактуется им как главный способ проявления архетипов - фигур коллективного бессознательного, унаследованных от древнейших времен. Один и тот же архетип, согласно Юнгу, может выражаться и эмоционально переживаться посредством различных символов. Например, Самость — архетип порядка и целостности личности — символически предстает как круг, мандала, кристалл, камень, старый мудрец, а также и через другие образы объединения, примирения полярностей, динамического равновесия, вечного возрождения духа. Основное предназначение символа — защитная функция. Символ выступает в качестве посредника между коллективным бессознательным и душевной жизнью отдельного человека, является сдерживающим, стабилизирующим механизмом, препятствующим проявлению иррациональных дионисийских сил и порывов. Разрушение символа неизбежно приводит к дестабилизации духовной жизни общества, опустошенности, вырождению и идеологическому хаосу.

По Клоду Леви-Строссу (р. 1908), всякая культура может рассматриваться как ансамбль символических систем, к которым прежде всего относятся язык, брачные правила, искусство, наука, религия. В своих работах он описывает особую логику архаического мышления, свободную от строгого подчинения средств цели. Символ обладает промежуточным статусом между конкретно-чувственным образом и абстрактным понятием.

В отечественной науке именно А.Ф. Лосеву (1893-1988) принадлежит заслуга разработки теории символа в общекультурном аспекте, в частности, в отношении к языку, мифу и искусству. В своей работе «Диалектика мифа» (1930), признавая в символе неразделимость идеального и вещественного, Лосев обратил внимание на относительность понятия символа в зависимости от языкового, художественного или культурного контекста: «Данная выразительная форма есть символ всегда только в отношении чего-нибудь другого»,... «одна и та же выразительная форма, смотря по способу соотношения с другими смысловыми выразительными или вещественными формами, может быть и символом, и схемой, и аллегорией одновременно». Для Лосева характерно признание универсального значения символических форм, что позволило ему проводить прямые аналогии между символом и мифом. С этой точки зрения, миф – есть символ уже потому, что для них характерна «отрешенность от смысла и идеи повседневных фактов, но не от их фактичности». Очевидно, что во всех случаях, когда мы имеем дело с символом, всякое его значение теряет свою исконную конкретность и прикрепленность к какой-нибудь отдельной ситуации: таким образом, красный цвет общепринято считать символом опасности, хлеб - плодородия и гостеприимства, голубя - символом мира, образ Икара - символом человеческого порыва к неизведанному, а парус - символом мятежных человеческих страстей и т.п. Значение символа для сознания человека и в целом для культуры заключается в том, что через него открывается путь к постижению универсальных истин и смыслов, духовных начал, идеалов и ценностей, без которых невозможны процессы социализации человека, его творческая деятельность и передача социокультурного опыта. В духовной культуре и в искусстве символ представляет собой образ, взятый в аспектах своей знаковости и многозначности. В этом случае содержательная сторона символа не дана в своей определенной формулировке, и ее постижение зависит от сотворчества и духовного потенциала воспринимающей личности.