III. Стадия Созерцания

Теперь мы вступаем в область осознания, понимание которой значительно осложняется двумя обстоятельствами: употреблением слов, которые лишь ограничивают и искажают, и писаниями самих мистиков, которые, будучи полны чудес и истины, в то же время окрашены символизмом их расы и века, а также спецификой их чувств и эмоций. Как правило, мистики колеблются между моментами высокого просветления и видения с одной стороны и "туманными долинами" глубокого чувства и страстного устремления с другой. Они испытывают либо радость и экстаз, длящиеся всего мгновение, либо мучительное желание повторить этот опыт. Похоже, что в большинстве случаев нет уверенности в том, что повторение удастся, а есть только страстное желание достичь того состояния святости, которую это переживание может предоставить. Судя по всему, применяя древние техники и регулярно медитируя по правилам, которые Восток недавно раскрыл для нас, благодаря знанию пути и пониманию данного процесса можно выйти за пределы мистического опыта и по желанию достигать познания божественного и отождествления с Богом внутри нас. Человеческая раса уже располагает необходимым ментальным оснащением и поэтому может добавить к мистическому пути сознательный интеллектуальный подход.

Однако между стадией продолжительной концентрации, которую мы называем медитацией, и стадией созерцания, которая относится к совершенно иному уровню развития, есть переходная ступень, которую восточные ученики называют "медитацией без семени", или "без объекта". Это и не созерцание, и не мыслительный процесс. Последний остался позади, в то время как первого ещё предстоит достичь. Это период умственной стабильности и ожидания. Фр. Нуэ хорошо описал этот период:

"После того как человек, склонный к молитве, значительно продвинулся в медитации, он незаметно переходит к эмоциональной молитве, которая является промежуточной стадией между медитацией и созерцанием, подобно рассвету, наступающему между ночью и днем и обладающему некоторыми чертами обоих. В начале эта стадия ближе к медитации, потому что всё еще использует рациональное мышление: ... ибо, получив много света в результате продолжительного размышления и рассуждения, ум сразу входит в объект медитации и без особого труда видит все стадии его развития... Отсюда следует, что по мере совершенствования, рассуждение отбрасывается".⁷⁸

________

⁷⁸ Фр. Нуэ, Путь человека молящегося, книга IV, гл. 1.

Мы видели, что изменчивую, быстро движущуюся и чутко откликающуюся ментальную субстанцию можно привести в стабильное состояние, продолжительное время практикуя медитацию. Это вызывает такое состояние ума, которое делает мыслителя способным не реагировать на вибрации и контакты, происходящие во внешнем феноменальном мире и мире эмоций и тем самым делает пассивным воспринимающий аппарат, мозг и ту обширную сеть, которую мы называем нервной системой. Восприятие мира, в котором человек обычно функционирует, отключается, но в то же время человек сохраняет активное ментальное внимание и сосредоточенную ориентацию на новый мир, в котором живёт и действует то, что мы называем душой. Тот, кто по-настоящему учится медитации, стремится быть ментально широко открытым и точно осведомлённым о феноменах, вибрациях и состояниях бытия. Он позитивен, активен и полагается на свои силы, его мозг и сфокусированный ум надёжно скоординированы. Он отнюдь не непрактичный мечтатель, но тем не менее временно отвергает мир практических и физических дел.

Если по природе своей учащийся не принадлежит к позитивному ментальному типу, ему необходимо определённое серьезное, упорное ментальное обучение (с целью добиться ментальной пробуждённости и поляризации) параллельно практике медитации, иначе этот процесс деградирует в эмоциональные мечты или в негативную пустоту. Оба состояния по-своему опасны и, если допускать их регулярно, угрожают сделать человека непрактичным, бессильным и неэффективным в повседневных делах. Его жизнь будет становиться всё более бесполезной для него самого и для других людей. В результате он обнаружит, что погружается в мир неконтролируемых иррациональных фантазий и эмоциональной неустойчивости. На такой почве легко вырастает эгоизм и процветает психизм.

Однако позитивный, бдительный, хорошо контролируемый ум летит на крыльях мысли и затем прочно обосновывается в точке наивысшего достижения. В уме возникает состояние, аналогичное тому, которое уже установилось в мозге. Ум поддерживается в состоянии ожидания, в то время как сознание мыслителя переносится в новое состояние осведомлённости, и мыслитель отождествляется с истинным внутренним духовным человеком. Технически это называется ожиданием "воспринимающего сознания".

Эти две стадии медитации, одна состоящая из интенсивной активности, а другая - из интенсивного ожидания, названы состояниями Марфы и Марии; эта метафора отчасти поясняет идею. Период затихания, когда видится что-то внутреннее, по-видимому, самая трудная для усвоения часть техники. Поскольку медитирующий ещё не научился созерцать, он легко может соскользнуть назад в интеллектуальную активность, которая означает обычную медитацию. Д-р Беннет так описывает эту стадию, комментируя точку зрения Ройсбрука:

"Ройсбрук различает два признака 'истинной' пассивности: во-первых, к ней 'активно стремятся', то есть необходимо определённое усилие для её поддержания. Во-вторых, она отлична от любого естественного или автоматического типа подготовки, связанного с предшествующей ей моральной подготовкой... Это напряжённое ожидание и сознательное повышение восприимчивости, характеризующее стадию созерцания, не является завершением карьеры мистика. Это конец его усилий в том смысле, что большего он сделать не может. Тем не менее ей суждено уступить место стадии экстаза, когда индивидуум более не управляет ситуацией, а становится проводником превосходящей его силы. 'В себе пребудь ты твердо, пока оттуда ты не взят, но не собой." ⁷⁹

________

⁷⁹ Беннет, Чарльз А., Философское исследование мистицизма, стр. 62.

Далее в той же главе говорится о внимании с затаённым дыханием, о с трудом достигнутом и с трудом удерживаемом ожидании божественного откровения. Древнеиндийский святой Патанджали говорит нам то же самое, а именно, что "умственное вещество захватывается Реальностью (или идеей, воплощенной в форме) и не осознаёт разделения и личного 'я'". Учащийся обнаруживает, что всё это время именно душа побуждала его к единению с ней. Как? Другой индуистский наставник говорит нам, что "у души есть средство. Таким средством является мышление. Когда мышление выполняет свою задачу освобождения, его дело сделано, и оно затихает ⁸⁰.

________

⁸⁰ Вишну Пурана, VI, 7, 90.

При созерцании активизируется более высокий агент. Созерцает Душа. Сознание человека прекращает свою активность, и человек становится тем, чем он является в реальности, - душой, частицей божества, сознающей своё фундаментальное единство с Богом. Высшее "Я" становится активным, а низшее личностное "я" полностью затихает, в то время как истинная духовная Сущность вступает в своё собственное царство и регистрирует контакты в духовной сфере феноменов.

Мир души видится как реальность, трансцендентальное познаётся как факт природы, единение с Богом осознаётся как такой же естественный процесс, как и единение между жизнью физического тела и самим телом.

Таким образом, сознание человека более не фокусируется в ожидающем уме, оно выскользнуло из пограничной области в царство духа, и человек в буквальном смысле становится душой, функционирующей в своей собственной сфере, постигающей " то, что в Царстве Божием", способной убеждаться в истине из первоисточника и осведомлённой при полностью пробужденном сознании о своей собственной природе, привилегиях и законах. В то время как истинный духовный человек активен в своей собственной природе и в своем мире, ум и мозг удерживаются стабильными и позитивными, ориентированными на душу. Их способность регистрировать и фиксировать то, что воспринимает душа, зависит от того, насколько легко это состояние достигается.

В медитации мы стремимся воспринять впечатления от Бога внутри нас, от Высшего "Я", через ум непосредственно в физический мозг. В созерцании происходит подъём на ещё более высокую ступень, и мы стремимся воспринять в физический мозг то, что воспринимает сама душа, глядя вовне на новые области восприятия.

У среднего человека душа (как Воспринимающий) сосредоточена на трёх мирах человеческого усилия, и по этой причине её внимание обращено на физическое, эмоциональное и ментальное состояния бытия. В течение неисчислимых веков душа отождествляет себя с формами, с которыми необходимо установить контакт, чтобы познать низшие состояния сознания. Позже, когда человек обретает контроль над умом и становится способным предоставить его душе в качестве передающего агента, тогда может раскрыться и огромная область духовной осведомлённости. Тогда сама душа может стать передающим агентом и может передавать через ум и оттуда в физический мозг определённые осознавания и понятия, относящиеся к аспекту Духа. Изучающим полезно помнить слова из "Тайной Доктрины":

"Материя является Проводником для проявления Души на этом плане существования, а Душа является Проводником на более высоком плане для проявления Духа, причём все три образуют Троицу, синтезированную Жизнью, которая насыщает их всех".⁸¹

На академическом языке оккультизма это называется реализацией мистика. Кардинал Ришелье определяет созерцание как то состояние, "в котором человек видит и познаёт Бога без использования воображения и не прибегая к логическому мышлению", а Таулер выражает это следующим образом:

"Бог желает обитать в высших качествах - памяти, интеллекте и воле, и действовать в них божественным образом. Это Его истинная обитель, Его поле деятельности, именно там Он находит Свое подобие. Именно там мы должны искать Его, если хотим Его найти, и притом кратчайшим путем. Затем дух возносится выше всех способностей в пустоту бескрайних пространств, о которых ни один смертный не может говорить уверенно... Впоследствии, когда эти люди приходят в себя, они обнаруживают, что обладают определённым знанием бытия, более светоносным и совершенным, чем знание других".⁸²

Созерцание описывалось как психические врата, ведущие от одного состояния сознания к другому. Джереми Тейлор называет его "переходом от интенсивной медитации к такому созерцанию, которое достигает видения чудес Бога, когда душа человека входит в царство божественного света".⁸³ Франсуа Малаваль, живший в XVII веке, выражает это очень изящно:

"Этот акт (созерцание) более совершенен, чем рассуждение, так как в рассуждении душа говорит, в то время как в созерцании она блаженствует. Рассуждение... убеждает душу своими принципами, но в данном случае душа скорее просветляется, нежели убеждается, и скорее видит, нежели исследует. Рассуждение занято рассмотрением слова, суждения или вывода, в то время как простое видение Бога, считающее все рассуждения пройденными и познанными, созерцает свой объект в самом Боге".⁸⁴

________

⁸¹ Блаватская Е. П., Тайная Доктрина, т. I стр.

⁸² Цитировано по: Пулен Р. П., Орден иезуитов, стр. 272.

⁸³ Пульяи, Марио, Молитва, стр. 181.

⁸⁴ Малаваль Ф., Простой метод поднятия души к созерцанию, стр. 102.

Человек проходит через эти врата видения и обнаруживает, что он - душа. С высоты души он осознает себя Воспринимающим, способным постичь как мир духовных реальностей, так и мир повседневного опыта; он может, если пожелает, смотреть в любом направлении.

Проблема заключается в достижении такой же лёгкости в работе по восприятию на духовных планах, с какой мы научились воспринимать на мирских уровнях. При этом мы должны помнить то важное обстоятельство, что в обоих случаях должна играть свою роль триада: душа, ум и мозг, но по-другому сориентированная и направленная. Это просто вопрос фокусировки. Мозг практически подсознательно активен в отношении инстинктов и привычек, направляющих нашу жизнь и потребности на физическом плане. Благодаря правильному воспитанию он учится восприимчивости к впечатлениям, исходящим из ума, и вместо того, чтобы просто регистрировать и фиксировать, он учится откликаться на впечатления мысли. В свою очередь, ум обладает инстинктивной тенденцией фиксировать всю внешнюю информацию, но его можно обучить также восприимчивости к воздействиям души и регистрации информации, приходящей из этого более высокого источника. Со временем мы можем обрести практическую способность активного и пассивного использования и мозга, и ума, и в конечном счёте научиться достигать совершенного взаимодействия между ними, а затем, наконец, между душой, умом и мозгом. Можно подытожить всё, происходящее на трёх рассмотренных нами стадиях, словами Патанджали:

"Постепенное обуздание тенденции ума метаться от одного объекта к другому (то есть концентрация) и развитие способности к сосредоточенности (то есть медитация) дают возможность созерцать."⁸⁵

________

⁸⁵ Бейли, Алиса А., Свет Души, книга III, сутра 11.

Когда эти три элемента практикуются одновременно, говорят, что "триединая способность внимания, медитации и созерцания стала более присущей, чем все ранее описанные средства роста". Интересно отметить, что в своём втором трактате, "Диалог III". Малаваль высказывает ту же мысль, связывая веру, медитацию и созерцание воедино в одном синтетическом акте. Знающие Востока и Запада мыслят одинаково.

В своей высшей степени полезной книге "Мистицизм" Эвелин Андерхилл тоже определяет созерцание как "временный интервал между двумя активностями". Во время этого интервала осваивается новый метод познания и бытия. Вероятно, это простейший и самый практический способ понимания созерцания. Это пауза, во время которой активна душа. Активности души предшествует то, что можно назвать активностью, направленной вверх. Физический мозг приведён в состояние спокойствия и стабильности; аппарат чувств тоже приведён в состояние спокойствия, и ему больше не позволяется регистрировать информацию. приходящую из обычной сферы осведомлённости. Ум сфокусирован и активно удерживается пассивным в свете, изливающимся из царства души. Мы не допускаем никакую информацию из мира обычных явлений. Это состояние достигается с помощью правильной концентрации и медитации. Затем наступает пауза, во время которой человек познаёт себя как душу, пребывающую в вечном и свободную от ограничений формы. Эта пауза поначалу неизбежно непродолжительна, но удлиняется по мере усиления контроля. Ключом к этому процессу является непрерывная концентрация и внимание ума, "в то время как душа, духовный человек, созерцает".

В одной из предыдущих книг я более подробно осветила использование ума как инструмента души и в этой связи повторю здесь один абзац:

"Однако необходимо уяснить, что Воспринимающий на своем собственном плане всегда был осведомлен о том, что распознаётся теперь. Разница в том, что инструмент, ум, находится теперь под контролем, поэтому Мыслитель получает возможность передавать впечатление о воспринимаемом в мозг при помощи контролируемого ума. В результате человек на физическом плане также воспринимает, и впервые становятся возможными истинная медитация и созерцание. Вначале это случается лишь на мгновение. Вспышка интуитивного восприятия, момент прозрения и просветления - и всё прошло. Видоизменения ума снова возобновляются, ввергая его в активность, видение теряется из поля зрения, озарение проходит, и дверь в мир Души как бы внезапно захлопывается. Но появляется уверенность; проблеск Реальности зарегистрирован в мозге, становясь осознанной гарантией будущих достижений".⁸⁶

________

⁸⁶ Бейли, Алиса А., Свет Души, стр. 261.

Второй тип активности связан с двойственной работой ума. Теперь, прочно удерживаясь в свете, он регистрирует идеи, впечатления и концепции, сообщаемые ему созерцающей душой, формулируя их во фразы и предложения, выстраивая их в мысле-формы и конструируя четкие ментальные образы. Именно для этого необходим хороший ментальный аппарат. Развитый ум и хорошо натренированная память, а также тщательно культивируемая ментальность значительно облегчают работу души по точной регистрации своих познаний и правильному их фиксированию. За этим типом активности следует процесс передачи собранной информации спокойному ожидающему мозгу.

Когда душа научается обращаться со своим инструментом благодаря посредничеству ума и мозга, становится возможным прямой устойчивый контакт между ними, так что человек может по желанию фокусировать свой ум либо на земных делах и быть полезным членом общества, либо на духовных предметах и функционировать в своем истинном существе как сын Божий. В этом случае душа использует ум как передающий агент, и физический мозг обучается откликаться на передаваемое. Истинный сын Бога может жить одновременно в двух мирах, он является гражданином мира и Царства Небесного. Наверное, лучше всего завершить эту главу словами Эвелин Андерхилл:

"Полноценное сознание истинного мистика развивается не в одном, а в двух внешне противоположных, но в действительности взаимодополняющих направлениях... С одной стороны, он полностью сознает себя единым с активным миром становления... Поэтому, хотя он уже навеки порвал с зависимостью от чувств, он в каждом проявлении жизни воспринимает священный смысл, красоту, чудо и возвышенное значение, скрытое от других людей... С другой стороны, полноценное мистическое сознание достигает того, что, на мой взгляд, является воистину характерным качеством. Это сознание начинает обретать способность воспринимать Абсолют, Чистое Бытие, истинно Трансцендентное... Это всестороннее расширение сознания, обладающего двойной способностью познавать посредством связи с преходящими и вечными, имманентными и трансцендентными аспектами реальности ... является характерным знаком, ultimo sigillo* великого мистика...

Последствия этой двойственной активности и способности взаимодействовать мы рассмотрим позже. Начинает проявляться интуиция, человек переживает просветление, и ему предстоит исследовать жизнь вдохновения со всеми её особыми характеристиками, - чем мы и займемся в следующей главе.

________

* Последняя печать (итал.) - Прим. Ред.

⁸⁷ Андерхилл, Эвелин, Мистицизм, стр. 42-43.

________________