Комментарий. Вышеприведенные цитаты — это лишь некоторые из многих высказываний четырех Имамов и их учеников, да помилует их всех Аллах

Вышеприведенные цитаты — это лишь некоторые из многих высказываний четырех Имамов и их учеников, да помилует их всех Аллах, в которых они требовали строгой приверженности Хадисам и запрещали слепое подражание своим мнениям. Их заявления на этот счет совершенно ясны и не оставляют места для неверных трактовок или соглашательских позиций. Поэтому для того человека, который привержен Сунне, даже если он окажется в конфликте с некоторыми взглядами Имама своего Мазхаба, это будет означать не противостояние духу самого этого Мазхаба, а одновременное следование всем Мазхабам в стремлении крепко держаться "за вервь Аллаха". И наоборот, если кто-то отбрасывает надежные Хадисы как ненужные только из-за того, что они противоречат некоторым взглядам Имамов, это будет означать полное противостояние той позиции, которой придерживались сами Имамы. Кроме того, отвергать надежные Хадисы означает противостоять Аллаху и Его Посланнику (Мухаммад Насир Ад-Дин Аль-Албани, "Сифа Салях ан-Наби", предисловие, стр. 34-35), что очевидно следует из сказанного Аллахом в Коране Своему Пророку (с) :

"Но нет — клянусь твоим Господом! — не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения о том, что ты решил, и подчинятся полностью". (Коран: Сура 4, Аят 65)

Так, Имам Мухаммад Ибн Аль-Хасан а своем повествовании о книге Имама Малика "Аль-Муатта" опроверг точку зрения своего учителя Имама Абу Ханифы приблизительно по 20-ти различным Фатвам. Среди них был и такой случай, где Имам Мухаммад сказал: "Абу Ханифе не думалось, что существует какая-либо предписанная Салят (молитва) для Истиска (Молитва о наступлении дождя в периоды засухи), но по моему мнению, Имам должен повести людей в Салят (молитве), состоящей из двух ракятов (для Истиска), совершить Ду'а (Неформальная (непостановленная, необязательная, добровольная) молитва) и вывернуть свой халат'' (Мухаммад Ибн Аль-Хасан, "Ат-Талик аль-Мумаджид Ала Муатта Мухаммад", стр. 158, цитируется в "Сифа Солях ан-Наби", стр. 38). Другой пример — размер наследства, достающегося деду, если отец умершего также мертв. И Абу Юсуф и Мухаммад отвергли позицию Абу Ханифы и приняли точку зрения остальных трех Имамов, по которой деду положена шестая часть наследства, которая досталась бы отцу, если бы последний был жив.

Исам Ибн Юсуф Аль-Балахи, который был учеником Имама Мухаммада Ибн Аль-Хасана и близким последователем Абу Юсуфа, выводил многие Фатвы, которые отличались от Фатв Абу Ханифы и двух его наиболее выдающихся учеников, поскольку последним не были известны некоторые свидетельства, попавшие к нему позже (Ибн Абидин, "Расм аль-Муфти", т. 1, стр. 27, цитируется в "Сифа Солях ан-Наби", стр. 37). Например, он поднимал руки до и после Руку (поклоны в процессе Солят) ("Аль-Фатва'ид аль-Бахия фи Тараджим аль-Ханафийя", стр. 116, цитируется в "Сифа Салях ан-Наби", предисловие, стр. 39), как это и описывается в достоверных Хадисах многими Сахаба, даже несмотря на то, что три ведущих Имама его Мазхаба считали иначе.

Аллах также постоянно предупреждал тех, кто отвергает Сунну Его Пророка (с) , заявляя:

" ... Пусть берегутся те, которые нарушают его приказ, чтобы их не постигло испытание или не постигло их наказание мучительное!"(Коран: Сура 24, Аят 63)

Тем не менее, необходимость устранения такого негативного явления, как Таклид, вовсе не означает, что каждый рядовой Мусульманин всякий раз перед тем, как что-либо совершить, должен самостоятельно исследовать источники в поисках ответа, Как не означает это и того, что нужно отвергнуть все труды первых Исламских ученых, или пренебречь ими, ибо это было бы бессмысленно с практической точки зрения, да и невозможно в большинстве случаев. Однако это предполагает, что все, кто обладает для этого достаточными знаниями, обязаны не колеблясь обращаться к первоисточникам и мнениям авторитетных ученых в различных областях Исламских наук, независимо от того, к какому Мазхабу они принадлежат. Любой ученый должен быть непредвзятым в своих поисках знаний, иначе его Фатвы скорее всего будут необъективными и раскольническими. Давайте не будем забывать, что даже в процессе поиска в источниках он обязан так или иначе полагаться на великие труды первых ученых. В Фикхе невозможна мысль, которая ни от чего не зависит, и лучше даже не пытаться прийти к ней, ибо результатом наверняка будут отступление от Истины и ересь. В любом конкретном вопросе настоящий ученый наверняка последует Фатве, выведенной кем-либо из первых ученых, или же выведет свою Фатву, основываясь на их выводах. При этом он будет следовать одному из первых Имамов — прямо или косвенно, но такая форма следования не считается Таклидом (слепым, безоговорочным подражанием), которая, как мы показали, была категорически запрещена самими Имамами. Эта форма называется Иттиба, и она предполагает превосходство достоверных Хадисов над всеми другими взглядами, или, как сказали и Абу Ханифа, и Аш-Шафи'и: "Если Хадис окажется Сахих, то это и есть мой Мазхаб".

Нет сомнения, что большинство Мусульман не сможет вернуться к источникам по причине отсутствия знаний, и поэтому они будут обязаны применять Иттибу в меру своих способностей. Многие могут познакомиться с соответствующими Хадисами, задавая вопросы, которые касаются первоисточника, из которого были выведены предлагаемые им Фатвы, а также читая сборники Хадисов. Такие вопросы, сформулированные в вежливой, корректной форме, не должны оскорблять ни одного истинного ученого. Точно так же, если широкие массы людей вынуждены искать ответы в книгах, им следует постараться выбрать такие книги, в которых различные Фатвы сопровождаются пояснениями и доказательствами, а также книги, не тяготеющие к фракционности. Если такие книги не являются легкодоступными, им все равно следует избегать Такпида, не ограничиваясь книгами какого-либо одного Мазхаба. Если только они готовы следовать Сунне всегда, когда будут иметь ее перед собой, независимо от того, из какого Мазхаба она к ним попала, это будет означать, что они следуют практике Иттибы, а не Таклида.