Божества буддийского пантеона

Будда Шакьямуни, историчес­кий основатель буддизма. Считается, что в нашу эпоху появится одна тысяча Будд, среди которых Гаутама Шакьямуни - четвертый или седь­мой, согласно разным традициям. Существует иконография всей тысячи Будд. Следующий наиболее популярный грядущий Будда Майтрея, который должен прийти через пять тысяч лет после Гаутамы (то есть уже через две с половиной тысячи лет). Он изображается сидящим на троне на западный манер.

Авалокитешвара («Владыка, Взирающий на Мир») считается, кроме того, и особым защитником земли Тибета. Существует множество его форм, в Непале традиционное число их -108. Самая древняя, вероятно, Падмапани, изображающая стоящего мальчика с цветочной гирляндой на шее и цветком в руке. Самая известная форма Авалокитешвары - четырехрукий Локешвара. Он изображается сидящим, в короне из драгоценных камней на голове. На плечах накинута шкура лани, символизирующая милосердие. Одна пара рук держит исполняющую все желания драгоценность у сердца, а две другие руки - хрустальные четки и цветок лотоса. Индуистские боги Шива и Вишну считаются проявлениями этой формы Авалокитешвары. Другой очень популярной его формой является одиннадцатиликий Авалокитешвара. Согласно легенде, однажды он спустился в ад и увидел страдания его обитателей. От ужаса голова Авалокитешвары раскололась на десять частей. Будда Амитабха собрал эти части, превратил их в отдельные головы, девять мирных и одну гневную для решительных действий. Сверху он скрепил их своей собственной головой. Каждая из голов имеет три глаза, что указывает на способность Авалокитешвары охватывать взглядом все три сферы мироздания. Эта форма изображается часто с тысячью рук, а в раскрытой ладони каждой из них по глазу. Так подчеркивается всеведение Авалокитешвары и его готовность помочь всем. Воплощением Авалокитешвары в Тибете считаются царь Сонгцэн Гампо, Падмасамбхава, а также все Кармапы и Далай Ламы. Интересно, что в Китае (и Японии) Авалокитешвара стал женщиной по имени Гуань Инь. Видимо, в этих культурах мужской образ никак не мог быть воплощением милосердия и любви.

Бодхисаттва Манджушри («Очаровываю­щий Красноречием») чрезвычайно популя­рен во всех странах, где распространен буд­дизм Махаяны. Он владыка мудрости,вдохновляющий всех изучающих учение Буд­ды и распространяющий его. Известно мно­жество его форм. В наиболее популярной Манджушри предстает как юный принц.

В правой руке он поднимает меч, отсекаю­щий неведение, в левой руке у сердца он держит стебель цветка, на ложе которого покоится том учений Праджняпарамиты, воплощающей все истинные учения. Главным воплощением Манджушри в Тибете считает­ся царь Трисонг Дэцен и все его последую­щие воплощения. Кроме того, самые автори­тетные ученые всех школ признаны вопло­щениями Манджушри. В Непале его считают основателем непальской цивилизации и соз­дателем Катманду. Считается, что практика Манджушри приносит людям мудрость, хоро­шую память и красноречие.

Ваджрапани («Вздымающий Ваджр в Руке») известен во многих формах, как мирных, так и гневных. В самой распространенной гневной форме он угрожающе стоит, вознося в правой руке ваджр, символ несокрушимости. Левая рука в карана-мудре, повергающей демонов. На шее у него связки змей - - он подчиняет грозных нагов. Ваджрапани, как и все гневные божества, стоит в огненном пространстве. Воплощением Ваджрапани признан, в частности, третий «Царь Учения» Тибета, Три Ралпачен.

Другим популярным Бодхисаттвой является Самантабхадра, которого не следует путать с Ади Буддой, носящим то же имя. Бодхисаттва Самантабхадра является воплощением щедрости. Он прославился тем, что его дары Будде были столь обширны, что заполнили все небо, подобно облакам. Воплощением Самантабхадры считается царь Лхат-хотхори, при котором в Тибет попали первые буддийские реликвии и тексты.

Тара. Ее имя переводится как «Спасительница». Тара воплощает женский аспект сострадания. Она защищает всех практикующих и направляет их на пути. Согласно легенде, много жизней назад Тара была женщиной, достигшей Просветления, и дала обет пребывать в форме женщины, помогая всем разумным существам, пока сансара не опустеет.

Существует множество форм Тары, самой известной из которых является Зеленая Тара, у которой, в свою очередь, есть 21 форма. Зеленая Тара (или Самаятара) считается защитницей от любых опасностей. Символизирует женскую мудрость и активность. Изображается сидящей в позе полулотоса (одна нога приспущена, что означает непрекращающуюся активность) и держащей в руках полураскрытый цветок голубого лотоса. Жест ее рук символизирует готовность предоставить защиту и избавить от страха. Зеленую Тару также называют «Матерью всех Будд». В результате медитации на Зеленую Тару пробуждается острота мышления, мудрость, щедрость и бесстрашие.

Белая Тара (Ситатара) «Белая Спасительница» согласно легенде родилась из слезы Бодхисаттвы, божества сострадания Авалоки-тешвары. Ее легко узнать по семи глазам на голове, ладонях и стопах. Таким образом она может услышать любого человека, находящегося в любом уголке мира и нуждающегося в ее помощи. У Белой Тары в руках часто изображают белый лотос -- символ ее чистоты.

Она занимает особое место среди божеств, почитаемых в Тибете. Считается, что Белая Тара дает долголетие, защищает людей, когда они пересекают Океан Существования, также ей поклоняются как помощнице в делах и бизнесе. Иногда ее называют Семиокой Тарой. Изображается сидящей в позе полного лотоса.

Кроме того, есть и другие формы Тары, практики которых служат для определенных целей. Так, Желтая Тара защищает от грабителей и других напастей во время путешествий и войн. Существуют и гневные формы Тары. Воплощениями Зеленой и Белой Тары были две жены царя Сонгцэн Гам-по, китайская и непальская принцессы. Кроме того, многие женщины -- святые подвижницы были признаны воплощениями Тары.

Отдельный большой разряд пантеона составляют Дхармапалы или «Защитники Учения». Существует множество видов Дхармапал. Высшие среди них - это просветленные существа, сознательно, из сострадания, принявшие гневный облик для защиты учения от нападок недругов и искажений, для помощи практикующим и предостережения их от ошибок. Дхармапала-ми стали также многие могущественные божества, которых укротил Падмасамбхава и связал строгими обязательствами. Кроме того, есть большое количество непросветленных защитников. Поскольку согласно тибетским представлениям свои духи-охранители есть у каждой местности - - горы, реки, озера и даже дерева, то этот разряд пантеона наиболее многочисленный. Существует детальная классификация всех духов на восемь классов и множество подклассов. Буддизм не запрещает делать подношения и использовать этих мирских духов, если практикующий понимает это как искусное средство для достижения временных целей, только помогающее осуществлению высшей цели - - окончательного просветления.

В число восьми основных дхармапал входят гневные проявления главных Бодхисаттв и божества, укрощенные Падмасамбхавой. Дхармапал можно узнать по красным волосам, ореолу из огня и короне, состоящей из 5 черепов.

Во многих школах тибетского буддизма главным защитником является Махакала(«Великий Черный») - гневная форма Бодхисаттвы Авалокитешвары. Существует всего 75 его форм — двурукая, четырехрукая, шестирукая, с супругой и даже Белый Махакала. Махакала втаптывает ногами демонов и держит в руках различные устрашающие атрибуты - капалу, трезубец и др.

Хаягрива или «Лошадиноголовый» изображается с головой лошади в волосах. Он является гневной формой Будды Амитабхи и защищает священные тексты. Хаягриву изображают, как правило, с 3 лицами, 6 руками, 4 ногами и иногда с огромными крыльями. Он носит корону из черепов, и под поясом из голов у него одета тигриная шкура. Символы Хаягривы - трезубец, лассо и дубина.