Будут говорить обитатели Рая: «Вон те – это спасенные Милосердным. Он ввел их в рай без какого-либо деяния или блага, совершенными ими».

Они скажут: «О, Господь наш! Ты дал нам то, чего никогда не давал другим!»

И ответит им Господь: «Поистине, есть у Меня для вас то, что лучше этого!»

Воскликнут они: «О, Господь наш, что же лучше всего этого?!»

Скажет АЛЛАh: «Мое довольство вами, и никогда Я не буду гневаться на вас!»

Выверка хадиса:

Цепочка передатчиков этого хадиса достоверная согласно условиям Бухари и Муслима.

Это версия ‘АбдурРОЗЗАКЪа от Ма‘мара.

Через ‘АбдурРОЗЗАКЪа его передал Ахмад (3/94), Насаи (2/271), Ибн Маджа (60), Ибн Хузайма в «Тавхиде» (184, 201, 212), Ибн Наср Марвази в «Та‘зиму кодрис-солат» (276).

‘АбдурРОЗЗАКЪу (в передаче этого хадиса) последовали:

Мухаммад ибн Савр, от Ма‘мара; он не привел текст (хадиса), лишь сказав: «похожий». Он имел в виду хадис Хишама ибн Са‘да, выверка которого следует далее.

Ма‘мару в передаче этого хадиса следует группа передатчиков.

Во-первых. Са‘ид ибн Абу Хиляль со слов Зайда ибн Асляма, более полный текст, начало которого: «Испытываете ли вы трудность в видении солнца и луны?» и затем следует длинный хадис. Его передал Бухари (7439), Муслим (1/114-117), Ибн Хузайма (с.201), Ибн Хиббан (7333 – «Ихсан»).

Во-вторых.Хафс ибн Майсара от Зайда. Передал Абу Авана (1/181-183) полный текст, а также Ибн Хузайма (с.200), Хаким (4/582-584) и назвал его достоверным; также Муслим (1/17), только он не передал его текст, а передал текст, похожий на текст версии Хафса ибн Майсары.

Зайду в передаче этого хадиса следуют:

Сулейман ибн ‘Амр ибн ‘Убайд аль-‘Атвари - один из сыновей Лайса. Он был под опекой Абу Са‘ида. Он сказал: «Я слышал, как Абу Са‘ид аль-Худри говорил: «Я слышал, как посланник АЛЛАhа, да благословит и приветствует его АЛЛАh, говорил …» и упомянул хадис в похожем виде, но короче и с тремя дополнениями. Его передал Ахмад (3/11-12), Ибн Хузайма (с.211), Ибн Абу Шайба в «Мусаннафе» (13/186/16039). От него передал Ибн Маджа (4280) и Ибн Джарир в «Тафсире» (16/85), Йахйа ибн Са‘ид в «Заваидуз-зуhд» (с.448/1268), Хаким (4/585) и сказал: «Цепочка пердатчиков достоверна по условиям Муслима»! И Заhаби переписал (это) в его пользу!! Однако он только хасан (хороший), поскольку в нем есть Мухаммад ибн Исхак, и он явно указал на пересказ этого хадиса.

Фикх данного хадиса.

После указания на то, что этот хадис является согласованным (муттафакун ‘аляйh) между Бухари и Муслимом, а также другими авторами «Сахихов», «Сунанов» и «Муснадов», я скажу следующее:

В этом хадисе содержится много большой пользы. Среди этого: заступничество верующих праведников за своих братьев, совершавших молитву, но введенных в ад за свои грехи. Затем (их заступничество) за других, ниже их положением в зависимости от различия силы их веры. Затем Всеблагой и Всевышний АЛЛАh окажет милость по отношению к остальным верующим, находящимся в аду и выведет их из ада без единого деяния и блага, которое они совершили.

Некоторые подумали, что под отрицанием блага имеется в виду возможность выхода из ада тех, кто не придерживался единобожия! Хафиз (Ибн Хаджар) сказал в «Фатхе» (13/429): «Это отвергается тем, что под благом понимается все, кроме основы утверждения двух свидетельств, на что указывает остальная часть этого хадиса».

Я говорю (Альбани): К этому также относятся слова посланника АЛЛАh, да благословит и приветствует его АЛЛАh, в длинном хадисе Анаса о заступничестве: «Будет сказано: «О Мухаммад, подними голову и говори - будешь выслушан, проси – будет тебе дано, заступайся – заступничество твое будет принято». Я скажу: «О, Господь, позволь мне (заступиться) за тех, кто говорил: «Нет божества, достойного поклонения, кроме АЛЛАhа». (АЛЛАh) ответит: «Клянусь Своим Могуществом, Величием, Высокомерием и Величеством, Я непременно выведу оттуда того, кто говорил: «Ля иляhа илля ЛЛАh». Передали Бухари и Муслим, этот хадис выверен в «Зилялуль-джаннаh» (2/296).

Также другой цепочкой от Анаса: «… И АЛЛАh завершит расчет людей, и введет остальных из моей общины в ад. Тогда обитатели ада будут говорить: «Какую пользу принесло вам поклонение Могучему и Великому АЛЛАhа, не придавая Ему ничего в сотоварищи?» Тогда Могучий и Великий скажет: «Клянусь Своим Могуществом, Я непременно освобожу их от ада». И Он отправит к ним (ангелов), и их выведут (оттуда). Они будут сгоревшими, и их введут в реку жизни, и они прорастут…». Передали Ахмад и другие с достоверной цепочкой. Он также выверен в «Зиляль» под хадисом №844. Он усиливается хадисами № 843(той книги) и хадисом в «Фатхе» (11/455). В хадисе (Абу Са‘ида) содержится опровержение суждению Ибн Абу Джамры из слов посланника АЛЛАhа, да благословит и приветствует его АЛЛАh: «(Огонь) не покрыл лицо», и похожих слов из следующего хадиса: «кроме окружности лиц». (Ибн Абу Джамра считал:) «Не молившийся мусульманин не выйдет {из ада}, ибо у него нет признаков молитвы (на лице, из-за чего огонь не покроет лицо, и их можно будет узнать по признакам на лицах)». Хафиз (Ибн Хаджар) опроверг его следующими словами («Фатх» 11/457): «Однако, это можно объяснить, что они выйдут в горсти (, которую возьмет АЛЛАh), согласно общим словам: «они не совершали ничего хорошего», и это упомянуто в хадисе Абу Са‘ида, который следует далее в книге «Единобожия»». Т.е. (Ибн Хаджар) имел в виду данный хадис.

Однако Хафиз не заметил, что в самом этом хадисе содержится опровержение Ибн Абу Джамре с другой стороны: когда верующие заступятся перед АЛЛАhом за своих молившихся, постившихся и совершавших другие действия братьев в первый раз, выведут их из ада по их признакам (деяний на теле). Когда же они заступятся в другой раз, и (оттуда) выведут много народу, среди которых явно не будет молившихся, у них будет из благого лишь вера. И это явно, и не скрыто ни для кого, если того пожелает АЛЛАh.

Обсуждение.

В этом хадисе содержится убедительный довод в пользу того, что если оставивший молитву мусульманин умрет, свидетельствуя о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме АЛЛАhа, то он не останется в аду навечно с многобожниками. В этом содержится сильный аргумент за то, что этот человек будет в воле Всевышнего АЛЛАhа: «Поистине, АЛЛАh не прощает придания Ему в сотоварищи, и прощает все остальное, кому пожелает».

Имам Ахмад передал в «Муснаде» (6/240) хадис, явно свидетельствующий об этом от ‘Аиши, возведенный к пророку, да благословит и приветствует его АЛЛАh: «Книги записей у АЛЛАhа трех видов…». В нем также говорится: «Однако запись, из которой АЛЛАh ни чего не прощает, так это придание АЛЛАhу сотоварища. АЛЛАh, Всемогущ он и Велик сказал: «Кто придал АЛЛАhу сотоварища, тому АЛЛАh запретил рай[29]». А книга записей, на которую АЛЛАh не обращает нисколько внимания, так это несправедливость раба к себе самому относительно того, что между ними и его Господом из оставления поста, или оставления молитвы. Ибо поистине, АЛЛАh, Всемогущий Он и Великий, прощает это, если пожелает…». Хаким назвал его достоверным. И хотя по моему мнению это не так, как я разъяснил в «Тахриджут-Тахавийа» (с.367, 4-издание), но он усиливается обсуждаемым нами достоверным хадисом.

После осведомления с вышеуказанным – о мой брат мусульманин – поистине меня удивляет, что почти не заканчивается неосведомленность большинства авторов, которые широко описывают этот важный вопрос в своих книгах: является ли неверным оставляющий молитву из-за лени или нет? Все они[30] остались в неведении – как тебе было видно – от этого достоверного хадиса, с согласием его достоверности Бухари, Муслима и других! Его не упомянули те, в чью пользу он является доводом, и не ответили на него те, против кого он является аргументом. В частности, Имам Ибн аль-Къаййим, да смилостивится над ним АЛЛАh. Поистине, он в своей книге «Молитва» вместе с широким описанием доводов разногласящих сторон и их ответов на доводы каждого из них, не упомянул этот хадис в доводах запрещающих обвинение в неверии. Он упомянул об этом лишь с недостаточной краткостью, которая не выявляет ясный довод в пользу того, что заступничество включает в себя также оставившего молитву.

Этот священный текст является убедительным в данном вопросе, который должен прекратить споры в этом вопросе между людьми знания, которые единогласны в отрицании обвинения в неверии людей из общины Мухаммада, да благословит и приветствует его АЛЛАh, которые совершают большие грехи.

Ибн аль-Къаййим, да смилостивится над ним АЛЛАh, пишет[31]: «Поистине, неверие бывает двух видов: неверие действия, неверие отрицания и убеждения. Неверие действия подразделяется на то, что противоречит вере, и то, что не противоречит. Поклонение идолам, пренебрежение свитком Къур`ана, убийство пророка и его оскорбление противоречат вере. Однако вынесение решения не тем, что ниспослал АЛЛАh, оставление молитвы, однозначно, что это неверие действия».

Я говорю (Альбани): К подобному обобщению имеется замечание, ибо иногда это может быть неверием убеждения, если (оставление молитвы) связано с тем, что указывает на испорченное убеждение, как высмеивание молитвы и молящихся, выбор смерти перед молитвой, если правитель призовет его к молитве (и поставит перед выбором молитвы или казни).

Затем (Ибн аль-Къаййим), да смилостивится над ним АЛЛАh, сказал: «Нельзя отрицать название неверия (от кого-либо), после того, как АЛЛАh и Его посланник обобщили его против (него). Однако это неверие действия, а не неверие убеждения. Поистине, посланник АЛЛАhа, да благословит и приветствует его АЛЛАh, отрицал веру прелюбодея, вора, пьющего опьяняющие напитки, того, от чьего бедствия не безопасен его сосед. И поскольку (посланник АЛЛАhа, да благословит и приветствует его АЛЛАh,) отверг от него название веры, он является неверным с точки зрения действия, но неверие отрицания и убеждения от него отрицается».

Я говорю (Альбани): Я считаю, что неправильно в этих примерах, останавливаясь на священном тексте, обобщать название неверия, и говорить, например: «кто совершил прелюбодеяние, тот неверный». И о других, которые описаны в хадисе качеством неверия. Тем более нельзя говорить: «Неверный, чья кровь дозволена»!

Затем (Ибн аль-Къаййим), да смилостивится над ним АЛЛАh, сказал после упоминания хадиса: «Оскорбление мусульманина является распутством, а сражение с ним – неверием[32]»: «Известно, что посланник АЛЛАhа, да благословит и приветствует его АЛЛАh, имел в виду лишь неверие действия, а не убеждения, а это неверие, которое вовсе не выводит из лона Ислама и всей мусульманской нации. Так же, как прелюбодей и вор не выходит из мусульманской нации, хотя от него было отвергнуто название веры. Эта подробность является словами сподвижников, которые лучше всех в общине знают Книгу АЛЛАhа, Ислам, неверие и их условия».

Затем (Ибн аль-Къаййим) упомянул известное сообщение от Ибн ‘Аббаса о толковании слова Всевышнего АЛЛАhа: «Кто не выносит решение по тому, что ниспослал АЛЛАh, те являются неверными». (Ибн ‘Аббас) сказал: «Это не неверие, с которым уходят (из религии)». У Хакима есть дополнение: «Это не неверие, которое выводит из (мусульманской) нации, а неверие, ниже того неверия».

Он же (2/313) и Заhаби назвали его достоверным. Это ломает спину группе такфира[33] и им подобных в заблуждении.

Затем (Ибн аль-Къаййим), да смилостивится над ним АЛЛАh, сказал: «Целью здесь является то, что отрицание веры оставляющего молитву более уместно, чем отрицание веры совершившего большой грех, и отрицание названия Ислама от него более уместно, чем отрицание от того, от чьей руки и языка мусульмане не находятся в безопасности. Поэтому оставляющий молитву не называется мусульманином или верующим, даже если у него есть часть Ислама или веры».

Я говорю (Альбани): Имеется замечание к отрицанию этого названия у оставившего молитву, ибо Всевышний АЛЛАh назвал выступившую против мусульман группу «верующими» в известном аяте: «И если две группы верующих сразятся, то примирите их…», вместе со словами посланника АЛЛАhа, да благословит и приветствует его АЛЛАh, в предыдущем хадисе: «сражение с ним – это неверие». (Если придерживаться этой логики, то) так же как и отнесение неверия к оставившему молитву отрицает от него имя мусульманина, так и отнесение неверия к выступившему против мусульман с оружием должно отрицать его имя мусульманина, не говоря уже об имени «верующий»! Однако это далеко от истины[34], только если не иметь в виду, что отрицается «совершенный мусульманин».

Затем (Ибн аль-Къаййим), да смилостивится над ним АЛЛАh, сказал: «Конечно, остается вопрос: «Даст ли ему пользу то, что остается у него от веры, чтобы не остаться в аду навечно?» На это можно ответить: «Если он оставил деяние, которое не является условием действительности и значимости остатка веры, то ему поможет (этот остаток веры). Если же это оставленное деяние является условием его остатка веры, то (остаток его веры) не поможет». Но является ли молитва условием действительности веры? Это и есть тайна этого вопроса».

Я говорю (Альбани): Затем (Ибн аль-Къаййим), да смилуется на ним АЛЛАh, указал на доводы, которые привела первая группа – сторонники обвинения в неверии, а затем сказал: «Это указывает на то, что от раба (АЛЛАhа) ничего не принимается из деяний, если не будет молитвы».

Я говорю (Альбани): И мне стало ясно, что после обсуждения о разделении между неверием действия и неверием убеждения и о том, что мусульманин не выйдет из (мусульманской) нации из-за неверия действия, Ибн аль-Къаййим не смог вынести решение в пользу первой группы сторонников обвинения в неверии, хотя он и привел много доводов в их пользу. Ибо все эти доводы указывают на то, что это – неверие действия!

И поэтому, в конце концов, он прибегнул к вопросу: «Принесет ли ему пользу его вера? Является ли молитва условием действительности веры?»

Я говорю (Альбани): Каждый, кто поразмыслит над ответом на этот вопрос, придет к мысли, что отклонился от этого к мнению, что праведные деяния не принимаются без молитвы! Так, где же ответ на вопрос о том, является ли молитва условием действительности веры? Или: является ли молитва не только условием совершенства веры (, но и условием ее действительности)?

Ибо, поистине, по мнению приверженцев сунны[35], все праведные деяния являются условием совершенства (веры) в отличие от хариджитов и му‘тазилитов, которые считали совершивших большие грехи остающимися в аду навечно, а хариджиты явно считали их неверными. Если кто-либо скажет, что молитва является условием веры, и оставляющий молитву останется навечно в аду, то его слова совпадут с некоторыми словами хариджитов. Самое опасное, что это противоречит хадису о заступничестве, как было указано выше.

Скорее всего, Ибн аль-Къаййим, да смилостивится над ним АЛЛАh, уклонившись от этого ответа, желал указать читателю, на важность молитвы в Исламе с одной стороны, и с другой стороны – на то, что нет доказательств тому, что она является условием действительности веры. На это указывает то, что, по его мнению, оставивший молитву из-за лени не становится неверным, если только нет указаний на то, что вместе с оставлением молитвы он совершил неверие убеждения; и только в этом случае он становится неверным, выходящим из (мусульманской) нации, как я указал на это выше. И на это указал Ибн аль-Къаййим в конце этого раздела.

И в таком духе необходимо понимать все доводы обвиняющих оставляющего молитву в неверии: оставление молитвы и отказ от ее выполнения при наличии угрозы смерти от правителя. Этим совмещаются доводы спорящих сторон, и они приходят к единому слову: простое оставление молитвы не превращает его в неверного, ибо это неверие действия, а не неверие убеждения, как на это указал Ибн аль-Къаййим.

Этого мнения придерживался и шейхуль-ислам Ибн Таймия, да смилостивится над ним АЛЛАh, который сказал в «Маджуму‘уль-фатава» (22/48), когда его спросили об оставившем молитву без уважительной причины: мусульманин ли он в этом случае?! Он упомянул о том, что, по мнению большинства ученых он подвергается казни и сказал:

«Если он терпит (, не возвращаясь к молитве,) это до тех пор, пока не подвергнется смертной казни, то подвергается ли он казни в качестве неверного и вероотступника, или в качестве грешника, как грешники мусульман?! На этот счет имеется два известных мнения. От Ахмада было передано два сообщения. Если он признает в душе молитву, веря в ее обязательность, но продолжает оставлять ее до тех пор, пока не будет казнен, то (подобное действие) неизвестно среди людей и их обычаев. Поэтому он никак не останется в Исламе, ибо неизвестен (случай), когда кому-либо верящему в обязательность молитвы говорят: «Молись или будешь убит», и он продолжает оставлять молитву с признанием ее обязательности. В этом случае он никак не останется в Исламе. Когда человек не молится до тех пор, пока не будет казнен, то он не является в душе признающим обязательность молитвы, и согласно единогласию мусульман, он является неверным. Как было приведено много сообщений от сподвижников о неверии подобного человека. На это указывают также священные тексты, как слова посланника АЛЛАhа, да благословит и приветствует его АЛЛАh:

«Между рабом (АЛЛАhа) и неверием есть лишь молитва». Передал Муслим[36]».

Именно так надо понимать слова имама Ахмада[37], которые широко распространены некоторыми его последователями поздних поколений: слова о неверии оставившего молитву без разъяснения подробностей. Его слова указывают на противоположное этому, потому, что не противоречат этому достоверному хадису. Как они могут противоречить ему, когда он передал его в «Муснаде», так же как он передал хадис ‘Аиши с похожим смыслом, как было указано выше?!

Его сын ‘АбдуЛЛАh упомянул в своем «Масаиле» (с.55), сказав: «Я спросил своего отца – да смилуется над ним АЛЛАh – о преднамеренном оставлении молитвы?» Он сказал: «… тот, кто оставляет ее и не молится, и тот, кто молится не вовремя, его призывают (к молитве) трижды; и если он совершает молитву (то оставляется в покое), в противном случае же его казнят, и, по моему мнению, он находится в положении вероотступника…».

Я говорю (Альбани): Это является доказательством от имама Ахмада, что он не считал неверным лишь по простому оставлению молитвы.

(Он считал его неверным) только если тот отказывается совершить молитву, зная, что будет казнен, если не будет молиться. Причиной (неверия) является предпочтение смерти молитве, и это указывает на то, что его неверие является неверием убеждения. И он заслужил казнь.

Подобное же упомянул аль-Маджд ибн Таймия – дед шейхуль-ислама ибн Таймии – в своей книге «Мухаррир филь-фикхиль-ханбали» (с.26): «Кто задерживает молитву из-за лени, а не из-за отрицания, ему велят совершить ее. Если же тот продолжает не молиться до окончания срока следующей молитвы, его необходимо казнить».

Я говорю (Альбани): Он назвал его неверным не из-за задержки молитвы, а лишь из-за настойчивости, основанной на отрицании. То же сказал имам Абу Джафар Тахави, да смилуется над ним АЛЛАh, в «Мушкилуль-асар» в главе, связанной с этим вопросом. Он привел кое-что из доказательств обеих групп, а затем выбрал мнение о том, что тот не становится неверным, сказав (4/228): «Доводом в пользу этого является то, что мы велим ему молиться, а неверному мы не велим совершить молитву. Если бы (оставивший молитву) был неверным, то мы велели бы ему принять Ислам, а если он принял бы Ислам, то мы велели бы ему молиться. В неосуществлении нами этого и нашем велении молиться содержится довод в пользу того, что он является из числа молящихся[38]. Поэтому пророк, да благословит и приветствует его АЛЛАh, велел преднамеренно нарушившему пост одного дня совершить предписанное искупление, содержащее пост. А пост требуется лишь от мусульман. Когда человек, ставший мусульманином, признает Ислам и принимает то, что Ислам обязывает, как пятикратная молитва, пост в месяц Рамадан, он является мусульманином. Так же и неверным он становится отрицанием этого. И он не становится неверным оставлением (подобного деяния) без его отрицания, и он не становится неверным, до тех пор, пока является мусульманином. Его Ислам остается его признанием Ислама. Так же и его отступление (от веры) появляется лишь отрицанием Ислама».

Среди того, что подтверждает мое толкование слов имама Ахмада, имеется сообщение в книге «аль-Инсаф фи ма‘рифатир-роджих миналь-хилафи ‘ала мазhабиль-имамил-мубаджаль Ахмад ибн Ханбаль» шейха ‘Аляуддина аль-Мардави. Он, да смилуется над ним АЛЛАh, комментируя вышеуказанные слова Ахмада: «Его призывают (к молитве) трижды», сказал (1/402): «Призывающим здесь является правитель или его заместитель. Если тот оставил много молитв до того, как его призвали (прекратить это), то нет обязательства его казни, и он не становится неверным, согласно верному мнению (ханбалитского) мазhаба, и этого придерживается большинство наших товарищей[39], и на этом остановились многие из них».

Среди тех, кто выбрал это мнение – Абу ‘АбдуЛЛАh ибн Батта, как об этом упомянул шейх Абуль-Фарадж ‘АбдурРОХМАН ибн Къудама аль-Макъдиси в своей книге: «Шархуль-кабир ‘аляль-Мукни‘» («Большой комментарий к книге «аль-Мукни‘ имама Муваффикиддина аль-Макъдиси») (1/385), и добавил, что он отверг слова тех, кто обвинил в неверии. Абуль-Фарадж сказал: «Это мнение большинства богословов, среди них Абу Ханифа, Малик, Шафи’и».

Затем он привел в доказательству этому много хадисов, большая часть которых имеется у Ибн аль-Къаййима. Среди них – хадис ‘Убады, приведенный в словах Ибн Таймии. После него он сказал: «Если он был бы неверным, то не подпадал бы под волю (АЛЛАhа о прощении или наказании)».

Затем Абуль-Фарадж сказал: «И это потому, что это является единогласием мусульман. Поистине, мы не знаем, чтобы в каком-либо веке оставившего молитву не обмывали, не совершали по нему заупокойную молитву, и запрещали наследовать его наследство. И в этом нет различия между большим количеством оставленных молитв (и их малочисленностью). Если бы он стал неверным, то (соответствующие) решения имели бы место. Мы также не знаем разногласий в том, что оставивший молитву обязан ее восполнить[40], но имеются разногласия о восполнении молитв вероотступником. Однако предыдущие хадисы (он имеет в виду хадисы, которые обвиняющие в неверии приводят в качестве довода, как хадис: «Между человеком и неверием (преграда) – оставление молитвы»), то они имеют смысл ужесточения и уподобления неверным, а не истинный смысл (неверия). Подобно словам пророка, да благословит и приветствует его АЛЛАh: «Оскорбление мусульманина – распутство, а сражение с ним – неверие»… Это больше всего похоже на ужесточение угрозы наказания.

Наш шейх, да смилуется над ним АЛЛАh(, он имеет в виду Муваффикуддина аль-Макъдиси,) сказал: «Это наиболее верное мнение из двух мнений. А лучше всего об этом известно АЛЛАhу».

Я говорю (Альбани): Это привел шейх Сулейман ибн Шайх ‘АбдуЛЛАh ибн Шайх Мухаммад ибн ‘АбдульВАhhАБ, да смилуется над ним АЛЛАh, в своем примечании к «аль-Мукни‘» (1/95-96) Ибн Къудамы, подтвердив его (слова).

Имам Шаукани явно обвинил в неверии преднамеренно оставившего молитву в «Сайль аль-Джарор» (1/292), и сказал, что тот заслуживает смертной казни, которую обязан осуществить правитель мусульман. Однако вместе с этим он разъяснил в «Найль аль-Аутаре», что он не имеет в виду неверие, которое не прощается. Он сказал после приведения слов ученых и их разногласий, а также кое-чего из их доводов (1/154-155): «Истина состоит в том, что он является неверным, которого необходимо казнить, но его неверие (утверждается) тем, что хадисы достоверно сообщают, что Законодатель назвал его этим именем (!), и сделал молитву преградой между человеком и дозволенностью обобщенного названия его этим именем (неверия). И из оставления молитвы вытекает дозволенность данного обобщенного названия.

Однако некоторые противоречия, которые привела первая группа (спора) не обязывают нас (принять их мнение), ибо мы говорим:

«Нет препятствий для того, чтобы некоторые виды неверия не были бы преградой для прощения и заслуженного заступничества, подобно неверию приверженцев кыблы[41] из-за некоторых грехов, которые Законодатель назвал неверием. Нет убежища в тех толкованиях, в которые пустились люди»[42].

Поистине, верно сказал он, да смилуется над ним АЛЛАh. Однако его мнение о дозволенности обобщенного названия «неверный» оставившего молитву, по моему мнению, не является похвальным приданием воли (человеческой речи), поскольку хадисы, на которые он указал, не имеют утверждаемого им обобщения. В них сказано лишь: «Совершил неверие»!

Я не думаю, что кто-либо разрешает образовывать из этого глагола причастие действительного залога[43] и говорить о нем: «неверный». Ибо в этом случае необходимо будет обобщать это название (неверный) относительно каждого, о ком было сказано: «совершил неверие», как клянущегося не АЛЛАhом, сражающегося с мусульманином, отвергающего свое происхождение и тому подобное, приведенное в хадисах.

Да, если бы восходящее к пророку, да благословит и приветствует его АЛЛАh, сообщение от Ибн ‘Аббаса, переданное Абу Йа‘лой (2349) и другими, было бы достоверным: «Уз Ислама и его оснований – три. На них основан Ислам. Кто оставит одно из них, тот является неверным по отношению к этому (основанию), и его кровь дозволена: свидетельство «ля иляhа илля ЛЛАh», обязательная молитва и пост в месяц Рамадан».

Я говорю (Альбани): Если бы это было достоверным, то стало бы очевидным доводом дозволенности обобщенного названия («неверия») оставившего молитву. Однако оно недостоверно, как я разъяснил это в «Сильсилятуд-да‘ифа[44]» (94).

Вывод: простое оставление (молитвы) не может быть доводом для обвинения мусульманина в неверии. Он только грешник, и его дело – в воле АЛЛАhа: если Он пожелает, то подвергнет его мучению, а если захочет, то простит. И хадис, который является основой данной книги, является священным текстом, явно свидетельствующим об этом, и его отвержение не является правильным.

А тот, кого призвали к молитве и пригрозили смертью, если он не ответит на призыв, и (в конечном итоге) совершат казнь, то, очевидно, что он является неверным, кровь которого дозволена, над ним не совершается заупокойная молитва, и его не хоронят на кладбище мусульман. И тот, кто обобщенно называет его неверным, ошибается. Тот, кто обобщенно отрицает неверие, (также) ошибается. А верным является подробное (разграничение).

Самое большое, чего я боюсь, так это торопливость некоторых ярых невежественных приверженцев (мнения) в отвержении достоверного хадиса, по причине того, что он является очевидным доводом в пользу того, что оставляющий молитву из-за лени и признающий ее обязательность, подпадает под общность слов Всевышнего АЛЛАhа: «… и простит все остальное, кому пожелает». Как это сделали, в конце концов, некоторые в 1408 году hиджры. Они стали опровергать некоторые хадисы из первой сотни книги «Сильсилятуль-ахадисис-сахиха», из них – хадисХузайфы ибн Йамана, да будет доволен им АЛЛАh, (87): «(Посланник АЛЛАhа, да благословит его АЛЛАh и приветствует, сказал:) «Ислам сотрется, как стирается узор одежды, так что люди ничего не будут знать ни о посте, ни о молитве, ни о жертвоприношении, ни о милостыне. И Книга Могучего и Великого АЛЛАhа исчезнет в одну ночь, и на Земле не останется ни одного аята от него. Только останется группа людей из стариков и старух, говорящих: «Наши отцы говорили это слово: «Нет божества, достойного поклонения, кроме АЛЛАhа», поэтому мы и произносим его». (Силя ибн Зуфар) сказал: «Чем же им поможет свидетельство, в то время как они не знали, ни молитвы, ни поста, ни жертвоприношения, ни милостыни?» Тогда Хузайфа отвернулся от него. Затем (Силя) повторил ему свой вопрос трижды, и каждый раз Хузайфа отворачивался от него. Затем он повернулся к нему на третий раз и сказал: «О Силя! Это спасет их от ада» три раза».

Я говорю (Альбани): Они написали три большие страницы для того, чтобы назвать этот хадис слабым и отвергнуть мое удостоверение данного хадиса. Но они не нашли (ничего) подходящего, чтобы назвать его слабым, кроме лишь того, что он является сообщением Абу Му‘авии ибн Хазима аз-Зорира, и привели довод о том, что он имел мурджиитские воззрения! И что данный хадис совпадает с новшеством мурджиитов!

Это является одним из совершенных невежеств, но здесь не место для его разъяснения, кроме лишь краткого упоминания. Ибо Абу Му‘авия, будучи заслуживающим доверия, на хадисы которого опирались Бухари и Муслим, является следуемым в передаче этого хадиса такими же заслуживающими доверие передатчиками[45], и кроме того, хадис вовсе не имеет отношения к мурджиитскому воззрению. Эти люди[46] заявили это лишь из-за невежества. Как же это может быть, когда этот хадис достоверным назвали Хаким, Заhаби, Ибн Таймия, Аскъаляни и Бусири. Неужели дело дошло того, что эти люди считают, что вышеуказанные ученые называют достоверным то, что подтверждает мурджиитские воззрения?!

Из этого достоверного хадиса берется следующая польза: невежество достигло некоторых людей, так что они не знали из Ислама ничего, кроме свидетельства.

И это не означает, что он знали об обязательности молитвы и остальных столпов и не выполняли их. Нет же, в этом хадисе нет ничего из этого.

Напротив, они были в этом вопросе, как и многие люди пустыни или новые мусульмане в странах неверия, которые не знают из Ислама ничего, кроме двух свидетельств[47].

И Ибн Таймия сказал в «Маджуму‘уль-фатава» (22/41): «Того, кто узнал, что Мухаммад - посланник АЛЛАhа, и уверовал в это, но не знал о многих сообщениях, с которыми (посланник АЛЛАhа, да благословит и приветствует его АЛЛАh,) пришел, АЛЛАh не подвергнет мучениям до тех пор, пока до того не дойдет сообщение. И поскольку Он не наказал за отсутствие веры до прихода призыва, то тем более Он не накажет за (отсутствие) некоторых условий (веры) после достижения сообщения о них. И это является путем посланника АЛЛАhа, да благословит и приветствует его АЛЛАh, в подобных случаях …».

Затем он привел прекрасные примеры, из них пример женщины с хроническими кровотечениями. Она спросила: «У меня хронические маточные кровотечения, которые препятствуют мне молиться и держать пост?» И он велел ей совершать молитву (даже) во время хронических кровотечений, и не велел ей возместить пропущенные молитвы».

Я говорю (Альбани): Эта женщина была Фатимой бинт Абу Хубайш, да будет доволен ею АЛЛАh, и хадис о ней приведен в «Сахихах» Бухари и Муслима, а также других книгах, и он выверен в книге «Сахих Абу Давуда[48]» (281).

Имеется другое сообщение от имама Ахмада, которое необходимо добавить к вышеприведенным сообщениям от него, из-за его сильной связи с ними, а также его указания на то, что оставляющий молитву не становится неверным из-за простого оставления молитвы.

‘АбдуЛЛАh, сын имама Ахмада сказал в своем «Масаиле» (с. 56/195): «Я спросил своего отца о человеке, который пропустил молитвы в течение двух месяцев?» Он ответил: «Он совершает их, припоминая те пропущенные молитвы, и продолжает молиться пока не подойдет окончание времени текущей молитвы. Затем он совершает ее, опасаясь за ее пропуск, и не пропускает уже молитвы во второй раз. Затем он возвращается к возмещению тех (пропущенных) молитв и совершает их до тех пор, пока не появится опасение пропуска следующей молитвы. (Это продолжается,) если только это не будет слишком много для него, или он является тем, кто зарабатывает себе на жизнь. Он совершает молитву до тех пор, пока не появится необходимость заработать на жизнь. Затем он опять возвращается к молитве. Его молитва не будет действительна, пока он помнит о (пропущенной) предыдущей обязательной молитве. Он возвращается к ней также тогда, когда вспоминает о ней во время молитвы».

Уважаемый читатель, видишь ли ты, что в речи имама Ахмада имеется лишь то, что указывает на его предыдущее удостоверение того, что мусульманин не становится неверным из-за простого оставления молитвы? Даже (здесь говорится о пропущенной) молитвах двух месяцев! Он даже разрешил отстрочить возмещение их из-за необходимости заработать на жизнь!

На мой взгляд, это указывает на два аспекта:

Первый, который был приведен выше, о том, что этот человек остается в Исламе, хотя и не освободился от обязанности возмещения всех необходимых пропущенных молитв.

Второй: то, что решение возмещения отличается от решения исполнения молитвы, ибо я не думаю, что имам Ахмад, и даже тот, кто ниже его по знаниям, разрешит оставлять молитву из-за необходимости заработать на жизнь. А лучше всего об этом известно Пречистому от недостатков АЛЛАhу.

Знай, о мой брат мусульманин, что эти сообщения от имама Ахмада и те, которые имеют подобный смысл, являются теми, на которые должен опираться каждый мусульманин для себя, в первую очередь, и для имама Ахмада в частности, согласно его словам, да смилуется над ним АЛЛАh: «Если хадис достоверен, то это – мое мнение[49]». Особенно, если другие сообщения от него противоречат тому, что мы привели выше, имея сильную неясность. Это можно видеть в «Инсаф» (1/327-328) и других авторитетных книгах.

Вместе с неясностью, в этих сообщениях нет ничего явного, свидетельствующего о том, что мусульманин становится неверным из-за простого оставления молитвы.

И если дело обстоит так, то надлежит сообщения с не разграниченным смыслом понимать сообщениями с разграниченным смыслом. И тогда становится ясным цель (имама Ахмада), да смилуется над ним АЛЛАh, о которой мы привели слова от его сына ‘АбдуЛЛАhа.

Даже если представить, что имеется очевидное сообщение от него о неверии из-за простого оставления молитвы, то необходимо оставить его и придерживаться других сообщений, соответствующих этому достоверному и очевидному хадису о выходе оставившего молитву из ада из-за его веры, даже если ее будет на вес пылинки.

На это мнение явно указали многие правые[50] ученые ханбалитской школы, как Ибн Къудама аль-Макъдиси, как было приведено выше от Абуль-Фараджа. Цитата из слов Ибн Къудамы[51]:

«Если он оставит что-либо из пяти поклонений из-за халатности, то не становится неверным». Так сказано в «Мукни‘», и подобное сказано в «Мугъни‘» (2/298-302) в его большом исследовании, в котором он упомянул доводы каждой стороны, а затем остановился на том, что имеется в «Мукни‘».

И это - истина, в которой нет сомнения, и этого придерживался автор «Шархуль-кабир» и «Инсаф», как было упомянуто выше.

И если тебе стало ясно достоверное слово Ахмада, это не отвергается тем, что привел Субки в биографии имама Шафи’и, когда он сказал в «Тобакатуш-шафи‘ийатил-кубро»(1/220):

«Передается, что Ахмад поспорил с Шафи’и об оставившем молитву, и Шафи’и сказал ему: «О Ахмад, ты говоришь, что он станет неверным?» (Ахмад) ответил: «Да». (Шафи’и) сказал: «Если он – неверный, то чем же он войдет в Ислам?» (Ахмад) ответил: «Он скажет: «Ля иляhа илля ЛЛАh, Мухаммадур-росулюЛЛАh». (Шафи’и) сказал: «Так этот человек продолжает повторять это свидетельство, и он не оставлял его». Тогда (Ахмад) сказал: «Он станет мусульманином, совершив молитву». (Шафи’и) сказал: «Молитва неверного недействительна, и он не считается мусульманином из-за (совершения) молитвы», Тогда Ахмад остановился и промолчал[52]»!!

Я говорю (Альбани): Это не является опровержением имаму Ахмаду[53], да смилуется над ним АЛЛАh, из-за двух аспектов:

Первый заключается в том, что это сообщение не достоверно[54], ибо Субки, да смилуется над ним АЛЛАh, указал на это словами: «хукийа» – «передается», и это сообщение оборванное (мункати‘).

Второй: это сообщение основано на том утверждении, что Ахмад считал просто оставившего молитву неверным, но это недостоверно – как разъяснено выше.

Это является лишь опровержением некоторым шейхам, которые не перестают говорить о неверии просто оставившего молитву. Дайте время, и они скоро откажутся от своих слов, после того, как увидят этот достоверный хадис, слова Ахмада и других имамов ханбалитского мазhаба.

Поистине, обвинение в неверии мусульманина за его действие недозволенно до тех пор, пока не будет выявлено, что он является отрицающим, например, предоставлением ему выбора между молитвой и смертью, как было указано выше.

В этой связи меня поражает то, что сообщил Хафиз в «Фатхе» (12/300) от Гъаззали, что он сказал: «То, чего следует остерегаться, так это обвинения в неверии до тех пор, пока не найдется для него основание. Ибо поистине, считать кровь мусульман, признающих единобожие, дозволенным является ошибкой. И ошибка оставления тысячи неверных живыми легче ошибки пролития крови одного мусульманина».

Поистине, казнь оставившего молитву после призыва его к ней введена лишь по явной мудрости: может быть он покается, если был верующим в молитву. Если же он предпочтет смерть молитве, то это указывает на то, что он оставил ее из-за ее отрицания, и умрет в этом случае неверным, как выше упоминалось от Ибн Таймии. Однако это невозможно, к сожалению, осуществить в наши дни.

Так пусть же ученые довольствуются теоретическим решением этого вопроса, которого придерживается большинство имамов мусульман в отрицании неверия оставившего молитву, если он верит в ее (обязательность).

Замечание:

Выше были приведены слова Ибн Къудамы (с.59), да смилостивится над ним АЛЛАh. Удивительно, что он упомянул хадис, который в случае достоверности решительно остановил бы данный спор. В нем сказано, что один из вольноотпущенников ансаров умер, и он молился и оставлял молитву. И, несмотря на это посланник АЛЛАhа, да благословит и приветствует его АЛЛАh, велел обмыть его, совершить над ним заупокойную молитву и похоронить! Этот хадис из-за слабости и неприемлемости я привел в своей книге «Сильсилятуль-ахадисид-да‘ифа» (6036).

Второе замечание.

Через несколько дней после написания вышеприведенного некоторые мои братья уведомили меня о книге под названием «Фатхун миналь-‘азизиль-гъоффар биисбати анна тарикас-солати лайса минал-куффар» ‘Ата ибн ‘АбдульЛЯТЫФа Ахмада, и я очень сильно обрадовался этому. И моя радость увеличилась, когда я прочел ее. Мне стал ясен его научный подход, выверка хадисов со следованиями (в передаче хадисов) и усиливающими сообщениями, отделении достоверных хадисов от слабых. Да вознаградит автора этой книги АЛЛАh благом! В отличие от тех авторов, которые собирают все, что, подтверждает их мнение, не выбирая лишь достоверные хадисы. А этот брат (‘Ата) упомянул все, что за и против обвиняющих в неверии. Затем упомянул доводы своего выбора. А затем сделал совмещение между обеими группами спокойным и сильным методом. Хотя он иногда и допускал снисходительность в вынесении решения о достоверности хадиса, ссылаясь на усиливающие сообщения. Затем он проявил много усердия в совмещении между этим хадисом и достоверными хадисами, указывающими на неверие оставившего молитву. Как он сделал это с хадисом Абуд-Дарды о молитве: «… и кто оставит ее, тот выйдет из (мусульманской) нации». После указания на слабость в его цепи передачи он вернулся обратно и усилил его другими сообщениями.

Однако они на самом деле являются недостаточными свидетельствами для усиления этого хадиса. Потом он сделал странный шаг и истолковал этот выход (из нации) «выходом ниже выхода (из нации)»!!

У него есть еще другая снисходительность и толкование, как, например, о хадисе, выверенном в «Да‘ифа» (6037).

Однако истинасостоит в том, что книга, воистину, очень полезна в этом вопросе, ибо он собрал все, что связано с ним в отрицательном и положительном, приемлемом и отвергаемом аспектах без ярой приверженности в пользу кого-либо или против кого-либо.

Поистине, когда я прочел это название (книги) в предисловии его книги, я предположил, что в ней содержится данный хадис о заступничестве, ибо он является прекращающим спор для здравомыслящего человека, однако, к сожалению, он пропустил его.

(Также) он привел один хадис и указал на достоверность его некоторых цепочек передачи. Этот хадис я выверил в «Сильсилятуль-ахадисис-сахихаh» (333) более, чем тридцать лет назад: «Поистине, у Ислама есть знаки и вехи, как вехи на путях…». В этом хадисе приведено единобожие, молитва и другие столпы, известные из пяти столпов, (другие) обязательства. Затем посланник АЛЛАhа, да благословит и приветствует его АЛЛАh, сказал: «... кто уменьшит что-либо из них, то это доля Ислама, которую он оставил; кто оставит все их, тот поистине, отбросил назад Ислам».

Окончание:

Так пусть обратится к этой книге тот, кто имеет сомнение в этом вопросе, и АЛЛАh, Пречистый от недостатков, - Единственный, кто направляет на истину[55].

و سبحانك اللهم و بحمدك ، أشهد أن لا إله إلا أنت ، أستغفرك و أتوب إليك.

[1]“ Китабус-солят ва хукму тарикуhа» имама Ибн аль-Къойима, да смилуется над ним АЛЛАh.

[2] Марьям-59-60.

[3] Призрение-4, 5.

[4] Закутавшийся в одежду-42,43.

[5] Муслим (82) от Джабира, да будет доволен им АЛЛАh. [5] Передали Ахмад (5/346), Тирмизи (2623), Ибн Маджа (1079) и другие со слов Бурайды, да будет доволен им АЛЛАh. Альбани в своем примечании к «Китабуль-ийман» Ибн Абу Шайбы (с.15) сказал, что этот цепочка передатчиков этого хадиса является достоверной по условию Муслима.

[6] Передали Ахмад (5/346), Тирмизи (2623), Ибн Маджа (1079) и другие со слов Бурайды, да будет доволен им АЛЛАh. Альбани в своем примечании к «Китабуль-ийман» Ибн Абу Шайбы (с.15) сказал, что этот цепочка передатчиков этого хадиса является достоверной по условию Муслима.

[7] Передали Ибн Маджа (4034), Бухари в «Адаб аль-Муфрад» (№18) и другие. В цепочке передатчиков есть слабость, однако, степень хадиса усиливается за счет еще других хадисов. См.: «Талхисуль-хобийр» (2/148) Хафиза Ибн Хаджара и «Ирва аль-гъалиль» (7/89-91) Альбани.

[8] Если такое положение существовало в его времена, то, что же можно говорить на сегодняшний день?!

[9] Передал Абу Давуд (4203), Ахмад (2/528), Ибн Абу Шайба (10/529), Хаким (2/223) и другие с хорошей (хасан) цепочкой передатчиков. См. «Мишкат аль-Масабих» (336) и «Сахих ат-Таргиб ват-Тархиб» (139) с примечаниями Альбани.

[10] “Сайль аль-Джарор” (4/578).

[11] Бухари (10/478), Муслим (60) от Ибн ‘Умара. Похожее сообщение передано от Абу Зарра у Бухари (10/388).

[12] Пчелы-106.

[13] Здесь заканчиваются слова Имама Шаукани.

[14] “Тобакатуль-ханабиля” (1/343) и другие источники. Я написал краткий комментарий к этому завещанию под названием: «Сабибуль-мумаххид», который находится в стадии издания.

[15] См. “Ийман» Шейхуль-Ислама Ибн Таймии (с. 245) для ознакомления с сообщениями от имама Ахмада по этому вопросу, а также (эти сообщения) дальше (в тексте книги).

[16] Абу Давуд (425), Насаи (1/230) и другие. См. «Сахих Таргъиб» (366) Альбани и «Тамхид» Ибн ‘АбдульБАРРа (23/289-301), в котором содержится важное исследование.

[17] Покаяние-11.

[18] Примечание переводчика: Ибн аль-Усаймйн, да смилостивится над ним АЛЛАh, считал не выплачивающего закят неверным. Ибн Баз же, да смилостивится над ним АЛЛАh, в своих фетвах не выплачивающего закят неверным не считал.

[19] См. далее.

[20] См. “Сахих тарг]иб” (1/227).

[21] Муслим (26) от ‘Усмана, да будет доволен им АЛЛАh.

[22] Конец цитаты.

[23] Ахмад (2/213), Тирмизи (2639), Ибн Маджа (4300), Хаким (1/6, 529), Альбани в «Сильсилятуль-ахадисис-сахиха» (135) назвал его достоверным.

[24] На этот счет имеется хадис от Анаса, что пророк, да благословит и приветствует его АЛЛАh, сказал: «Кому АЛЛАh обещал награду за деяние, то Он выполнит для него. Кому Он обещал наказание, в том Он имеет выбор». Альбани назвал его достоверным в «Сильсилятуль-ахадисис-сахиха» (2463).

[25] Примечание переводчика: имеется в виду убеждение мурджиитов. Эта секта считала, что после веры грех и неисполнение деяний не вредят верующему.

[26] См. «Ийман» (112-116) шейхуль-ислама Ибн Таймии.

[27] См. “Тарикус-солат” (1-с.) уважаемого шейха Мухаммада ибн Солиха аль-‘Усаймина.

[28] Женщины-40.

[29] Трапеза-72.

[30] Ибн Наср привел его в своей книге «Большое значение молитвы», но в этом нет большой пользы, поскольку он не указал на доводы, которые были указаны выше.

[31] «Китабус-солат», с.55.

[32] См. «Гъоятуль-маром» 442, и «Тахридж Тахавийа» (369).

[33] Примечание переводчика: это группы, обвиняющие мусульман в неверии за их большие грехи.

[34] Как видно из аята, в котором сражающиеся названы верующими – примечание переводчика.

[35] См. «Фатх аль-Бари» 1/46.

[36] Конец цитаты от шейхуль-ислама Ибн Таймии. Примечание переводчика: очень важно заметить, что в сообщении от сподвижников у Тирмизи и Хакима, а также в приведенных выше сообщениях от ‘Умара, Ибн Мас‘уда сказано о том, что они не считали ничто из деяний, кроме оставления молитвы, неверием, но не сказано, что они считали этого человека неверным. Как уже приведено выше, Ибн Таймия (см. выше) сказал, что то неверие, о котором сообщено от сподвижников, становится явным тогда, когда человеку, оставившему молитву правитель ставит условие: «молитва или казнь», и тот выбирает казнь. ‘Али аль-Къари, объяснил это мнение сподвижников, как неверие действия, что приведено в «Тухфатуль-Ахвази». И ‘АбдурРОХМАН Мубаракфури там же сказал, что это указывает на единогласие сподвижников в этом вопросе. Также ‘АбдурРОХМАН Мубаракфури сказал там же, что это лишь лексическое разногласие, потому что, как большинство ученых считает, что оставивший молитву (не из-за отрицания) не останется в аду навечно и не будет лишен заступничества, так и Шаукани, называя его «неверным», не считает, что тот останется в аду навечно и будет лишен заступничества. Суйути привел в комментарии к хадису в «Сунане Насаи»: «Кто оставит молитву, тот совершит неверие» слова Байhакъи из «Шу‘ба аль-Ийман»: «Возможно, что это неверие, которое делает дозволенным кровь (оставившего молитву), но не неверие, которое возвращает его в изначальное состояние (т.е. неверие убеждения). Ибо от пророка, да благословит и приветствует его АЛЛАh, передано, что он сделал установление молитвы причиной препятствия кровопролитию». В «Нихайе» сказано: «Было сказано, что это относится к тому, кто оставил молитву, отрицая ее. Также было сказано, что здесь имеются в виду лицемеры, потому что они молились для показухи. И тогда нельзя было наказать их. И если бы они оставили молитву явно, то совершили бы (явное) неверие». Это утверждение усиливается тем, что во времена пророка () не молились лишь неверные или лицемеры. В хадисе №654 «Сахиха Муслима» (№325 данной книги) Ибн Мас‘уд сказал: «Я поистине видел (помню) нас, и оставлял (коллективную) молитву лишь лицемер, лицемерие которого было известно, или больной. (Даже) если (он) был больным, он приходил на молитву(, повиснув) между двумя людьми, до тех пор, пока не являлся на молитву». А лицемеры, как известно, дома молитву не совершали. То есть, было явно различие между неверием убеждения и неверием действия. Т.е. слова сподвижников можно понять следующим образом. Если оставивший молитву делает это из-за ее отрицания, что выявляется при его предпочтении смерти молитве, то это неверие убеждения. Как об этом сказал в приведенных выше цитатах Ибн Таймия, да смилуется над ним АЛЛАh. Если же он делает это из-за лени, не отрицая ее, и предпочитает молитву смерти, то это неверие действия. Часто сподвижники высказывали подобные обобщенные выражения. Например, в хадисе №3023 «Сахиха Муслима»: «Передается от Са‘ида ибн Джубайра, что он сказал: «Я спросил Ибн ‘Аббаса: «Поможет ли тому, кто преднамеренно убил верующего, раскаяние?» Тот ответил: «Нет». (Са‘ид ибн Джубайр) сказал: «И я прочел ему этот аят, в суре «Различение»: «Они не взывают помимо АЛЛАhа к другим богам, не убивают людей вопреки запрету АЛЛАhа, если только они не имеют права на это» (Различение-68) и до конца аята. Он сказал: «Этот мекканский аят был отменен мединским аятом: «Если же кто-либо убьет верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно» (Женщины-93). Навави в комментарии этого хадиса пишет: «От Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им АЛЛАh, имеется и другое сообщение о том, что ему поможет покаяние, и он может быть прощен, которого придерживаются все приверженцы Сунны, согласно словам Всевышнего АЛЛАhа: «Кто совершит дурное или несправедливость по отношению к себе, а затем попросит прощения у АЛЛАhа, то обнаружит(, что АЛЛАh является) Прощающим и Милосердным». Обсуждаемое же высказывание Ибн ‘Аббаса и некоторых предшественников понимается как суровый выговор за этот поступок, и использование неоднозначных слов («таврийа») для запрета подобного действия. В 93-аяте суры «Женщины» нет указаний на то, что тот, кто преднамеренно убил верующего, останется в аду навечно. В нем лишь сказано, что это является его наказанием, т.е. он заслужил этого. И АЛЛАh может простить его».

[37] О которых было сказано выше.

[38] Т.е. мусульман – примечание переводчика. См. также ниже примечание к спору, якобы произошедшему между имамами Шафи’и и Ахмадом.

[39] Товарищей по мазhабу – примечание переводчика.

[40] Напротив, этот вопрос спорный, и верным мнением является то, что он не восполняет молитвы, как это доказали шейхуль-ислам Ибн Таймия в «Маджуму‘ль-фатава» 22/46, и Ибн аль-Къаййим в «Китабус-солат»(с.72-108).

[41] Т.е. мусульман - примечание переводчика.

[42] Примечание переводчика: Т.е. Шаукани имеет в виду, что можно без толкований называть это неверием, однако это не является неверием, оставляющим его владельца в аду навечно.

[43] Т.е. «исм фа‘иль» - название совершающего действие – примечание переводчика.

[44] Примечание переводчика: автор «Тамамуль-минны» (с. 138) сказал, что в цепочке этого сообщения есть ‘Амр ибн Малик Накири, о доверии которому никто не говорил, кроме Ибн Хиббана. И даже Ибн Хиббан сказал о нем: «Допускал ошибки и передавал сообщения гъариб (странные, одиночные сообщения, на каждом уровне цепочки передатчиков есть лишь один передатчик)». Еще он сказал: «Принимаются его сообщения, кроме сообщений его сына с его слов». Поэтому его гъариб сообщения не принимаются. То, что передал Мунави о том, что Заhаби в своей книге «Кабаир» назвал это сообщение достоверным, не является достоверным. Кроме того, даже если оно было бы достоверным, скорее всего, оно является «мавкуф» - словами Ибн ‘Аббаса, ибо один из передатчиков Хаммад ибн Зайд колебался в возведении этого хадиса до пророка, да благословит и приветствует его АЛЛАh, сказав: «Я знаю лишь, что он возвел этот хадис». А решительность в возведении этого хадиса его братом Са‘идом ибн Зайдом не является доводом, как сказал Са‘ди. Насаи сказал: «Он не является сильным передатчиком». Кроме того, если один Ибн Хиббан назвал передатчика заслуживающим доверия, это не означает, что он заслуживает доверия, как я объяснил это в предисловии к данной книге. Это (правило не опираться на удостоверение Ибн Хиббана) имеет силу, (даже) если бы он ограничился словами «заслуживает доверия». А как же в нашем случае, когда он описал его, как: «делает ошибки»?! И поэтому, вероятнее всего, что Накири ошибся и возвел слова Ибн ‘Аббаса до пророка, да благословит и приветствует его АЛЛАh.

[45] См. выше.

[46] Утверждающие слабость этого хадиса – примечание переводчика.

[47] Примечание переводчика: Здесь имеется в виду, что если бы хадис подтверждал мурджиитские воззрения, то в нем было бы сообщение о том, что эти люди, зная об обязательности столпов религии, не совершали их. Ибо мурджииты считают, после веры ничего верующему не вредит: ни не совершение деяний, ни совершение грехов. В хадисе же указывается, что эти старые люди не знали вовсе о столпах религии. Кстати, Ибн аль-‘Усаймин, который считал оставившего молитву неверным, не отверг этот хадис, а ответил на него тем, что решение об этих людях относится к решению незнающих людей, т.е. за незнание люди не наказываются и не становятся неверными. Тогда возникает вопрос: Если незнание молитвы не означает неверие и отрицание, то почему оставление молитвы из-за лени при наличии знания и отсутствии отрицания молитвы должно означать неверие? В обоих случаях человек не становится неверным (по убеждению!) поскольку не имеет в душе отрицания обязательности молитвы. Если и хадис о заступничестве, который является основой данной книги, истолковывать тем, что последние выходящие из ада люди и не имеющие никаких деяний, кроме веры на вес пылинки, не знали о столпах веры, то для подобного толкования необходимо указание в священном тексте. Однако такого указания в этом хадисе нет. Вместе с этим другие хадисы о вхождении в рай знающих свидетельство, аят о прощении всего, кроме многобожия, единогласие приверженцев сунны в том, что простое совершение больших грехов не выводит мусульман из лона веры, все это указывает на то, что данный хадис о заступничестве необходимо понимать в прямом смысле, и он не нуждается в вышеуказанном истолковании. Помимо этого, отвергнутое выше толкование о том, что выходящие из ада мусульмане не знали о столпах ислама, противоречит действительности, ибо людей, зная, не совершающих деяния, значительно больше, чем тех, которые знают лишь свидетельство, которых мало. Шаукани (см. выше) и Навави в своем комментарии к «Сахиху Муслима» говорили, что в их время многие люди не совершают молитву из-за лени. А в обсуждаемом же нами хадисе сказано, что после выхода совершавших деяния мусульман из ада, поочередно из ада будут выходить группы людей, не совершавших эти деяния и их будет много.

[48] Примечание переводчика: далее были приведены другие примеры из достоверных хадисов, которые мы опустили для экономии времени.

[49] См. предисловие к книге “Молитва пророка” Альбани (с.55-56).

[50] Имеются в виду ученые, нашедшие истину – «мухаккикун» – примечание переводчика.

[51] См. книгу Бахути «Манху шифаиш-шаафи’ийн» (с.103)

[52] Примечание переводчика: На мой взгляд, это еще один важный, переломный момент в споре. Даже если подобного спора между двумя имамами и не было, этот вопрос можно задать сторонникам обвинения в неверии. И тогда станет ясно, что они противоречат сами себе. Выше об этом говорил имам Тахави. Кроме того, можно задать еще один вопрос, если после первого покаяния, тот же человек опять оставит молитву, следует ли от него требовать покаяние? Ибо насколько известно, от отошедшего от религии дважды покаяние не принимается и его надлежит казнить как отступника. В 139-аяте суры «Женщины» сказано: «Тех, кто уверовал, а затем отступился, затем уверовал, а затем отступился и тем увеличил свое неверие, АЛЛАh не простит, и не наставит (на верный) путь». Еще один вопрос в их адрес: «Что заставляет вас понимать неверие оставившего молитву, как неверие убеждения, в то время как остальные грехи, о которых сказано «совершил неверие» вы понимаете как неверие действия, а не убеждения?» Подобное понимание простого отсутствия действия без отрицания его обязательности, как неверие убеждения, противоречит не только священным текстам и убеждению приверженцев сунны, но и логике. Поэтому самым лучшим способом совмещения священных текстов на эту тему является толкование неверия оставившего молитву, как неверие действия, также как истолковываются другие хадисы о сражении с мусульманином и др. И, кроме того, это толкование соответствует убеждению приверженцев сунны о том, что большие грехи не выводят мусульманина из религии, если он не считает их дозволенными. Помимо этого, это позволяет понимать в прямом смысле хадисы о заступничестве за людей, которые не имеют ничего кроме двух свидетельств.

[53] В том, что мы сообщили о нем выше – примечание переводчика.

[54] Его привел Саййид Сабик в «Фикхус-сунне» (1/95) и промолчал о его (степени)!

[55] Примечание переводчика: Кроме того, те, кто считают неверным (т.е. считают это неверием убеждения) человека, оставившего молитву не по причине ее отрицания, отбрасывают («тарджих») священные тексты, которые указывают на то, что это неверие действия, которое не ведет вечному оставлению в аду совершившего его. Те, кто считает, что это неверие действия, которое не ведет к вечному оставлению в аду и невозможности прощения и заступничества, берут («джам‘») все имеющиеся на этот счет священные тексты. И это правило совмещения священных текстов («джам‘») всегда стоит прежде («мукаддам») правила отдачи предпочтения («тарджих») какой-либо части священных текстов, что известно среди мухаддисов и богословов. Лишь при невозможности совмещения священных текстов можно прибегнуть к «тарджих» - отдаче предпочтения какой-либо части священных текстов.