Сутры Ошо. Недостаток осознанности случается тогда, когда вы принимаете часть себя за свое истинное «Я».

Недостаток осознанности случается тогда, когда вы принимаете часть себя за свое истинное «Я».

Откладывание жизни — это единственный грех, который я могу назвать грехом.

Страх смерти — это страх жизни, которая проходит мимо вас.

Забудьте о прошлом, забудьте о будущем, есть только настоящий момент, только он и существует — проживите его сполна.

Оглянитесь вокруг: жизнь — это поток . Все находится в движении. Все течет и все меняется. Революция совершается повсюду. Изменения — единственная постоянная в нашем мире. Примите изменения, и все вдруг преобразится. Вы когда-нибудь видели волны в океане? Они рождаются, какое-то время существуют и затем растворяются, исчезают. Перемены похожи на волны.

Вы идете к морю. Что вы видите? Вы видите волны, но это всего лишь поверхность. А потом вы возвращаетесь домой и говорите, что были на море, оно было прекрасным. Вы ошибаетесь. Вы вообще не видели моря. Вы видели только поверхность, волнующуюся поверхность. Вы стояли на берегу и смотрели на море, но это было вовсе не море. Это был самый внешний слой, просто граница, где ветер встречается с волнами.

Точно так же вы приходите ко мне и видите лишь мою одежду. Потом вы возвращаетесь к себе и говорите, что встречались со мной. Вы пришли навестить меня и все время ходили вокруг дома, видя лишь наружные стены, а потом сказали, что видели меня. Волны живут в море, море живет в волнах, но волны — это не море. Они просто внешний слой, наиболее удаленное место от центра моря, от его глубин.

Жизнь — это поток, все течет, все меняется. Патанджали говорит: «Вера в то, что изменения есть жизнь, означает недостаток осознанности». Вы очень и очень удалены от жизни, от центра, от ее глубин. На поверхности все меняется, на периферии происходит движение, но в центре все пребывает в абсолютном покое. Там нет движения, нет перемен.

Представьте себе колесо. Колесо вертится и вертится, и вертится, но его центр остается неподвижным. На этом неподвижном центре колесо и вращается. Оно может прокатиться по всей земле, но оно опирается на то, что пребывает в покое. Любое движение зависит от вечности, от чего-то неподвижного. Если вы видите только течение жизни, то, как говорит Патанджали, вам «недостает осознанности».

Нехватка осознанности возникает тогда, когда вы принимаете нечто преходящее за вечное, грязное за чистое, боль за блаженство, ложное «я» за «я» истинное.

Если вы думаете, что человек сначала является ребенком, затем молодым человеком, потом стариком и, в конце концов, умирает, то вы видите только колесо. Вы видите движение: ребенок, взрослый, старик, мертвец, труп. Видели ли вы то, что пребывает в покое во всех этих изменениях? Видели ли вы то, что не является ни ребенком, ни молодым человеком, ни стариком? Видели ли вы то, от чего зависят все эти стадии? Видели ли вы то, на чем все это держится, то, что всегда остается неизменным, одним и тем же, одним и тем же, одним и тем же, то, что никогда не рождается и не умирает? Если вы этого не видели, если вы этого не чувствовали, то Патанджали говорит: «Вы пребываете в авидъе, то есть вам недостает осознанности».

Вы недостаточно бдительны, поэтому не можете видеть всего. Ваше видение не позволяет вам смотреть вглубь. Как только вы обретете понимание, ясность и силу, позволяющую вам проникать внутрь, вы тут же увидите, что перемены существуют, но это еще не все. На самом деле, перемены существуют лишь на поверхности, на периферии. Постоянно меняющиеся сцены вас гипнотизируют. Вы ими слишком увлечены. Вам нужно немного отстраниться, вам нужна небольшая дистанция, вам нужно побыть наблюдателем. Принимая преходящее за вечное, вы пребываете в авидъе ; принимая грязь за чистоту, вы пребываете в авидъе.

Что есть грязь, а что чистота? Патанджали мало интересуется вашей обычной моралью. Обычная мораль зависит от обстоятельств. В Индии чистым считается одно, в Англии — совсем другое. Или даже здесь: то, что для индуиста прекрасно, отвратительно для джайниста. Мораль бывает разная. На самом деле, если вы начнете вникать в глубинные слои морали, то увидите, что у каждого человека своя собственная мораль. Патанджали не затрагивает вопрос морали. Мораль для него — всего лишь убеждение, от которого есть определенная польза, но в нем нет истины. А когда человек, подобный Патанджали, говорит — он говорит о вечности, о том, что вечно, а не о том, что преходяще. В мире существуют тысячи разных моралей, и все они меняются с каждым днем. Меняются обстоятельства, а вместе с ними и мораль. Когда Патанджали говорит «чистый» и «нечистый», он имеет в виду нечто совершенно иное.

Под словом «чистый» он имеет в виду «естественный», «натуральный», под словом «нечистый» он имеет в виду «неестественный», «идущий против природы». Что-то для вас может быть естественным, а что-то неестественным, поэтому нет никаких четких критериев.

Принимать что-то нечистое за чистоту означает воспринимать нечто неестественное как естественное. Именно это вы и делаете. Именно так поступает все человечество. Именно поэтому вы становитесь все грязнее и грязнее. Всегда будьте искренни в выражении своей природы. Задумайтесь над тем, что для вас естественно, определите это. Потому что, ведя себя неестественно, вы все время пребываете в напряжении, стрессе, вы испытываете дискомфорт. Никто не может быть расслабленным в неестественных обстоятельствах. Вы же постоянно создаете подобные обстоятельства вокруг себя. А потом они становятся обузой, они убивают вас. Когда я говорю «неестественный», я имею в виду то, что чуждо вашей природе.

Когда Патанджали говорит: «Принимая грязь за чистоту, вы пребываете в авидъе», он имеет в виду: «Считая нечто неестественное естественным, вы пребываете в авидъе». Вы же очень многие неестественные вещи считаете естественными. Вы совершенно забыли о том, каково оно, ваше естество. И чтобы понять это, вам придется заглянуть глубоко внутрь себя. Общество изо всех сил пытается вас «испачкать », оно навешивает на вас то, что для вас не характерно, оно все время выдвигает перед вами какие-то условия, оно навязывает вам идеологию, предрассудки и разную другую чепуху. Вам самим придется искать то, что для вас естественно.

Когда Патанджали говорит: «Если вы считаете грязь чистотой, то вам не хватает осознанности». Под «чистотой» он понимает вашу «естественность», то, какие вы есть, необусловленные другими. Не создавайте себе идеалов. Не пытайтесь быть похожими на Будду. Вы можете быть только самим собой. Даже если Будда попытается стать вами, у него ничего не получится. Никто не может быть таким, как кто-то другой. Каждый из нас уникален, у каждого есть свой собственный способ существования Это и есть чистота. Следовать самому себе, быть самим собой — вот истинная чистота. И это действительно трудно, потому что вы очарованы другими, вы загипнотизированы. Быть самим собой очень трудно, потому что на свете есть много людей с развитой логикой, они могут убедить вас в чем угодно. Быть самим собой трудно. На свете живут прекрасные люди, они поражают вас своей красотой. На свете живут замечательные люди, они обладают магнетизмом, харизмой. Когда вы к ним приближаетесь, вас буквально к ним тянет. Они как будто обладают гравитацией.

Вам необходимо быть бдительным, вы должны видеть этих великих людей, быть начеку, когда вы попадаете в поле их магнетизма. Вам следует проявлять осознанность, находясь рядом с теми, кто может поразить вас, оказать на вас влияние, трансформировать вас, потому что они отнимают у вас чистоту. Не то чтобы они хотели навязать вам что-то, вряд ли Будда хотел сделать кого-то похожим на себя. Они не хотят этого, но ваша собственная глупость будет заставлять вас копировать этих людей, возводить их на пьедестал и заставлять вас быть такими, как они. Это самое великое «загрязнение», которое может случиться с человеком.

Любите Будду, Христа, Рамакришну, берите для себя лучшее, что в них есть, но только не попадайте под их очарование. Это трудно, потому что между любовью и очарованием существует очень тонкая разница. Любите их, слушайте, внимайте, но не копируйте. Берите все, что можете взять, но только то, что созвучно вашей природе. Прислушивайтесь к тому, о чем они говорят, только в том случае, если на это откликается ваша природа. Не нужно верить чему-то только потому, что об этом сказал сам Будда.

Будда много раз повторял своим ученикам: «Не принимайте на веру все, что я говорю, только потому, что это сказал я. Берите то, что вам нужно, берите только тогда, когда вы поймете, что это будет для вас естественно». Будда стал Буддой, прожив миллионы жизней, получив миллионы разных опытов. Чего вы хотите? Вы просто слушаете Будду, впечатляетесь его идеями, очаровываетесь его личностью и тут же с ходу начинаете ему подражать. Невозможно стать таким, как он. Вам нужно пройти свой собственный путь. Возьмите все, что вы можете и хотите взять, но всегда идите своим путем.

Я часто вспоминаю, о чем писал Ницше в своей книге «Так говорил Заратустра». Когда Заратустра покидал своих учеников, последнее, что он сказал им, звучит прекрасно. Это было его последнее послание. Он сказал: «Послушайте меня, и слушайте так глубоко, как никогда еще не слушали. Мое последнее послание таково: „Остерегайтесь Заратустры! Остерегайтесь меня!“»

Это последние слова всех просветленных людей, потому что просветленные настолько притягательны, что вы можете стать их жертвами. Каждый раз, когда что-то снаружи проникает в вашу природу, вы находитесь на ложном пути.

Патанджали говорит: «Если вы принимаете грязь за чистоту, а боль за наслаждение, то вам не хватает осознанности».

Вы скажете: «Все, что говорит Патанджали, возможно, и является правдой, но мы не так глупы, чтобы принимать боль за наслаждение». Однако это так. Все живут в заблуждении до тех пор, пока не становятся полностью осознанными. Вы считаете приятным многое из того, что на самом деле является болезненным опытом. Вы страдаете от боли, вы плачете и все же не понимаете, что держитесь за то, что в основе своей приносит боль и никогда не может быть превращено в блаженство.

Каждый день ко мне приходят люди, которых волнуют их сексуальные взаимоотношения, и у каждого тысяча вопросов. Я еще не видел ни одной пары, которая рассказала бы мне о том, что их сексуальная жизнь идеальна, такая, какой она должна быть. Вначале это всегда так! Это происходит с каждым: вначале секс прекрасен, но что происходит потом, почему он становится таким скучным, таким неприятным, таким болезненным?

Те, кто глубоко познали язык человеческого сознания, говорят: «Начало. Вначале все кажется таким прекрасным, но это всего лишь хитрая уловка природы, чтобы заманить вас. Как только вы попали в сети, реальность уже тут как тут. Вы как будто отправились на рыбалку в очень маленькой лодке». Вначале, когда двое только встречаются, они думают: «Это будет удивительный опыт, такого еще не случалось ни с кем и никогда». — «Она самая прекрасная женщина на свете», — так думает мужчина. «Он самый лучший мужчина в мире», — так думает женщина. Они оба начинают с иллюзий, они проецируют. Они видят только то, что хотят видеть. Реального человека они не замечают. Они не видят того, кто с ними рядом, они видят лишь свои представления об идеале. Их возлюбленный становится экраном, и они проецируют на него все свои мечты. Рано или поздно реальность дает себя знать. И когда сексуальный голод удовлетворен, когда основная цель, с которой природа вас гипнотизировала, достигнута, ваши отношения превращаются в ад.

А вы уже пообещали этой женщине любить ее до конца дней своих, и она пообещала вам быть вашей тенью даже в последующих жизнях. И вот вы попались в ловушку своих собственных обещаний. Отступать некуда. Теперь вам придется нести этот груз.

Вы начинаете лицемерить, притворяться, злиться. Если вы все время притворяетесь, то рано или поздно вы начнете злиться. Притворяться тяжело. Вы берете женщину за руку, но не чувствуете ничего, кроме потной ладони, — никакой поэзии, только пот. Вы хотите оставить женщину, но ей будет больно. Она тоже хочет уйти, но думает, что причинит вам боль, и тогда любовники вынуждены держаться за руки. Вы целуете женщину, но кроме плохого запаха изо рта вас ничего не трогает. Все становится таким отвратительным, и тогда вы взрываетесь, вы начинаете мстить, обвинять, вы хотите доказать, что это она во всем виновата. Это она ошиблась, это она обманула вас, притворилась такой, какой никогда не была. И так далее... Вот вам кошмар семейной жизни.

Помните, если вы принимаете боль за удовольствие, то вам не хватает осознанности. Если что-то в самом начале показалось вам блаженством, а потом обернулось кошмаром, значит, это то, что с самого начала было болезненным. Вам просто не хватило осознанности, чтобы сразу это понять. И никто вас не обманывал, вы сами обманулись из-за низкой осознанности. Вы просто не были бдительными и не увидели всей реальности происходящего. Разве могут радость и удовольствие обернуться болью? Если это действительно было блаженство, то с течением времени оно будет становиться все больше и больше. Вот как должно быть.

Удовольствие перерастает в еще большее удовольствие, счастье становится еще большим счастьем. В конце концов вы оказываетесь наверху блаженства; но тогда вам нужно быть осознанным для того, чтобы не цепляться за этот опыт, иначе вы посеете семена кармы. Как только вы посеяли семена, вы попались, вы уже ничего не можете изменить. Вам придется собирать урожай. И сейчас вы пожинаете плоды того, что когда-то посеяли. Вы постоянно пожинаете плоды страданий и никогда не задумываетесь о том, что, может быть, семена были плохими. Когда вам приходится пожинать страдания, вы думаете, что это кто-то другой вас обманул: ваша жена или муж, ваш друг, ваша семья, мир — любой другой, только не вы сами. Дьявол или кто-то еще сыграл с вами злую шутку. Так вы избегаете реальности, вы не хотите видеть тот факт, что сами посеяли не лучшие семена.

Если вы воспринимаете болезненный опыт как блаженство, это значит, что вам не хватает осознанности. Вот вам критерий. Спросите Патаджали, Шанкарачарью, Будду — они укажут вам на тот же критерий: если что-то заканчивается болью — значит, оно с самого начала было болью. Опираться нужно на результат, окончательные плоды — это критерий.

Недостатком осознанности также является и то, что вы воспринимаете лишь часть себя за свое целостное «Я», и это тоже критерий. Вы считаете свое ложное «Я» истинным. Иногда вы думаете, что вы — это ваше тело, иногда — ум, иногда — сердце. Это три ловушки. Тело — это самый внешний слой. Когда вы хотите есть, вы говорите: «Я голоден» — недостаток осознанности. Вы — тот, кто знает, что ваше тело нуждается в пище. Разве может быть голодным сознание? Еда никогда не поступает в сознание. Сознание не бывает голодным. На самом деле, как только вы познаете свое сознание, вы обнаружите, что оно всегда насыщенно, оно никогда не испытывает недостатка в чем-либо. Оно всегда совершенно, абсолютно, ему всегда всего хватает. Оно уже находится в точке кульминации, на самой вершине. Оно олицетворяет предельный рост. Разве оно может быть голодным? Разве оно может нуждаться в пище? Еда нужна телу, а не сознанию.

Осознанный человек скажет так: «Мое тело голодно», или, если он находится на еще более глубоком уровне осознанности, он скажет: «Это тело нуждается в пище».

Сознание — это безбрежный небосклон, это космос, вы не можете его ударить. Скажем, камнем можно ударить только тело, потому что тело принадлежит миру материи, а материя воспринимает удары. Тело материально. Оно испытывает голод. Еда способна его насытить, а голод — убить. Сознание не является вашим телом.

Недостаток осознанности возникает тогда, когда вам кажется, что вы — это ваше тело. Девяносто процентов всех страданий, которые вы испытываете в жизни, возникают именно по этой причине: из-за недостаточной осознанности. Вы отождествляетесь с телом и затем страдаете. Вы страдаете во сне. Это тело не ваше. Вскоре оно перестанет быть вашим. Кто останется после того, как ваше тело исчезнет? Где вы были до того, как родились? Каким было ваше лицо? А после смерти куда вы отправитесь, и каким будет ваше лицо? Вы будете женщиной или мужчиной? Сознание не имеет пола. Если вы думаете: «Я — мужчина», то вам недостает осознанности. Сознание? Разве можно разделить сознание надвое, у него нет половых органов. Если вы думаете, что вы ребенок или молодой человек, или старик, значит, вам не хватает осознанности. Разве вы можете быть старым или молодым? Сознание не может быть ни старым, ни молодым. Оно вечно, оно всегда одинаково, оно никогда не рождалось и не умирало, оно всегда остается таким, какое оно есть сейчас. Сознание — это сама жизнь.

Или возьмем ваш ум — это второй по глубине уровень. Он тоньше и ближе к сознанию. Вы считаете, что вы очень умны. Вы все время говорите: «Я, я, я». Если кто-то вздумает с вами спорить, вы говорите: «Я так считаю» и будете отстаивать свое мнение до последнего. Никто не спорит ради истины. Люди ругаются, спорят, ссорятся только для того, чтобы доказать, что они правы, что они умнее. «Моя идея — это я сам. Как ты смеешь со мной спорить? Я докажу тебе, что я прав!»

Истина никому не нужна. Людям все равно. Никому не интересно знать, что правда, а что нет, всех занимает лишь только, кто прав, а кто нет. Люди отождествляют себя со своим умом, и не только простые люди, но даже занимающиеся духовными поисками.

Затем идет сердце, самый близкий к сознанию слой, и все же очень далекий. Итак, есть тело, мысли и чувства. Когда вы чувствуете, вам нужно быть чрезвычайно осознанным, все время помнить о том, что чувство — это не тот, кто чувствует. Это вновь лишь часть механизма. Конечно, чувства находятся ближе всего к сознанию. Именно поэтому и сердце находится ближе всего к сознанию. Голова посередине. Тело расположено дальше всего. Но сердце — это не вы. Даже чувства — это феномен: они приходят и уходят, они лишь волнуют поверхность, волны вздымаются и опадают, это настроение. Сейчас оно одно, через мгновение уже другое. Вы же — это тот, кто существует всегда, существует и существует, и существует... бесконечно.

Тогда что же такое осознанность? Вы осознанны, если понимаете, что не являетесь своим телом, и не потому, что так написано в Упанишадах или об этом говорит Патанджали. Вы можете пичкать этой идей свой ум. Вы можете повторять эту мысль каждое утро и вечер: «Я — не мое тело», но это не поможет. Дело не в повторении, дело в глубинном понимании. А если вы понимаете, тогда зачем все это повторять?

Наблюдайте, чтобы прийти к пониманию. Когда наступает голод, наблюдайте за всем, что происходит, будь то в теле или в вас. Когда вы болеете, наблюдайте за своим телом и за самим собой. Когда вам в голову приходит какая-либо идея, отметьте, где именно она нашла свое место: в голове или непосредственно в вашей сущности. Возникает чувство — наблюдайте. Наблюдая за всем, что происходит с вами внутри и снаружи, вы придете к осознанности. Повторение еще никому не помогло.

Вы — тот, кто находится за вашими глазами. Вы подобны человеку, стоящему у окна и выглядывающему на улицу. Человек смотрит в окно, также и вы глядите на меня через глаза, как через окно. Но вы можете отождествиться с глазами, отождествиться с тем, что вы видите. Зрение — это способность, это инструмент. Глаза — это окна, но не вы.

Патанджали говорит: «Вы отождествляетесь с механизмом посредством пяти органов чувств, и тогда из этих пяти составляющих рождается эго». Эго — это ложное «Я», это все, чем вы не являетесь, однако думаете, что это вы и есть.

Эгоизм рождается из-за того, что смотрящий отождествляется с тем, что видит.

С вами такое случалось уже не раз: что-то происходит прямо у вас на глазах, а вы все равно ничего не видите. Иногда во время чтения, одолев целую страницу, вы вдруг понимаете, что так и не прочли ни одного слова. Вы не помните, как читали. Вам приходится возвращаться назад. Что произошло? Если бы вы были глазами, разве такое могло бы случиться?

Вы — не ваши глаза. Окна были, у вас была возможность смотреть на страницу, но вашего сознания возле окна не было, оно находилось где-то в другом месте. Вы были невнимательны. Или, может быть, вы стояли у окна с закрытыми глазами, или повернулись к окну спиной, но в тот момент вы не смотрели через окно.

Подобное происходит с вами каждый день: вы вдруг понимаете, что что-то случилось, а вы этого не заметили, не услышали, не прочитали. Вас не было дома, в тот момент вы витали где-то в другом месте, думали о чем-то другом, может быть, о чем-то мечтали, словом, пребывали в это время в каких-то других мирах. Возле окна никто не стоял, в тот момент в нашем мире были только глаза.

Вы когда-нибудь видели отсутствующий взгляд? Сходите, посмотрите на сумасшедших — их глаза пусты. Они смотрят на вас, но не видят. Вы видите, что их глаза устремлены прямо на вас, но на самом деле на вас никто не смотрит. В их глазах пустота. Или вы можете пойти к святому, который достиг просветления, его глаза тоже пусты. Они не такие, как у сумасшедшего, но все же есть что-то очень похожее. Он смотрит сквозь вас. Он не останавливается на вас, он выходит за пределы материальной оболочки. Или же он смотрит не на ваше тело, а прямо на вас. Он видит вас насквозь, ему не интересно ни ваше тело, ни ум, ни сердце, он смотрит прямо на вас. А вы себя не знаете.

Эгоизм рождается из-за того, что смотрящий отождествляется с тем, что видит. Если вы перестанете отождествляться с механизмом, то избавитесь от эго. Иного пути освободиться от эго не существует. Не отождествляйтесь с телом: с глазами, ушами, умом, сердцем, — и эго растворится. Зато появитесь вы в своей абсолютной чистоте. Впервые вы будете присутствовать тотально, без эго, без «Я». Некому будет произнести это слово.

Это ваша природа, ваша чистота, кристальная чистота вашего существа — выход за пределы. Вы живете в этом мире, но мир не живет внутри вас. Вы передвигаетесь в этом мире, но мир не движется внутри вас. Он вас не трогает, где бы вы ни находились. Вы становитесь цветущим лотосом.

Откладывание жизни — это единственное, что я могу назвать грехом. Не откладывайте жизнь на потом. Если хотите жить, живите здесь и сейчас. Забудьте о прошлом, забудьте о будущем, есть только этот момент, только этот момент и существует — проживите его сполна. Упустив момент, вы уже никогда не сможете его восполнить.

Научившись жить в настоящем, вы не станете думать о будущем, вам не нужно будет цепляться за жизнь. Когда вы живете полной жизнью, вы получаете опыт, вы удовлетворены, наполнены. Все ваше существо ощущает благословение. Вам не нужно ничего компенсировать. Вам не нужна смерть через сто лет, когда вы будете немощным старцем с трясущимися руками. Если смерть наступит прямо сейчас, вы будете к ней готовы: вы жили, наслаждались, праздновали. Достаточно одного-единственного мгновения по-настоящему полной жизни. Но если жизни в вас всего одна капля, то вам не хватит и тысячи лет. Тысяча или миллион лет непрожитой жизни не стоят и мгновения. Говорю вам, одного по-настоящему живого опыта достаточно, чтобы обрести вечность. Время уходит, но вы касаетесь самой сердцевины жизни. И тогда нет смерти, нет беспокойства, нет желания удержать этот момент. Вы можете покинуть жизнь в любое мгновение, и вы не будете жалеть ни о чем, потому что получили всего сполна. Вы наслаждались, ваша жизнь была полной чашей. Теперь же вы переполнены — вы готовы.

Человек, готовый умереть в праздничном настроении, умеет взять от жизни все. Желание удержать жизнь говорит о том, что вы пока еще не жили. Принятие смерти как части жизни указывает на то, что ваша жизнь прекрасна. Вы всем довольны. Теперь вслушайтесь в сутру Патанджали — одну из самых глубоких и чрезвычайно значительных.

Через всю свою жизнь вы несете с собой страх смерти, вы цепляетесь за эту жизнь.

Страх смерти живет внутри каждого, даже самого просвещенного человека.

Если вы начнете отмечать свои мысли, наблюдать за собой, вы обнаружите, что вне зависимости от того, бдительны вы или нет, страх смерти всегда присутствует. Что бы вы ни делали, страх смерти всегда с вами. Чем бы вы ни наслаждались, тень смерти следует за вами по пятам. Куда бы вы ни пошли, она идет за вами. Страх смерти внутри вас. Вы не можете отложить его в сторону, вы не можете от него убежать, страх смерти — это вы сами.

Откуда же берется страх смерти? Вы уже знаете, что такое смерть? Вы еще не познали смерть, почему вы ее боитесь, почему же вы боитесь того, чего с вами никогда не было? Если спросить психолога, то он скажет: «Страх может быть настоящим, если вы познали смерть. Если у вас есть опыт собственной смерти, то ваш страх обоснован». Но вы не знаете, что такое смерть. Вы не знаете, болезненный ли это процесс, или, наоборот, этот процесс полон экстаза. Чего же вы так боитесь?

Нет, страх смерти на самом деле, — это не страх смерти. Разве можно бояться чего-то, чего вы не знаете, чего с вами никогда не случалось? Как можно бояться того, что вам абсолютно незнакомо? Страх смерти в действительности не является страхом смерти. Страх смерти — это желание удержать жизнь, желание за нее зацепиться.

Вот она, жизнь, но вы точно знаете, что не живете. Жизнь проходит мимо вас. Река течет — вы же стоите на берегу, и жизнь проносится мимо. Вы боитесь смерти, потому что не способны жить. Жизнь исчезает бесследно. Скоро у вас не останется времени, а вы все ждете, все готовитесь. Вы одержимы приготовлениями.

Вы думаете, что сначала нужно хорошенько подготовиться, а уж потом наслаждаться жизнью, но время неумолимо идет вперед, жизнь уходит. Подготовка завершена, но теперь некому наслаждаться жизнью. Именно этого вы и боитесь. Глубоко внутри, в самой глубине души, вы чувствуете именно это. Жизнь проходит мимо, вы умираете каждый день, каждое мгновение наполнено вашей смертью.

Это не страх смерти, которая наступит когда-нибудь в будущем и уничтожит вас. Это происходит каждое мгновение. Жизнь идет, а вы абсолютно не способны прожить ее, вы закрыты. Вы уже умираете. Вы начинаете умирать с самого утра. Каждое мгновение жизни это одновременно и мгновение смерти. Вы боитесь не чего-то неизвестного из отдаленного будущего, вы боитесь прямо сейчас. Жизнь ускользает от вас, а вы ничего не можете сделать. Страх смерти в своей основе является страхом жизни, которая проходит мимо.

Патанджали говорит: «Через всю свою жизнь вы несете с собой страх смерти, вы цепляетесь за жизнь. Страх смерти живет внутри каждого, даже самого просвещенного человека». Ваши ученые такие же глупцы, как и вы. Вы научились ничему не учиться. Вы только и делали, что что-то запоминали. Великие ученые, научные деятели много знают о жизни, но саму жизнь они так и не познали. Они всегда знают только о чем-то, но совершенно не знают чего-то.

Вы можете знать все о любви, но никогда не любить. Если вы познали любовь, зачем вам знания о любви? Вы можете много знать о Боге, совершенно не зная его. На самом деле, если вы познали Бога, зачем вам еще знания о нем? Это было бы глупо и странно. Всегда помните, что «знание о» — не настоящее знание. Знание о чем-то — это хождение вокруг да около. Знание о чем-то не дает вам возможности прикоснуться к самому явлению, познать его изнутри.

Патанджали говорит: «Даже самые умудренные люди, чьи имена можно найти в священных писаниях, разного рода теологи могут обсуждать, спорить в течение всей жизни, могут говорить и говорить, философствовать о миллионах разных вещей, а жизнь тем временем проходит мимо. Им так и не удается ощутить вкус жизни».

Чтобы знать жизнь, нужно жить: не бояться идти вперед, не бояться потерять стабильность и защищенность, потому что жизнь — штука непредсказуемая, она все время меняется и обновляется. Вам нужно отправиться в путешествие по неизведанным тропам, идти туда, куда ведет вас жизнь; нужно стать путником, бродягой.

Отправиться в неизведанное значит выйти навстречу опасности. Жизнь опасна, она полна риска и разных случайностей. Зная это, люди закрываются. Они живут в тюрьмах, их клетки темны, но комфортны. Они умирают задолго до того, как наступает физическая смерть.

Помните: если вы выбираете комфорт, если вы выбираете безопасность, если вы выбираете то, что знаете наверняка, значит, вы выбираете не жить . Жизнь — это всегда неизвестность. Вы можете жить, но вы не можете обладать жизнью, вы не можете удержать ее в руках. Вы можете двигаться вместе с ней — туда, куда она вас ведет. Вам необходимо стать белым облаком, летящим туда, куда дует ветер. Облако не знает конечной цели своего путешествия.

В жизни нет цели. Вы приходите к одной цели, и тут же перед вами встают тысячи новых жизненных вопросов. Вы покоряете вершину и думаете, что именно она будет последней: «Вот там-то я и отдохну». Но как только вы на пике, вашему взору открывается огромное множество новых вершин. Так было всегда. Вы никогда не дойдете до последней черты. Бог безграничен, жизнь бесконечна, нет ни начала, ни конца. Если вы боитесь, если вы закрыты, если створки вашей раковины заперты, вы будете цепляться за жизнь и от этого страдать.

Вы боитесь смерти, хотя у вас не было такого опыта. Наверное, вопрос в том, что живет глубоко внутри вас, и это — ваше эго. Эго — ложное явление, это комбинация определенных вещей, у него нет субстанции, нет центра. Именно эго боится смерти. Оно похоже на маленького ребенка, построившего хрупкий карточный домик. Ребенок боится даже дышать, он боится, что придет другой ребенок и сломает домик. Он боится самого себя, потому что одно неосторожное движение — и домик исчезнет.

Эго умрет, оно уже мертво. В нем нет жизни, оно способно лишь отражать жизнь. Эго подобно зеркалу. Вечна только ваша сущность. Именно поэтому даже просвещенные люди боятся смерти, потому что, постигая нечто внешнее, вы не можете познать свое существо. Человек познает свою суть тогда, когда перестает изучать что-то. Вам необходимо полностью очистить свой ум. Вам нужно избавиться даже от ощущения себя, стать пустым, и только тогда в этой пустоте впервые вы познаете свою суть. Ваша суть была, есть и будет всегда. Она не может умереть. Только она способна принять смерть, потому что она знает, что бессмертна. Ваше эго — вот кто испытывает страх.

Вы, ваше эго, состоите из идей о том, что хорошо, а что плохо, о том, что имеет отношение к любви, а что к ненависти, о том, что красиво и что уродливо. Дуальность создает почву для существования эго. Патанджали говорит: «Загляните внутрь, и вы обнаррките недостаток осознанности. Все наши страдания в жизни происходят от недостаточной осознанности». В этом основная причина всех ваших несчастий. Оглянитесь назад, вы жаждете жизни, вы за нее цепляетесь. Зачем? Патанджали говорит: «Оглянитесь назад». Почему вы держитесь за жизнь? — потому что страдаете. А страдания возникают из-за дваис, из-за отторжения. Страдания возникают из-за дваис, из-за насилия, зависти, злости — из-за отторжения. Как вы можете жить, когда вас окружает только негатив? И куда бы вы ни обратили свой взор, вы видите только плохое, тогда зачем вообще жить? Все кажется таким темным, мрачным, похожим на ад. Жажду жизни нужно свести до минимума, и тогда вы попадаете в дваис. Если вы заглянете вглубь, если вы посмотрите на то, что стоит за вашим желанием удержать жизнь, вы обнаружите отторжение и отвержение. Именно поэтому вы не можете жить. Все общества и культуры отвергали вас очень и очень много раз.

Патанджали говорит: «Стремление удержать жизнь — это самый внешний уровень. Идите глубже, и вы обнаружите уровень отвержения, дваис». Но почему вы чувствуете, что вас отвергают? Потому что вещи вас притягивают, а если вас к чему-то тянет, значит, вас можно и оттолкнуть. Если вас ни к чему не тянет, то вас нельзя и отвергнуть. Притяжение создает отталкивание. Отвержение — это оборотная сторона притяжения. Загляните еще глубже, и вы найдете еще один уровень, который называется асмута, ощущение эго, ощущение «Я». И это «Я» существует из-за притяжения и отвержения. Если подстилка в виде дваис , в виде притяжения и отталкивания, исчезнет, то «Я» будет не на чем стоять, и оно тоже исчезнет.

Пять видов страданий можно преодолеть,

определив истинную причину их возникновения.

Если вы знаете причину, то можете решить все вопросы. А причина такова: недостаточная осознанность. Что же делать? Не бороться со своим желанием продлить жизнь, не бороться с явлениями привязанности и отвержения, не бороться даже с эго, а просто становиться все более и более осознанным, все более и более бдительным, все более и более внимательным. Не отвлекайтесь, уделяйте внимание тому, чем занимаетесь, оставайтесь бдительным. Бдительность устранит все причины. Как только не будет причины, не останется и никаких последствий.

Обычная мораль учит вас производить поверхностные изменения. Так называемые религии учат вас бороться с симптомами. Патанджали же рассказывает вам о научном подходе к религии, он говорит о том, что можно устранить первопричину. Вам нужно быть более осознанным. Проживайте жизнь осознанно — вот его послание. Перестаньте жить во сне, выйдите из опьянения, стряхните с себя гипнотические чары. Осознавайте все, что происходит, все, что вы делаете. Делайте что-либо, но делайте это осознанно. Через какое-то время вы заметите, что многое исчезло из вашей жизни.

Как-то к Нагарджуне, буддийскому мистику, пришел вор и сказал:

— Послушай, я был у очень многих учителей и Мастеров. Они все знают меня, потому что я знаменитый вор. Я — самый искусный вор в этом королевстве, и меня знают повсюду. Каждый раз, когда я приходил к ним, все они говорили мне одно и то же: «Тебе нужно оставить воровство. Перестань грабить людей. Сначала откажись от той жизни, которую ведешь, и только тогда с тобой может что-то произойти». Но я не могу остановиться. На этом мы расставались. Теперь я пришел к тебе. Что скажешь мне ты?

— Тебе нужно идти не к учителям, а к ворам, — ответил Нагарджуна, — с какой стати Мастер должен волноваться о том, воруешь ты или нет? Мне, например, все равно. Сделай вот что: продолжай воровать и грабить людей, но делай это осознанно.

Вор согласился.

— Это я могу, — сказал он и попался.

Через две недели он вернулся к Нагарджуне и в гневе произнес:

— Ты — обманщик, ты сыграл со мной злую шутку. Прошлой ночью я впервые пробрался в королевский дворец, но из-за тебя я пытался быть бдительным. Я открыл ларец с сокровищами. В нем лежали тысячи драгоценнейших алмазов, но из-за тебя я ушел из дворца ни с чем.

— Расскажи мне, что случилось, — попросил его мистик.

Вот что сказал вор:

— Я пытался проявлять бдительность, и каждый раз, когда я хотел взять алмазы, у меня не поднималась рука. Если рука поднималась, то я терял бдительность. В течение двух или даже трех часов я боролся с собой. Я пытался быть бдительным и взять алмазы, но ничего не вышло. Много раз я брал их, но как только ко мне возвращалась бдительность, моя рука сама клала их обратно. А когда я был бдительным, рука вообще не двигалась.

— В этом все дело, — произнес Нагарджуна, — ты понял самое главное.

Когда вы забываете проявлять бдительность, вы можете злиться, совершать насилие, стремиться к обладанию, ревновать. Все это лишь побеги, но никак не корни.

Если вы бдительны, то вы не можете злиться, не можете завидовать или ревновать, вы не можете проявлять агрессию, совершать насилие и жадничать. Обычная мораль учит вас не быть жадным и не злиться. Но это не слишком помогает. В лучшем случае в вас развивается немного подавленная личность. Жадность все равно остается, а гнев только растет, однако вы способны соблюдать социальную мораль. Она помогает вписываться в общество, но не добавляет вам счастья.

Патанджали не учит вас обычной морали. Патанджали рассказывает вам о самых корнях любой религии, о самой сути духовного существования. Он говорит: «Ищите причину любого следствия». А причина всегда одна: отсутствие бдительности, неосознанность, авидъя. Станьте осознанным, и все ваши несчастья закончатся сами собой.

Внешние проявления пяти «несчастий» уходят,

если вы медитируете.

Вам не нужно беспокоиться о них. Просто больше медитируйте и становитесь все более и более осознанным. Первичные внешние проявления исчезают: гнев, ревность, ненависть, отторжение, влечение. Внешние проявления исчезают, но зерна все же остаются. И тогда вам нужно идти очень и очень глубоко, потому что вы считаете, что злитесь, только когда злитесь. Это не так. Существуют подводные течения и подводные камни. Зачастую гнев остается в вас даже тогда, когда вы вообще не злитесь. Иначе откуда бы он брался в нужный момент? Кто-то вас обидел — вы злитесь. Всего секунду назад вы были счастливы, улыбались, а сейчас ваше лицо перекосилось, вы превратились в убийцу. Откуда все это? Гнев живет внутри вас всегда, он похож на подводное течение. Когда возникает потребность, когда складывается подходящая ситуация, гнев выливается наружу.

Первое, что вам поможет, — медитация. Внешние проявления исчезнут. Но не спешите удовлетворяться только этим, потому что если подводное течение остается, то в любой момент чувства могут захлестнуть вас. Не останавливайтесь на исчезновении внешних проявлений. Нужно сжечь еще и семена. Первая часть медитации поможет вам привнести скрытое течение в основной поток. Снаружи вы выглядите спокойным, но внутри все продолжается. И тогда в медитации вам нужно обращаться к еще более глубоким слоям.

Вот в чем Патанджали видит отличие самадхи от дхъяны. Дхьяна — это первая стадия. Медитация — это первая ступень, позволяющая вам избавиться от внешних проявлений страдания. Самадхи — это последняя ступень, предельная медитация, в которой сгорают все семена. Вы доходите до самого источника существования. И тогда у вас исчезает потребность за что-то цепляться. Вы больше не боитесь смерти. И тогда на самом деле вас больше нет, вас просто нет. Внутри вас поселяется Бог, и вы можете сказать: «Ахам брахмасми» — «Я есть сама божественность, самая основа существования».