Методические указания. Как уже известно, на основании знакомства с предыдущей темой, современная западная философия отличается от «классического» этапа своего развития

Как уже известно, на основании знакомства с предыдущей темой, современная западная философия отличается от «классического» этапа своего развития. «Знаковым» философским направлением, ориентирующим мысль ХХ века, предстает феноменология Э.Гуссерля. Ее главные цели – построить науку о науке, наукоучение и раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе и научного. Э. Гуссерль (1859–1938) считал, что начинать изучение жизненного мира и науки следует с исследования сознания, потому что реальность доступна людям только через сознание. Важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Феноменологи стремятся выделить чистое, т.е. допредметное, сосимволическое сознание, или «субъективный поток», и определить его особенности.

Другой вариант неклассического философствования предлагает экзистенциализм. Его предтечей был С. Кьеркегор. Первоначальные формы экзистенциализма берут свое начало в учениях русских философов Н. Бердяева и Л.И. Шестова. После первой мировой войны он получил широкое распространение в Германии (К. Ясперс). Писатели философы Ж.-П. Сартр, Н. Камю, Г. Марсель представляют французскую ветвь экзистенциализма.

Человек делает самого себя, обретая свою сущность, уже существуя, – в этом состоит первый принцип экзистенциализма, из которого вытекают многие принципиально важные следствия: нет заданной человеческой природы, никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида не может за него осуществить его превращение в человека. И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится. При рассмотрении данного вопроса обратите особое внимание на следующие проблемы поднятые экзистенциализмом:

- подлинный и неподлинный способы существования человека;

- диктатура безличности как отсутствие личной ответственности;

- деформация понимания семьи, государства, национальности, веры;

- фундаментальные характеристики человеческого существования: забота, вина, страх, совесть, свобода, аброшенность.

- ничто как возможность трансцендирования и условие творчества;

- новый гуманизм;

- существование и абсурд, непримиримость разума и действительности;

- концепция бунтующего человека.

Под определение религиозной философии обычно попадают такие философские школы, как персонализм, христианский эволюционизм, неопротестантизм и неотомизм (Г. Марсель, Ж. Маритен, Э. Жильсон, П. Тиллих, К. Барт). Путь обновления современной религиозной философии многие ее представители видят в уходе от абстрактных учений о человеке и обращении к изучению целостной динамики жизни и цивилизации. Человеку надо показать вечные ценности и ценности вновь появившиеся, помочь их правильно понять и синтезировать. Такой подход к задачам философии сделал религиозно-философские доктрины популярными в ХХ веке.

Рассмотрение третьего вопроса можно начать с анализа методологических основанийнеод­нородной сферы гуманитарных исследований, в которой предметом предстает совокупность инвариантных от­ношений (структур). В динамике различных систем структурализм может быть представлен как суперпо­зиция ряда определяющих философских стра­тегий:

1) десубстанциализации традиционной метафи­зики, систематически начатой еще Кантом и наиболее драматично продолженной Ницше. Но, утверждая, что ре­ляционные свойства элементов отличаются доступнос­тью для гуманитарного познания и не меньшей, если не большей, гносеологической ценностью, чем субстанци­ональные, структурализм практически оставляет за пределами вни­мания кантовскую "вещь-в-себе";

2) эксплика­ции внеразумных оснований цивилизаций, вехами развития которой стали работы Маркса и Фрейда. Различные понятийные конструкты – "ментальные структуры" Леви-Стросса, "эпистема" Фуко, "символический поря­док" Лакана – претендуют на формализацию, разви­тие, прояснение взглядов на природу и функции бессознательного;

Неорационализма, полемизирующего с романтическими, интроспекционистскими философ­скими течениями. Доминантой структуралистского мы­шления выступает рассмотрение всего разнообразия культурных феноменов сквозь призму языка как формо­образующего принципа.

В 1950-х г. Леви-Стросс пытается выполнить задачу переноса конкретно-научного метода структурной лингвистики на обширное поле культурологии в целях достижения в ней строгости и объективности по типу естественных наук на материале этногра­фии, формализуя в терминах бинарной оппозиции и те­ории коммуникации системы родства примитивных на­родов, ритуалы, мифы и т.д. М. Фуко в 70 –е гг. выявляет глубинные конфигурации языка различных эпох, анализируя в синхроническом срезе области языкознания, биологии и политической экономии. Р.Барт ищет структурно-семиотические зако­номерности в "языках" различных феноменов культуры (массовых коммуникаций, моды и т.п.), переходя впос­ледствии к описанию процессов означивания в литера­турных, преимущественно модернистских, произведе­ниях. Лакан, исходя из гипотезы об аналогии функцио­нирования бессознательного и языка, реформирует пси­хоанализ, предлагая сосредоточиться на анализе и кор­ректировке символических структур языка, терапевти­чески вмешиваясь тем самым в бессознательные анома­лии.

В 1970–1980-е гг. как извне, так и изнутри усиливается критика ог­раниченности структуралистского метода, обусловлен­ная его аисторичностью, формализмом, а порой крайни­ми формами сциентизма. Принципиальная бесструктур­ность целого региона человеческого существования становится отправным пунктом так называемой "филосо­фии тела". Положения "позднего" Р.Барта, Фуко перио­да "генеалогии власти", Дерриды, Эко, Делеза, Бодрийяра и др. об "открытости произведения", социально-по­литических контекстах "структур", переносе акцентов анализа с систем готового значения на процесс его про­изводства с атрибутивными для них моментами разрыва и сбоя — определяют характер постструктурализма. В античности герменевтикой называлось искусство разъяснения, перевода, истолкования. В современной культуре герменевтика – это по сути «гуманитарная» философия. При знакомстве с этим вопросом следует обратить внимание на изложение проблематики герменевтики: от субъективно-психологического базиса к объективному, к действительно историческому смыслу. Становление философской герменевтики связано с работами Г. Шпета М. Хайдеггера, Г. Гадамера, П. Рикера. При изучение этого вопроса надо обратить внимание на следующие группы проблем:

- коммуникация как понимание;

- понимание, самопонимание и взаимопонимание;

- понимание и язык. Язык как дом бытия. Человек как свидетель и пастух бытия;

- мышление как вслушивание;

- поэзия как хранительница изначальной чистой сущности языка. (М. Хайдеггер);

- герменевтика как философия понимания Х.Г. Гадамера ;

- понимание как способ существования (экзистенциальное событие) понимающего;

- понимание как опыт, опыт истории, опыт искусства, опыт жизни. Язык как игра;

- герменевтический круг. Предрассудки и предпонимание. Традиция;

- герменевтические поиски нового типа рациональности. Концепция коммуникативной рациональности Ю. Хабермаса.