КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
СВОБОДОМЫСЛИЕ В ИСТОРИИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ 5 страницапростор, смотрите на ее биографию, на историю ее развития - тоща только раскроется .она в связи. История мышления - продолжение истории природы: ни человечества, ни природы нельзя понять мимо исторического развития"28. Важной чертой философских воззрений русских просветителей-де- мократов явилось их обращение к проблеме человека. Осмысливая учение о природе человека и его сущности, Н. Г. Чернышевский выступил объяснения его с религиозных позиций, считая ненаучным бо- гословское учение о дуалистическом разделении человека на душу и тело: "Принципом философского воззрения на человеческую жизнь со всеми ее феноменами служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма; наблюдениями физиологов, зоологов и медиков отстранена всякая мысль о дуализме человека"29. Сфор- мулированный Н. Г. Чернышевским антропологический принцип противостоял богословию: кроме данного нам в ощущении материального мира, нет никакого другого, особого, духовного. Возникновение человеческого сознания просветители-демократы объясняли внутренней активностью материи, ее способностью к само- развитию, указывая на зависимость явлений психической жизни от состояния материальных органов человека. Внимательно следя за достижениями естествознания, русские мыслители пропагандировали новейшие научные открытия, выступали за распространение знаний в народе. Н. П. Огарев считал, что религия "не может совершенствоваться, потому что ее сущность в сохранении законченной суммы верований", что постоянно совершенствоваться и получатъ новые знания может только наука, что ее сущность "в на- коплении суммы опытов и познаний"30. В то же время просветители- демократы видели и трудности в развитии науки; для. преодоления этих трудностей, по мнению А. И. Герцена, необходим тесный союз философии и естествознания, поскольку "философия без естествове- дения так же невозможна, как естествоведение без философии"31. При объяснении происхождения и сущности религии русские де- мократы исходили из принципа исторического подхода к ней, Н. А. Добролюбов, в частности, неоднократно подчеркивал, что религия - феномен, подготовленный обстоятельствами исторического развития. Генезис религии, по его мнению, относится к давним временам: когда человек первобытного общества встречал на своем пути непреодолимые препятствия, ему начинало казаться, что в природе существуют какие- то враждебные силы. Размышляя о происхождении религии, Д. И. Писарев замечал, что "будущий властелин природы" в своевре-
мя был самым жалким рабом всех окружающих его предметов. В мучительной борьбе многих поколении "с напряжением и с болью вы- рабатывались первые начатки языка и первые очерки религиозных представлений"32. По словам М. В. Петрашевского, религия не есть случайное явление, не выдумка чьего-либо досужего воображения, но "выра- жение действительного требования определения причинности явлений; она есть не что иное, как миросозерцание, соответствующее различным степеням умственного развития различных народов"33. Во взаимоотношении с окружающим, еще неведомым ему миром человек прибегал к религии и стремился с ее помощью облегчить свое существование - к такому выводу пришли просветители-демократы, осмысливая вопрос о происхождении религии и ее сущности, ак- центируя внимание на реальных, конкретных людях и их зависимости от существующих внешних сил. По мнению А. И. Герцена, одной из причин религиозности угнетенных масс является то, что крестьянин "слишком задавлен, слишком несчастен, чтоб не быть суеверным"34. Утешая иллюзией загробного блаженства, религия примиряет угнетен- ных с их тяжелой участью. "Чем безропотнее выносили люди вре- менные несчастья земной жизни, - отмечал А. И. Герцен, - тем полнее было небесное примирение, и притом не на короткий срок, а во веки веков"35. Церковь являлась одним из институтов, используемых властью для реализации политических принципов. "Известно, - писал Н. А. До- бролюбов, - что православная церковь и деспотизм взаимно под- держивают друг друга; эта круговая порука очень понятна"36. Источник бедственного положения народа просветители-демократы видели в существующем строе, поэтому и направляли свои усилия на борьбу за свержение самодержавия, уничтожение крепостничества и установление новых социальных отношений. Революция была для них желанной, и они призывали к ней народ. Наряду с социальными преобразованиями, улучшением материаль- ных условий жизни людей и их просвещением русские демократы большое значение придавали обеспечению политических свобод для народа: свободы слова, печати, собрании, свободы вероисповедания и т. д. Так, Н. П. Огарев проводил мысль о том, что для осуществления свободы совести необходимо невмешательство государства в дела церкви, необходимо, чтобы церковь перестала быть политическим уч- реждением. В одной из своих прокламаций "Что надо делать народу" Н. П. Огарев выдвинул программу действии, направленных на осу- ществление принципа свободы совести, предлагая специальным пос- тановлением земского собора запретить гонения за веру. Эти идеи развивали петрашевцы, которые были сторонниками свободы вероиспо- ведания; они осуждали преследования людей, не принадлежащих к
официальной православной церкви. Осуждая борьбу между протестан- тами и католиками, призывая к веротерпимости, петрашевцы считали возможным заключение соглашения между атеистами и верующими с целью организации определенных совместных действии. По мнению Н. А. Спешнева, при всем различии миросозерцания и систем атеистов и христиан некоторые результаты и выводы из них могут быть идентичными. Это значит, что они могут служить основанием для фор- мулировки некоторых общих требований37. Свободомыслие народников Продолжателями традиции свободомыслия были народники - М. А. Бакунин (1814 - 1876), П. Л. Лавров (1823 - 1900) и др. Они сосредоточили свое внимание на социально-историческом понимании религии. П. Л. Лав- ров стремился "найти в истории общества те обстоятельства, которые породили... ложное верование"38, противопоставить теологическому объяснению истории "вмешательством богов" рационалистический анализ зависимости человеческих судеб, социальных коллизий от пронизывающих "быт" противоречий. М. А. Бакунин писал: "Мы дол- жны постараться понять историческое происхождение идеи Бога, пре- емственность причин, развивших и породивших эту идею в сознании людей"39. По его мнению, нищета и невежество народа, его материальные страдания и неслыханные притеснения всякого рода, претерпеваемые им всякий день, являются теми социальными причинами, которые спо- собствуют проникновению религии во все сферы общественной и личной жизни. Религиозные представления - явление .еще более практическое, чем теоретическое, а именно не столько заблуждение ума, сколько протест самой жизни, воли и страсти против невыносимой жизненной тесноты40. И человек стремится найти выход из этого поло- жения. "Но для этого, - отмечал М. А. Бакунин, - у него есть лишь три средства, из коих два мнимых и одно действительное. Два первых это - кабак и церковь... Третье - социальная революция"41. Как в церкви, так и в кабаке народ забывает хоть на минуту свой голод, свой гнет, свое унижение, старается успокоить память о своей .ежед- невной беде один раз в безумной вере, а в другой раз - в вине. Одно опьянение стоит другого42. Социальную функцию религии М. А. Ба- кунин видел в возможности ее использования социальными верхами. Вопрос о преодолении религии у народников был тесно связан с воп- росом о революции, тем самым критика религией пропаганда атеизма становились у них отраслями политической деятельности. Правда, са- мо понимание "религиозного вопроса" в его соотношении с конкрет- ными задачами политической борьбы было у них различным. П. Л. Лавров видел задачу атеистической работы в народе в формировании научного мировоззрения, а М. А. Бакунин считал, что
главной задачей борьбы с религией является радикальное упразднение церкви как союзника государства. Атеизм в произведениях Деятельность В. И. Ленина (1870-1924) В. И. Ленина проходила в особую историческую эпоху. В России большевики попытались на практике претворить в жизнь основные постулаты марксистского учения, в том числе и его принципы отношения к религии. Этот процесс оказался весьма противоречивым и неоднозначным. В такой стране, как Россия тех лет, в условиях тесного союза самодержавия и церковной пра- вославной иерархии, религиозный вопрос приобретал особое политиче- ское значение для партии, ставящей своей целью разрушение старого уклада жизни и строительство нового. В. И. Ленин неоднократно под- черкивал теснейшую связь политической линии марксизма в религиозном вопросе "с его философскими основами"43, как он их понимал. По его мнению, марксизм как материализм "беспощадно враждебен религии". Эта позиция, установка на "антирелигиозность" проясняет многие характеристики и оценки религии В. И. Лениным типа: "религия есть опиум народа, - это изречение Маркса есть крае- угольный камень всего миросозерцания марксизма в вопросе о религии"44 или же: "религия - род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ..."45, а также призывы придать "воинствующий" характер пролетарскому атеизму46 и пр. Некоторое высказывания В. И. Ленина на данные темы позволяли впоследствии трактовать их в духе идей "радикального" атеизма, со свойственными ему проявлениями антиклерикализма и огульной критики религии. Однако сам В. И. Ленин недвусмысленно критикует "чисто просветительский", "от головы" атеизм и традиции "самого поверхностного" и "буржуазно-лживого" антиклерикализма, пускаю- щегося в авантюры "войны с религией"47. Он отрицал нигилистические идеи пролеткультовцев в отношении наследия прошлых формаций, призывая "брать все самое ценное из буржуазной культуры". Но эта мысль В. И. Ленина многими его соратниками воспринималась таким образом, что - в плане подхода к религии - "самым ценным" у бур- жуазии казался ее "радикальный" атеизм, со всеми вытекающими отсюда выводами. В. И. Ленин стремился конкретизировать марксовское и энгельсов- ское понимание социального источника ("социальных корней") религии в современном ему обществе. По его мнению, "социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон вы- ходящие события вроде войн, землетрясении и т. д., - вот в чем самый глубокий современный корень религии"48. Освобождение от этой
зависимости, от "господства капитала во всех формах"49, подчеркивал В. И. Ленин, открывает и возможности для преодоления социальных корней религии в целом. В. И. Ленин выдвинул ряд принципов отношения рабочей партии к религии, церкви и верующим. Он неоднократно и настойчиво под- черкивал, что критика религии, атеистическая пропаганда не должна рассматриваться как самоцель, как нечто самодостаточное. Она подчинена основным задачам партии: развитию классовой борьбы против эксплуатации угнетенных масс, строительству нового общества, социалистическим преобразованиям. "Единство этой действительно революционной борьбы угнетенного класса за создание рая на земле важнее для нас, чем единство мнений пролетариев о рае на небе"50, - отмечал В. И. Ленин в 1905 г. Как писал В. И. Ленин, религия является частным делом по отно- шению к государству. Это служит необходимым залогом обеспечения свободы совести: "государству не должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть связаны с государственной вла- стью"; "всякий должен быть свободен исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии, т. е. быть атеистом..."52. Одно из условий обеспечения подобной трактовки свободы совести - отделение церкви от государства и школы от церкви. Вместе с тем В. И. Ленин подчеркивал, что принцип "религия - частное дело по отношению к государству" не означает, что она является "частным делом" по "отношению к партии социалистического пролетариата"52. "Наша пропаганда, - считал В. И. Ленин, - необходимо включает и пропаганду атеизма"53. При всей резкости многих своих выступлений против "религиозного тумана", "религиозного одурачения" рабочих и т. п. В. И. Ленин вместе с тем говорил, что "борьба с религиозным туманом" может вестись "чисто идейным и только идейным оружием, нашей прессой, нашим словом"54, что "мы безусловно против малей- шего оскорбления... религиозных убеждений" трудящихся, "чувств ве- рующих"55 , что "социал-демократия... относится с полным уважением ко всякому искреннему убеждению в делах веры..."56. Эти установки, однако, не были в необходимой мере учтены и реализованы в ходе строительства "нового мира". § 3. Свободомыслие за рубежом в XX веке Основные союзы Свободомыслие за рубежом в XX в. представ- и направления лено рядом учений, начиная от крайне нигилистических и кончая гуманистическо- демократическими. Современные свободомыслящие в анализе религии, человека, гуманизма опираются на традиции просветительства, рационализма, натурализма, характерные для философии XVIII -
10 Зак. 536 289
XIX вв. В настоящее время в их мировоззрении прослеживается плю- рализм философских и социально-политических идей; в то же время свободомыслящие входят в национальные и международные союзы, ко- торые имеют свои периодические издания. Так, в США действует "Американская гуманистическая ассоциация" (журнал "Гуманист"), в Великобритании с конца XIX в. и до сих пор существует общество "Свободомыслящий" (журнал с тем же названием), в Италии - "Национальная ассоциация им. Дж. Бруно" (журнал "Раджоне"), в Индии - "Индийская рационалистическая ассоциация" (журнал "Сво- бодомыслящий"). Эти и другие национальные союзы являются членами двух международных организаций: Всемирного Союза Свободомыс- лящих (образован в 1888 г.) и Международного Гуманистического и Этического Союза (создан в 1952 г.). В работе союзов принимают участие ученые-естествоиспытатели, философы, преподаватели и творческая интеллигенция. В своей де- ятельности союзы руководствуются следующими принципами: рациональный, научный подход к проблемам человеческого сущест- вования; приоритет этики во взаимоотношениях человека с обществом и природой; неуклонная поддержка демократических принципов обще- ственной жизни. Среди наиболее распространенных направлений в современном за- падном свободомыслии можно выделить: неопозитивистское, фрейдистское, неофрейдистское, натуралистическое, нигилистическое, течения атеистического экзистенциализма, секулярного гуманизма и эволюционного гуманизма. Неопозитивистская Основоположником неопозитивистского на- ориенгация правления в современном западном свободо- мыслии можно считать английского ученого, логика, математика, представителя логического позитивизма Б. Рас- села (1872-1970). В своих работах "История западной философии", "Почему я не христианин" и других Б. Рассел показывает, что наиболее плодотвор- ной традицией в истории философии является стремление поставить теоретико-познавательное исследование на почву логики. Ученый считает, что утверждения теологии не поддаются сопоставлению с чув- ственными данными. Вследствие этого они не могут быть верифицированы на формальном языке науки. Основываясь на этих положениях, Б. Рассел опровергает доказательства бытия Бога. Философ выделяет три аспекта религии: церковь, вероучение, кодекс личной морали, которые со временем меняются. Он отрицательно относится к христианской морали, противопоставляя ей мораль "науки свободного разума". Выступая против теории личного бессмертия, он отрицает дуализм души и тела. Ученый на основе данных естественных
наук замечает, что представляется маловероятным, что сознание про- должает существовать после полного разрушения мозговых структур. Он определяет сущность христианства как утешение тех, кто потерял национальную и личную свободу. Бороться за свободу Б. Рассел пред- лагает путем реформ в области образования, просвещения, воспитания. Фрейдистское направление Основателем данного направления является австрийский философ, психотерапевт 3. Фрейд. В своих работах он не только касается сущности религии, но и обращает внимание на психологическую природу атеизма. Если религия возникает из беспомощности человека перед противостоящими явлениями природы и внутренними, присущими ему инстинктивными силами, то атеизм коренится в их продуктивном преодолении. Осво- бождение от религиозных иллюзий происходит по мере того, как че- ловек искореняет свою инфантильную беспомощность, превращаясь в самостоятельную, сознательную личность. 3. Фрейд не считает религию основой нравственности. Человек дол- жен положиться на свои собственные силы. Только человек, осво- бодившийся от власти авторитетов, может правильно употребить разум, объективно понять мир и свою роль в нем, не впадая в иллюзии. 3. Фрейд выступает против религиозного воспитания, считая, что оно препятствует умственному развитию индивида. Среди представителей неофрейдизма особенно большую роль играл Э. Фромм, воззрения которого поддерживают многие современные сво- бодомыслящие. Он резко выступает против авторитарной религии - религии отчужденного человека. Ей он противопоставляет гу- манистическую религию, которая концентрируется на самом человеке как высшей ценности. В ее основе лежит вера в его возможности, в силу разума. При ней человек получает настоящую свободу и сам отве- чает за свою судьбу. Атеистический Позиция атеистического экзистенциализма экзистенциализм наиболее отчетливо прослеживается у фран- цузского философа Ж.-П. Сартра (1905 - 1980) в его работах "Экзистенциализм- это гуманизм", "Бытие и ничто" и др. Ж.-П. Сартр в центр внимания ставит вопрос о поисках личностью исторической самостоятельности, возможностей реализации и развития своей активности. Главное для человека самому быть Бо- гом, "нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал"57. В его работах постоянно прослеживается идея об абсолют- ной свободе человека, которая противопоставляется идее божествен- ного провидения. Человеческая свобода, являющаяся фундаментальной и неотъемлемой характеристикой человеческого бытия, несовместима с активностью Бога. Но в то же время, по Ж.-П. Сартру, свобода
- тягчайший груз, который человек постоянно несет до самой смерти. Человек осужден быть свободным. По его мнению, "даже если бы бог существовал, это ничего бы не изменило... суть дела не в том, су- ществует ли бог. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога"58. Нигилизм Нигилистическое направление в современном свободомыслии берет свое начало от Ф. Ницше (1844-1900) - автора "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Антихристианин" и т.д. Ницшеанство сложилось в 70 - 80-е годы XIX в. До сих пор оно имеет множество последователей. Сам Ф. Ницше характеризует свою философию как "нигилизм", считая, что он стоит у порога истины, добра и гуманизма. Ф. Ницше различает два типа нигилизма - пассивный и активный: пассивный - знамение слабости, регресса воли и духа; активный является "зна- ком повышенной мощи воли и разума". Все прежние цели и ценности, идеалы и верования перестали соответствовать требованиям будущего дня, необходима "свобода воли" и "творческая интуиция", с помощью которых произойдет прорыв в будущее. "Бог умер", говорит Ф. Ницше, отсюда необходима переоценка всех ценностей, в частности христианских. Философ считает, что христианство расслабляет чело- века, делает его безвольным. Ему он противопоставляет новую "религию религий", основу которой составляет идея вечного возвра- щения. В результате вечного возвращения появляется сверхчеловек, который является единственной целью всего человечества. Основная ценность сверхчеловека - воля к власти: "Господствовать -и не быть больше рабом Божьим: осталось лишь это средство, чтобы облагородить человека"59. Секулярный гуманизм Среди современных свободомыслящих боль- шое влияние имеет теория секулярного гу- манизма, представленная в работах американского философа П. Куртца (род. 1925). В своих трудах "Трансцендентальное иску- шение", "Критика религии и паранормальное", "Полнота жизни" и других ученый ставит вопросы о сущности религии, показывает ее связь с мистикой. Изучая причины возникновения веры в Бога, он отмечает, что эта вера глубоко коренится в обычаях и традициях, обусловленных социальными и культурными условиями, в которых живут народы. Одну из причин существования религии ученый видит в склонности людей к магическому мышлению и готовности принять его. Религиозные системы, согласно ему, есть творческий продукт идеализированного воображения, в котором люди топят свои мечты и слезы.
Эволюционный гуманизм Английский философ, биолог, один из активных деятелей современного международ- ного движения свободомыслящих Дж. Хаксли (1887 - 1975) заложил основы эволюционного гуманизма. По его мнению, религия является органом психосоциальной организации человека, касается проблем че- ловеческой судьбы, эволюционирует вместе с развитием человека и общества. В труде "Религия без откровения" Дж. Хаксли подчеркивает, что появление религиозных воззрений обусловлено определенными обстоятельствами, вытекающими из связи человека с природой, а на более высокой ступени - с обществом. В своих трудах он проводит сравнительный анализ религии различных народов на разных ступенях развития древних культур. Цель подобного исследования состоит в же- лании понять психологические механизмы, которые лежат в основе религиозного опыта, а также показать, какое место занимает религия в жизни общества и человека. Ученый указывает на сходство между человеческим единством и единством религиозных систем. По его мнению, в современном обществе необходимо создать "новую религию", которая должна иметь дело с реальным миром и основы- ваться на общечеловеческих ценностях. В "новой религии" не будет элементов сверхъественного, она будет связана с "чистой" силой интел- лекта и логикой. Такую религию он называет "эволюционным гу- манизмом", имея в виду, что в ней соединятся идеи гуманистической этики и теория эволюции. Натуралистический гуманизм Концепция натуралистического гуманизма разработана американским философом К. Ла- монтом (род. 1902). По его мнению, все существующее в этом мире является продуктом естественного развития без какого-либо сверхъ- естественного вмешательства. Натурализм, подчеркивает К. Ламонт, рассматривает человека, землю и Вселенную как часть великой природы. В трудах "Иллюзия бессмертия. Философия гуманизма", "Свобода положительного выбора" в противоположность религиозной доктрине К. Ламонт утверждает, что человек является продуктом есте- ственной и социальной эволюции. К. Ламонт выступает против теории личного бессмертия человека; потусторонний мир есть не что иное, как земной мир, перенесенный воображением человека на небо, а бес- смертие души - это продолжительная жизнь человека в памяти лю- дей. Но, отрицая любой вид личного бессмертия, он утверждает бессмертие человечества. Защита свободы мысли Хотя "в зарубежных странах существует раз- и совести ное правовое положение церкви, государства и школы, философское решение проблем сво- боды совести среди свободомыслящих сходно: они продолжают антиклерикальные традиции, присущие всему предшествующему сво-
бодомыслию. Современные свободомыслящие выступают за отделение церкви от государства и школы от церкви. В США, например, активно действует "Американский союз борьбы за отделение церкви от госу- дарства". Одну из своих задач он видит в том, чтобы дать человеку нетеистическую веру, воспитать его в светском духе, высоко мораль- ным. Именно нравственное воспитание даст возможность создать луч- шую жизнь.
|