Методика тренировки ума

Из сострадания не покидающий живых существ,

Силой мудрости устраняющий все омрачения,

Воплощение Авалокитешвары в человеческом теле,

Вам, святой Учитель, я поклоняюсь!

Над моей головой, на сиденье из лотоса,

Вы восседаете – Будд трех времен воплощение,

Ваджрадхара, в форме Самбхогакайи.

Ваш святой ум, свободный от омрачений,

Подобный луне в безоблачную ночь,

Источает чистые лучи,

Под ними раскрывается лотос моего сердца,

И семя мудрости в нем созревает.

Я – Ваш сын,

И всем сердцем Вам себя вверяю.

Молю Вас, Отец мой, жизнь за жизнью

Меня защищайте!

Живя во власти омрачений

И не обуздав свой собственный ум,

Как я могу других укротить?

Надо сначала собой овладеть!

В городской суете, разделяя мир на друзей и врагов,

Очень трудно умиротворить свой ум.

Но при жизни вдали от людей, в одиночестве,

Исчезают соблазны, наступает покой,

Ум проясняется,

Рождается сильная вера в Дхарму

И крепнут её основы.

Гуру, Божества и Три Драгоценности,

Молю, ниспошлите свое благословение,

Даруйте, прошу вас, Три Ваджры!

Гром, как бы мощно он ни звучал, –

Всего лишь пустой звук.

Радуга, прекрасным виденьем сверкнув в небесах,

Радует нас лишь на миг.

Мирское счастье, каким бы желанным оно ни казалось,

Наступит ли, нет ли, – это всего лишь сон.

Человек, что был жив и здоров вчера,

Сегодня – уже в бардо.

Того, чем я владел вчера,

Сегодня уже нет.

Всё это – уроки непостоянства.

Не блуждай, сын благородного рода!

Радости сансары подобны соленой воде:

Сколько ни пей, жажды не утолишь.

Упиваясь соленой водой,

Я отравлял себя и обманывался.

Отныне я отрекаюсь от иллюзий сансары:

Настало время устремиться к прочному!

Гуру, Божества и Три Драгоценности,

Благословите меня на свершение этого!

Молю вас, даруйте нектар непривязанности

И драгоценный ум Отречения!

С безначальных времен были добры

Ко мне матери – живые существа.

Если они страдают, какая мне радость

В моем собственном счастье?

Чтобы избавить их от страданий,

Я полагаюсь всецело на Дхарму,

Практику Дхармы вверяю нищенству,

Нищенскую жизнь – голой пещере,

А пещеру – смерти.

Гуру, Божества и Три Драгоценности,

Благословите меня на свершение этого!

Даруйте, прошу Вас, семя сострадания

И помогите взрастить Бодхичитту!

Дитя, не узнающее мать, в беспамятстве блуждает в сансаре

И страдает в шести мирах.

Из-за цепляния за истинное бытие субъекта и объекта

Я сам связал себя цепями омрачений.

Но более не хочу жить в оковах цепляния за самость,

Я разрубаю путы, я разбиваю цепи!

Гуру, Божества и Три Драгоценности,

Благословите меня на свершение этого!

Вручите, прошу вас, мне меч Манджушри,

Даруйте знание чистых воззрений!

Есть Быстрый Путь:

Безмерной любовью к живым побуждаясь,

Ум сострадания проявляется как Идам,

В чистом воззрении утвердившись,

Он познает Пустоту феноменов от самобытия.

В нем одновременно присутствуют Метод и Мудрость, –

Это то уникальное, чего не имеется в сутрах.

Принимая на Путь Три Кайи,

Я приду к единению Ясного Света

И Иллюзорного Тела.

Гуру, Божества и Три Драгоценности,

Благословите меня на свершение этого!

Даруйте, прошу Вас, нектар самайи

И наставления о том, как реализовать

Союз Блаженства и Пустоты !

Над горным ущельем да воссияют радуги

И благоухают цветы!

Пусть там обитает юный лебедь,

И окрепнут его два крыла!

Пусть взлетит высоко белоснежная птица

И пустится вдаль с царем лебедей!

Да одолеет она океан парамит

И станет держателем трона Отца!

Да высохнет океан страдания,

Да пребудет счастье во всех мирах!

Пока существует пространство,

Пока живые живут,

Да буду и я вместе с ними –

Страданий рассеивать тьму!

Если вы хотите выработать настоящее Отречение, то вы должны стать настоящим йогином и заниматься практикой в горах. Для этого сейчас, пока вы живете в обществе, нужно постоянно размышлять о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти и культивировать в себе чувство обладания драгоценной жизнью, наделенной особыми свободами и условиями, и решимость не потратить её напрасно. До того как наступит смерть, вы должны создать благое предзнаменование смерти. Мастера традиции Кадампа говорят: «Может быть, завтра я умру» и поэтому занимаются практикой. Все остальные люди думают: «Завтра я не умру…» . Хороший охранник, который сторожит очень ценный бриллиант, знает, что вор может появиться в любой момент, и поэтому всегда бдителен. А плохой охранник говорит: «В течение часа его никто не украдет, – я отойду ненадолго». Но однажды приходит вор и уносит бриллиант. Если вы постоянно сохраняете бдительность, то, даже если вор вовсе не придет, ничего страшного. А если вы думаете, что вор не придет, и теряете бдительность, а он придет и заберет бриллиант, то это – настоящий кошмар. Мудрые люди до наступления плохих событий готовы к ним. А глупые люди всё время ожидают только хорошего и ничего не делают, чтобы быть готовыми к чему-то плохому.

Город, в котором вы живете, – это город демонов. Так должны думать йогины, к вам пока это не относится. Почему йогины должны так думать? Потому что вся эта городская суета спонтанно активирует отрицательные состояния ума и очень трудно, находясь в городе, взрастить хорошие качества. В принципе, конечно, можно и живя в городе, укротить свой ум, но практически осуществить это очень трудно, ибо механизм устройства городской жизни таков, что для того, чтобы жить в городе, особенно в мегаполисе, вы должны быть омраченными и агрессивными. А если вы будете вести себя кротко, беря на себя поражения, отдавая победы другим, то, может быть, дня на два-три, не более, вас хватит, после этого вы станете хуже, чем прежде. Поэтому первая практика махаянских йогинов состоит в том, чтобы покинуть родину. На родине, в привычном для вас месте, гнев и другие омрачения поднимаются в вас спонтанно.

Будда Шакьямуни покинул свое царство и ушел в отдаленное место. Наропа, тоже родившийся принцем, покинул свой дом и свой монастырь. Отказались от царства Шантидева и Атиша, которые являлись наследными принцами. Чже Цонкапа, покинув свой монастырь и учеников, ушел медитировать. Оставил все и Миларепа, посвятивший всё свое время интенсивной медитации. Все великие мастера так поступали. Чже Цонкапа сделал признание: «Если бы не совет Манджушри, то у меня было бы только одно дело – заниматься медитацией». Написание текстов, возведение монастырей и т.д. – всё это он выполнил только по настоянию Манджушри. И вы должны стараться быть такими же: всю жизнь заниматься медитацией, а потом, когда ваш учитель заставит вас, и другие люди попросят об этом, учить других Дхарме. Моим собственным желанием также было одно – уйти навсегда в горы и заниматься медитацией всю жизнь. Но в силу обстоятельств я вынужден находиться здесь и давать учение.

Сначала вам нужно увидеть недостатки пребывания в родной стороне и о преимуществах уединения. Если вы действительно хотите установить основы Пути, то вы нуждаетесь именно в таком первичном фундаменте. Если вы по-настоящему хотите построить дворец Просветления, то поступайте, как мастера традиции Кадампа. А если хотите возвести песочный замок, то тогда можете продолжать свою прежнюю практику: получайте наставления, много тантрических посвящений, читайте одну садхану, мечтайте о Ясном Свете и воображайте, что таким способом вы достигнете Просветления. Построить настоящий дворец Просветления очень трудно. Даже у нас в Тибете очень мало просветленных. Я ведь рассказывал уже историю о том, как Дромтонпа спросил у Атиши, когда тот пришел в Тибет, сколько человек из десятков тысяч человек, медитировавших в то время в горах Тибета, находятся на пути к Просветлению, и как Атиша ответил: «Только четыреста человек».

Но просто уйти в горы – этого мало. Надо иметь к тому же хорошую подготовку. Когда в результате подготовки у вас появится убежденность в необходимости уединения, то тогда вам стоит решиться на практику Десяти сокровищ Кадампы, чтобы наполнить свою драгоценную человеческую жизнь смыслом. И первое, что вам нужно сделать, это покинуть родную сторону и уйти в горы. Тогда вы сможете осуществить «первое вверение», которое делается в традиции Кадампа.

«Первое вверение» означает всем рдцем вверить себя Дхарме. Косвенно это имеет смысл: не надо полагаться ни на что, кроме Дхармы. Деньги, богатство, дом, имущество, родственники, восемь мирских дхарм – всё это суть обман. Если у вас есть дети, то не надо говорить: «Я помогаю им, потому что в будущем они мне помогут». То есть нельзя вверять себя детям. Если вы помогаете им, то делайте это из любви и сострадания. Вверять себя вы должны только Дхарме. Конечно, в настоящий момент вы не способны вверить себя на все сто процентов Дхарме. Вверяйте себя Дхарме хотя бы на пятьдесят процентов. Не полагайтесь на все сто процентов на деньги, на детей, родственников и т.д. Не надо на них полагаться не потому, что они плохие, а потому, что это – ненадежная опора. Буддизм учит: надо полагаться на то, что является по-настоящему надежной опорой. Это – Дхарма, или, – согласно троякой формуле Прибежища, – это Будда, Дхарма и Сангха. Океан может высохнуть, гора может рассыпаться в прах, но Три Драгоценности никогда не обманут вас. Мой совет вам на сегодня таков: что бы вы ни делали, – строите ли вы дом, создаете ли вы семью, занимаетесь ли бизнес-проектами и т.д., – не полагайтесь на это целиком. Полагайтесь на них только на пятьдесят процентов. А на остальные пятьдесят процентов полагайтесь на Три Драгоценности, особенно – на Дхарму. Тогда у вас будет меньше поражений и катастроф. Главная причина того, что у вас происходят трагедии, состоит в том, что вы полагаетесь на ненадежные вещи. И когда случается несчастье, когда всё рушится, вы начинаете винить других. Что касается лично меня, то я всегда счастлив. Почему? Потому что не полагаюсь на что-либо внешнее. Для меня не бывает плохих новостей, даже когда мне говорят, что кто-то умер. Смерть – это естественно, каждый день кто-то умирает. Больше всего меня удручает то, что живые существа находятся под контролем омрачений. В особенности сильно я огорчаюсь, когда вижу, как люди, обладающие драгоценной человеческой жизнью, сами себе создают проблемы. И поэтому я всегда молюсь: «Пусть мое учение откроет им глаза, и пусть их ум повернется от мирских дел к Дхарме. Если кто-то из вас умрет, это не будет для меня трагедией. Но когда я вижу, что, имея драгоценную человеческую жизнь, вы её попусту растрачиваете, то это меня по-настоящему огорчает.

На первых порах вверяйте себя на пятьдесят процентов – Дхарме, на пятьдесят процентов – мирским делам. А когда научитесь полагаться на Дхарму на все сто процентов, тогда уходите в горы, полностью оборвите все связи с миром. И практикуйте так, как Миларепа. В его песнях имеются такие слова:

Однажды наступит время,

Когда мое тело упадет, как столб.

До того как это случится,

Я приготовлюсь к этому.

Однажды наступит время,

Когда мой ум, как газ, отсюда улетучится.

А пока у меня есть выбор,

Я уйду в гору – готовиться к смерти.

Всем нам предстоит пройти через это: покинуть тело, дом, родственников, имущество, деньги. Когда у вас нет выбора, и вы вынуждены уходить – это настоящая трагедия. Но у нас сейчас есть выбор, и мы можем уйти сами – до того, как смерть наступила, и там, в уединении, быть готовыми встретить её. Как Миларепа. Конечно, это очень трудно. Вы, вероятно, слышали, что тибетские йогины могут летать с горы на гору. Но вы не имеете представления о той силе, которая заставила их уйти в горы. Это внутренняя сила. Тот, кто побуждаемый такой силой, ушел в горы, является настоящим снежным львом. Если у вас есть такая сила, то никто из живых существ – ни дикие звери, ни даже злые духи – вам не сможет воспрепятствовать. Живя в горах, рано или поздно вы станете царем всех животных, и даже злые духи не станут чинить препятствий. А если, не имея такой силы, просто услышав чьи-то слова, вы ушли в горы, то вы похожи на собаку в шкуре снежного льва, которая подражает ему. Вы станете прыгать с одной горы на другую и разобьетесь. Чтобы прыгать с одной горы на другую, надо иметь много силы. Чтобы заниматься высокими практиками, нужно иметь очень много базисных составляющих. В России, к сожалению, очень много «собак», изображающих «снежного льва». Я говорю это из чувства сострадания к вам.

Вы можете спросить меня: «Но если вверить себя только Дхарме, как же жить дальше? Ведь тело нуждается в пище, одежде». Тогда я объясню вам второе вверение мастеров традиции Кадампа.

«Второе вверение» –вверение практики Дхармы нищенской жизни. Это означает: занимайтесь практикой Дхармы, а жизнь свою вверьте подаянию – монашеской чаше. На самом деле все полностью посвященные монахи, гелонги, должны заниматься практикой Десяти сокровищ Кадампы, потому что само тибетское понятие «гелонг» имеет значение «добродетельный нищий», тем самым подразумевается, что у гелонга есть только одна работа – практика Дхармы. Правда, современные монахи слишком расслаблены.

Не беспокойтесь: если вы будете заниматься практикой Дхармы в уединении, то не умрете. Вначале вам не надо уходить далеко. Можете практиковать в Курумкане. Занимайтесь сначала практикой, живя в группе. Затем, когда вы станете сильнее, можно уйти подальше, туда, куда один раз в месяц будут приносить продукты. «Вверить себя нищенской жизни» не означает стать настоящим нищим и ходить по улицам Курумкана, выпрашивая пищу. Не это я имею в виду. Я имею в виду, что вы найдете себе спонсора, по-тибетски – чиндага, – в зависимости от того, какова ваша карма.

«Третье вверение»–вверение нищенской жизни пещере. Смысл этого вида вверения заключается в том, что, практикуя Дхарму, вы должны уметь довольствоваться тем, что является самым необходимым. У вас не должно быть много вещей. Вам не следует привязываться ни к чему. При этом не обязательно жить в пещере в буквальном смысле. Можно поселиться в затворнической келье.

«Четвертое вверение»звучит так: «До самой смерти я буду находиться здесь и только здесь». Если у вас есть такая решимость, то реализации будут приходить гораздо скорее: день за днем, год за годом они сами будут приходить к вам. С одной стороны, такой выбор труден. С другой стороны, это легко осуществить: жизнь в уединении становится очень счастливой. Лица моих друзей, занимающихся медитацией в горах около Дхарамсалы, всё время озарены радостной улыбкой. Когда, приезжая в Дхарамсалу, я посещаю их и спрашиваю, есть ли у них какие-нибудь проблемы, они неизменно отвечают: «Нет, у меня – никаких проблем. Вот только живые существа страдают». В этом ответе заключен очень глубокий смысл. Один монах при встрече с другими людьми постоянно говорит: «Да стану я спонтанно полезным для живых существ!» Это знак того, что он правильно занимается медитацией над Ламримом в своем горном уединении. Когда я спросил его, как у него идет практика Туммо, он рассмеялся и сказал: «Я не могу избавиться даже от привязанности к этой жизни. Как я могу практиковать Туммо?» Я был очень рад слышать эти слова: я делал удар по барабану, чтобы проверить его звук. О йогине нельзя судить по его внешнему виду.

Поэтому, когда вы почувствуете, что готовы уходить в горы, то уходите без оглядки. Постарайтесь сделать это до Бориса, иначе, если будете ждать, когда он уйдет в горы, вам понадобится слишком много времени, возможно, даже много жизней (смех). Конечно, я не заставляю вас всех уходить в горы. Принимайте такое решение очень взвешенно, и уходите только тогда, когда будете действительно готовы к этому. Уйдя в горы, вы станете йогином (тиб.: bya ‘bral). «Чадрел» – это тот, кто свободен от деятельности, то есть не занимается никакой деятельностью, которая связана с мирскими дхармами, а занимается только практикой Дхармы.

Далее в практике Десяти сокровищ Кадампы идут «три ваджры».

«Первая ваджра»–«неколебимая ваджра», которую йогин устанавливает перед собой. Это означает следующее. После того как вы приняли решение, никаких изменений быть не может. Ваше решение – как слова, вырубленные в камне – останутся надолго, а не исчезнут быстро, как письмена на воде. Но не следует эту ваджру спешить устанавливать тотчас после получения этих наставлений. Прежде чем принять решение о бесповоротном уходе в уединение, нужно всесторонне его обдумать и осознать свои слабые стороны: возможно, вы слишком эмоциональны, и у вас есть некое чувство, пока вы слушаете учение, а потом оно исчезает. Если это так, спросите себя: «Смогу ли я сейчас так поступить?» и честно признайтесь: «Сейчас – нет. У меня нет пока необходимого для этого фундамента. Я должен ещё установить его». А когда появится прочный фундамент для принятия такого решения, то принимайте его так, чтобы это были слова, вытесанные в камне, а не письмена, начертанные на воде. Как говорил Шантидева, не надо предпринимать слишком много начинаний, прежде чем начать какое-то дело, надо как следует взвесить – сможешь ли довести его до конца, и если уверен в том, что сможешь, то тогда действуй решительно, без колебаний и сомнений. При таком подходе, когда вы установите неколебимую ваджру, то даже после смерти вы будете продолжать свою деятельность – жизнь за жизнью, вплоть до достижения состояния Будды. Если вы обратили внимание, я не прошу божеств о том, чтобы они возложили на меня тантрическую ваджру. Я прошу именно неколебимую ваджру, которая устанавливается в уме. Иметь в уме такую ваджру – это очень важно.

«Вторая ваджра»–это «ваджра неблагодарности», которая устанавливается позади себя. Когда кто-то принимает решение уйти для медитации в горы, то найдется кто-нибудь, кто скажет ему: «Какой же ты неблагодарный – всех бросил: супругу (супруга), детей, родственников и друзей». Что бы в этом духе ни говорили другие люди, это не должно оказывать на вас никакого влияния. Вы неблагодарны во временной перспективе. Временно вы являетесь неблагодарным мужем, женой, сыном или дочерью. Но в долгосрочной перспективе вы намерены интенсивно заниматься духовной практикой, чтобы в будущем, жизнь за жизнью, помогать им, поскольку понимаете: «Даже если я временно буду помогать им, это им не поможет, а по-настоящему я смогу им помочь, только если стану Буддой». И что бы люди ни говорили вслед вашей практике, не надо поворачивать вспять, чтобы стать благодарными. Конечно, вы можете временно помочь близким, но потом вместе с ними получите низкое перерождение. Лучше временно покинуть их ради более глобального проекта помощи. Для настоящего духовного практика более значительная цель гораздо важнее, чем маленькие цели.

«Третья ваджра»–«ваджра мудрости», которую надо прижать к себе.Когда у вас есть неколебимая вера, неколебимое знание и неколебимое сосредоточение – вот это и будет означать наличие ваджры мудрости. А если отречение сегодня у вас есть, а завтра – его уже нет, если сегодня вы кое-что понимаете в Дхарме, а завтра – нет, то это – не ваджра. Ваджра мудрости, особое знание, должно всегда находиться с вами. Старайтесь постоянно пребывать в осознанности и бдительности, проверяйте любое свое действие на уровне тела, речи и ума: соответствует ли оно Учению Будды. Это и есть практика – совершение каждого действия тела, речи и ума на основе Учения Будды и согласно закону кармы.

Далее идут«три способа»: это уход из человеческого общества, вступление в общество собак и достижение статуса божества.Когда Миларепа сказал: «Сидя на самом низком месте, я достиг самого высокого», – это было сказано именно об этих Трех Способах. Став йогином, вы уходите из человеческого общества: что бы люди ни говорили о вас, как бы они вас ни прославляли или хулили, для вас это ничего не значит. Если вы уйдете из человеческого общества, то отказаться от восьми мирских дхарм будет легко. А до тех пор, пока вы находитесь в обществе, хвала и почести на вас будут продолжать всё же оказывать некоторое воздействие: к вам обращается много людей, вас уважают, ценят. И восемь дхарм выполняют свою работу – затягивают вас в круговорот сансары. Хотя вы и понимаете, что хвалебные слова и критика – это всего лишь пустой звук, но их тонкий механизм всё же действует каким-то образом, и вы ловитесь на крючок восьми мирских дхарм. Можно сказать, человеческое общество на них держится. Например, известность может помочь вам найти хорошую работу, а постоянная критика может оттолкнуть от вас часть друзей и поклонников, если у вас есть машина, вы можете кого-то увезти, привезти и т.д. Когда вы находитесь в человеческом обществе, восемь мирских дхарм, которые на самом деле не что иное, как привязанность, помогают вам находиться в круговороте людей. Поэтому, пребывая среди людей, трудно от них избавиться. Как говорил Миларепа, твой дом и твоя родина – это место демонов. С точки зрения любви и сострадания родные места и ваши родные и близкие – это объект сострадания. Но с точки зрения практики Дхармы эти же самые объекты суть демоны, ибо разрушают вашу практику. Та помощь, которую вы можете в настоящее время оказать им, – это очень маленькая помощь: то же самое, что дать шоколадку человеку, который страдает от тяжелой болезни. До тех пор, пока они страдают от тяжкой болезни, болезни омрачений, сколько бы «шоколадок» вы ни раздали, вы не в силах им существенно помочь. Нужно любить свою родину и свой дом, но ради того, чтобы принести им настоящую пользу, вы должны покинуть их. Нужно покинуть человеческое общество. Если сейчас вы не можете сделать это, то молитесь о том, чтобы в будущем обрести такую возможность.

Я сам, когда получил эти наставления в двадцать лет, молился о том, чтобы в будущем у меня появились возможность и сила для того, чтобы уйти из общества. После каждой практики я делал такое посвящение: «Пусть же у меня появится сила осуществить «четыре вверения», установить «три ваджры» и воспользоваться «тремя способами» мастеров Кадампы». Таким путем я создавал причины для того, чтобы кармический ветер подул в эту сторону. Когда это произойдет с вами, и вами будут созданы нужные кармические причины и условия, то у вас не будет иного выбора, кроме как осуществить это – уйти из общества людей и вступить в общество собак. Сейчас для вас ещё не наступило время покинуть общество. В настоящее время вам надо оставаться в обществе и стараться быть хорошими членами общества. Но, подобно тому, как приходит время, и человек уходит от активной деятельности на отдых, на пенсию, придет время, когда вы должны будете уйти из общества.

Важно до наступления смерти отойти от человеческого общества. Мудрый человек добровольно отходит от человеческого общества. Если до наступления смерти вы уйдете из человеческого общества в изолированное место, то смерть вам не будет страшна. Если бы вы не были смертным существом, то не было бы и нужды уходить из человеческого общества. Я поясню это с помощью аналогии: допустим, вы находитесь в каком-то обществе, и вы со стопроцентной уверенностью знаете, что рано или поздно вас оттуда изгонят. Раз дело обстоит так, то уж лучше самому уйти, пока вас не выгнали. Вы говорите: «Я ухожу» и уходите. В психологическом отношении это – уже совсем иная ситуация, чем та ситуация, если бы вы ушли потому, что вас выгнали. Поэтому настоящие йогины полностью порывают все связи, даже меняют свое имя и скрываются в недоступных для людей местах. Среди тибетцев есть очень много Лам, покинувших общество. Я не призываю вас всех практиковать Десять сокровищ Кадампы. Эта практика не подходит для всех. Я обращаюсь к некоторым из вас. Есть несколько человек, которые должны постараться практиковать Десять сокровищ Кадампы, когда наступит подходящее время. Но для того, чтобы вы смогли это практиковать, нужна хорошая подготовка.

Что означает «вступить в общество собак»? Собака – это самое низкое существо. В Бурятии принято подносить еду сначала – мужчине, потом – детям, жене, а собаке – в последнюю очередь. Почему вы должны занять самое низкое положение? Потому, что когда вы находитесь в самом низком положении, у вас нет препятствий, и реализации наступят скорее. Атиша сказал однажды: «Посмотрите на ту высокую гору и на эту долину: дождь одинаково орошает их. Но там, на горе, ничто не растет, а здесь, в долине, есть трава и цветы - не потому, что на горе нет дождя, а в долине идут дожди, а потому, что долина – внизу». Духовный наставник ниспосылает дождь учения всем. Но те, кто ведет себя, как будто они – это гора, не достигают духовных свершений, а скромным ученикам удается достичь гораздо более значительных результатов. Почему? Потому что они – скромные. В течение многих лет я даю учение в России, и иногда, когда начинаю проверять, то вижу по глазам тех моих учениках, которые ведут себя скромно, незаметно, что в долине их ума распускаются цветы. У них есть духовный рост. «Вступить в общество собак» означает достижение низшего положения, то есть исключительной скромности.

«Достижение статуса божества» – это конечный результат практики Десяти сокровищ Кадампы: достижение состояния Будды. Как говорил Миларепа, легким путем невозможно стать Буддой. Перед тем как расстаться с одним из своих сердечных сыновей, Гампопой, после долгого времени, проведенного вместе в качестве Учителя и ученика, Миларепа сказал, что должен дать ему свое прощальное наставление, и, попросив его смотреть внимательно, продемонстрировал ему свой зад: его ягодицы стали похожими на дерево из-за постоянного сидения в медитации. «Через наслаждения невозможно достижение состояния Будды. Для того чтобы принести пользу живым существам, ты должен перенести такие же трудности, которые испытал я», – сказал Миларепа и после этих слов ушел. А для Гампопы это стало очень сильным наставлением и помогло укрепить его решимость.

Чже Цонкапа, воплощенный Манжушри, один из высочайших ученых Тибета, сделал по сто тысяч простираний перед каждым из тридцати пяти Будд покаяния. Он делал простирания на плоском камне, до крови обдирая ладони и лоб. Хотя для него, как Манджушри, не было необходимости в этом, он сделал это для того, чтобы показать нам, что недостаточно одной учености в Дхарме: нужно пройти через трудности. Ныне некоторые западные и российские буддисты ошибочно полагают, что такие практики – очищение и накопление заслуг – это практики, подходящие для малообразованных людей вроде тибетских и бурятских бабушек и дедушек, а для них, интеллектуалов и ученых, подходящими являются «продвинутые» практики – медитация на Ясный Свет и т.п. Они думают, что без усилий могут стать Буддами. Это не так. В Тибете многим удалось достичь состояния Будды. Но такого необычайно высокого уровня учености, как у Чже Цонкапы, не было ни у кого. И если он, Чже Цонкапа, делал столь сильный упор на простирания, то что говорить о тех умниках, которые – никто по сравнению с ним.

Девять из десяти сокровищ Кадампы – это причина, а десятое сокровище – это их результат: состояние Будды.

Таковы, в кратком изложении, Десять сокровищ Кадампы. По традиции эти наставления принято давать лишь небольшому количеству учеников – только тем, которые хотят заниматься медитацией в горах. Даже в монастырях это учение не давалось. Монахов в монастырях обучают в основном общим доктринам, с акцентом на логику. Поэтому цените эти наставления. Скажите себе: «В будущем я обязательно уйду в горы: если не в этой жизни, то в следующей да смогу я практиковать Десять сокровищ Кадампы». Почему это учение называется «Десять сокровищ Кадампы»? Потому, что в том случае, если вы станете их практиковать, то в конце обязательно достигнете состояния Будды. Не имея этих Десяти сокровищ, вы можете провести годы в медитации, но, не видя никаких реализаций, бросите практику. Но Десять сокровищ Кадампы придадут вам мужества, когда вы уже почти отчаялись, пали духом. Мой друг занимается практикой шаматхи уже три года, но ещё не достиг полной реализации, а находится только на седьмой стадии. Хотя у него очень хорошее знание Дхармы, сильный ум, нравственная дисциплина, и он усердно занимается, он ещё не достиг совершенства. Но он не теряет силу духа, потому что у него есть Десять сокровищ Кадампы. И он полон решимости когда-нибудь достигнуть совершенства в шаматхе. Не имея Десяти сокровищ Кадампы, невозможно достигнуть состояния Будды за одну жизнь. Исключение составляют только люди, которые имеют опыт совершенной практики Дхармы из предыдущей жизни. А обычные люди, которые не имеют никакого Отречения от этой жизни, от сансары, – не в состоянии за одну жизнь стать Буддой.

Есть три трудности в обучении Дхарме. В начале – трудно понять Учение и то, в каком порядке следует продвигаться. Вторая трудность – в практике полученных учений: трудно приручить свой собственный ум. Третья трудность – в конце: очень сложно достигнуть результата, потому что это совершенный результат, для которого должны соединиться много причин. Мастера Кадампа рассматривали все наставления – по Сутре и Тантре – как инструкции, предназначенные для практики одного человека, чтобы он смог достичь состояния Будды.

Итак, когда вы находитесь в уединенном месте, в горах, какой практикой должны заниматься? Посредством медитации о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти ваш ум отсечет привязанность к счастью в этой жизни и повернется в сторону счастья в будущей жизни. Если вы и размышляете о драгоценной человеческой жизни, о непостоянстве и смерти, ваши размышления ещё не дают результата, иначе вы бы естественным образом вверились Дхарме и стали йогином. Необходимо лучше узнать механизм аналитической медитации на эти темы и постараться с помощью постоянных размышлений взрастить непривязанность к этой жизни. С помощью какого метода достижимо счастье в будущей жизни? Согласно Ламриму Чже Цонкапы, таким методом являются практики Прибежища и кармы. Каким образом практика Прибежища может стать методом достижения счастья в будущей жизни? Очень важно знать механизм действия каждой из практик. До этого мы с вами разобрали механизм действия практики медитации о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Если вы будете правильно практиковать медитацию о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти, то в результате этой медитации вы сможете, с одной стороны, избавиться от восьми мирских дхарм и отбросить привязанность к этой жизни, а с другой стороны, обрести десять сокровищ Кадампы.

Я так подробно объяснял строки «Трудно найти свободы и благие условия, жизнь быстротечна, – приучив себя к осознанию этого, следует отвернуть ум от пристрастия к этой жизни», потому что в них содержатся наставления, очень важные для вас в настоящее время. Благодаря этим инструкциям вы сможете по-настоящему обратить ум к Дхарме.

Когда у вас исчезнет привязанность к этой жизни, что вам делать дальше? Вам необходимо готовиться к счастью в будущих жизнях. Когда вы по-настоящему осознаете, что с каждой минутой все больше приближаетесь к смерти, что смерть неизбежна, и время смерти неизвестно, а также то, что в момент смерти не поможет ничто кроме практики Дхармы, то благодаря этому ваше сознание раскроется. Через медитацию непостоянства и смерти наше сознание расширяется, и мы начинаем осознавать необходимость создания причин для счастья в будущей жизни. Вот тогда мы почувствуем заинтересованность в овладении методом обретения счастья в будущих жизнях. Тогда для нас метод обретения счастья в будущих жизнях становится более значимым, более важным, чем метод, позволяющий заработать миллион долларов в этой жизни. Только тогда, когда у нас появляются такие интересы, и когда метод обретения счастья в будущих жизнях начинает интересовать нас больше, чем метод достижения счастья в этой жизни, мы становимся духовными людьми. В противном случае, вы можете сколько угодно называть себя буддистом, можете даже надеть на себя монашеские одежды, но при этом останетесь по-прежнему материалистом.

Я уже объяснял вам, в чем заключается разница между материалистическим сознанием и духовностью. Что такое материализм? Это мировоззрение, в системе которого человеческое счастье ограничивается рамками этой жизни и связывается исключительно с материальными вещами. А что такое духовность? Это мировоззрение, признающее в качестве источника счастья духовные вещи и ориентированное на приоритеты духовного развития. Разница между материалистами и духовными людьми состоит исключительно в их состоянии ума, а не в том, как они одеваются и выглядят. Допустим, какой-то бизнесмен успешно ведет свои дела, но он занимается бизнесом с целью помочь людям. Он оказывает материальную поддержку персонам, занимающимся духовной практикой, помогает в издании духовной литературы. Такой человек, несмотря на то, что выглядит вполне респектабельно и в этом похож на других деловых людей, одетых в галстук и костюм, является духовным человеком, а не материалистом. И, наоборот, если человек одет в монашеские одежды, но думает при этом о том, что если он будет проводить больше молебнов, то получит за это от людей больше денег, если он думает о том, как бы купить себе автомобиль, то такой человек является материалистом, а не духовным лицом. Итак, для того чтобы стать духовным человеком, вам вовсе не обязательно надевать на себя монашеские одежды, вы можете остаться тем же, кем были прежде, кем вы являетесь сейчас. Нет необходимости меняться внешне. Главное, вы должны изменить свое отношение к жизни. Если вы пятьдесят процентов своего бюджета времени будете посвящать заботе о счастье в этой жизни, а другие пятьдесят процентов – созданию причин для счастья в будущей жизни, то это значит, что вы являетесь на пятьдесят процентов материалистом и на пятьдесят процентов – духовным человеком. В настоящий момент у вас нет другого выбора. Но вы можете постепенно увеличивать процент усилий, которые вы посвящаете духовным целям и занятиям, и в этом случае наступит когда-нибудь время, когда вы сможете полностью отказаться от всех мирских дел и посвятить всё свое время Дхарме.