Церковь в истории

IX век стал временем значительного роста Церкви. Константинопольский патриарх св. Фотий руководил обращением в христианство огромного славянского мира. Крестилась Болгария, началось крещение Руси. Огромное значение имела также отправка в Моравию (часть Чехии) византийских миссионеров, св. братьев Кирилла и Мефодия, которые перевели Священное Писание и богослужение с греческого на особый, разработанный ими, церковнославянский язык, который могли понимать все тогдашние славяне. Хотя, уже после смерти святых братьев, их ученики были изгнаны из Моравии, однако они продолжали свое дело у южных славян. Святые Кирилл и Мефодий заложили основы христианской культуры южнославянских народов – болгар и сербов, и восточных славян – русских.

В течение целого тысячелетия Западная Церковь с центром в Риме составляла единую Церковь с Восточной.

Это не значит, что отношения их всегда были безоблачными. Римские епископы довольно рано стали притязать на власть над всей Вселенской Церковью под тем предлогом, что они – преемники первого из апостолов – Петра. На Востоке соглашались признать первенство Римской Церкви по чести, поскольку Рим – древняя столица империи. Но притязания на апостольское достоинство не встречали особого понимания на Востоке, где многие Церкви вели происхождение от апостолов, в том числе от апостола Петра. Во время догматических споров римские папы часто вставали на защиту православия, тогда как некоторые из восточных патриархов поддерживали ереси. Но были и другие случаи. Так, VI Вселенский Собор осудил как еретика папу Гонория. С течением времени на Западе утвердилось учение о том, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына (по-латыни эти три слова звучат: Filioque). Это учение берет начало в оригинальных воззрениях величайшего западного богослова блаженного Августина (V в.). Позднее указанные латинские слова были самовольно, без ведома восточных епископов введены в латинский перевод Никео-Константинопольского Символа Веры. Это было осуждено патриархом Фотием. Существовали и другие разногласия Запада и Востока. Например, на Западе все духовенство обязано быть безбрачным, тогда как на Востоке безбрачными должны быть только епископы (с VI в.).

Судьбоносный кризис в отношениях двух частей христианского мира произошел в 1054 г., когда Константинопольский патриарх Михаил Кируларий пытался защитить от западных влияний епархии своего патриархата в Южной Италии. Послы римского папы, прибывшие в Константинополь, объявили об отлучении от Церкви Кирулария и его ближайших сподвижников. В свою очередь патриарх отлучил послов. Это было началом продолжающегося до сих пор разделения: именно с этого момента православная Церковь существует только на Востоке, а на Западе ведет отдельное существование католичество. Психологически много содействовало разделению то, что в 1204 году западные крестоносцы, вместо того чтобы освобождать Святую Землю, нанесли удар по Византии и разграбили богатейшую, и в духовном и в материальном отношении, ее столицу – Константинополь.

Нельзя сказать, что на Востоке не хотели восстановления церковного единства. При большинстве императоров велись переговоры с Римом, но чаще всего не удавалось договориться об условиях восстановления общения. Первый успех был достигнут при императоре Михаиле VIII, которому удалось изгнать латинских завоевателей из Константинополя. В 1274 году на Соборе в Лионе (католики считают его XIV Вселенским Собором) была принята Уния – договор о соединении. По ее условиям Восточная Церковь должна была принять спорные положения западного вероучения. Михаил долгие годы пытался ценой жестоких преследований несогласных навязать своей Церкви Унию, но успеха почти не достиг. После смерти императора действие Унии само собой прекратилось.

Второй раз Унию удалось заключить в 1439 году на Флорентийском Соборе (XVII Вселенский Собор у католиков), когда гибнущая Византия хотела любой ценой получить помощь Запада против турок. Условия на этот раз были менее жесткими, чем в Лионе, но и эту уступку не принимала православная совесть. Последствия Унии были ничтожными, и вскоре турки окончательно покорили Византию, как раньше – Болгарию и Сербию. Только в XIX веке покоренные народы смогли вернуть себе государственность. Потери греков были особенно велики, поскольку большая часть Византии до сих пор остается под властью турок.

Но на смену Византии возвысился новый центр православия – Русь, крещённая еще в 988 году. Почти одновременно с падением Константинополя русские окончательно освободились от монголо-татарского ига. Русская Церковь составляла одну из частей Константинопольского Патриархата. Флорентийская Уния не была принята Русской Церковью, и поскольку было невозможно, будучи православными, оставаться под властью Церкви, вошедшей в общение с католиками, с 1448 г. Русская Церковь стала автокефальной (независимой).

Обширные области Южной и Западной России были, однако, под властью польско-литовского государства, которое ставило себе целью окатоличить русских. С этой целью в 1596 году была провозглашена Брестская Уния, но большинство православных в Польше не приняли ее.

Драматические события произошли в России в XVII веке, когда патриарх Никон решил исправить богослужебные книги и реформировать обряды, с тем чтобы привести их в полное соответствие с принятыми у греков. Многие не приняли этой реформы: любовь к обрядовой стороне богопочитания и узкий консерватизм привели противников Никона к отождествлению веры и обряда, что уже ошибочно. Поэтому ревнители старых обрядов стали называть себя староверами, в то время как противники чаще называли их старообрядцами. Старообрядцы утверждали, что наступили последние, антихристовы времена. Некоторые их вожди призывали своих последователей к массовым самосожжениям. Старообрядчество откололось от Церкви и, уйдя в раскол, само разделилось на множество «толков» («согласий»). Основные направления старообрядчества – поповщина и беспоповщина. Первое стремится к сохранению всех церковных таинств и священнодействий. Второе утверждает, что истинное священство прекратилось, и поэтому довольствуется лишь таинством крещения, которое, в случае необходимости, всегда разрешалось совершать и лицам, не имеющим священного сана. Очень важным для истории православия стало усвоение Россией в XVII-XVIII веках форм западной культуры. Благодаря этому православная Церковь смогла более успешно утверждать православие и просвещать народ. Великая русская культура тоже по-своему утверждала православие. Для краткости упомянем только то, что Н.В. Гоголь написал «Размышления о Божественной Литургии», а П.И.Чайковский и С.В. Рахманинов писали церковную музыку.

XX век – время всемирного кризиса христианства. В конце I мировой войны гибнут не только Российская империя, олицетворение православия, но и две другие империи – Германская и Австро-Венгерская, олицетворявшие два западных исповедания – протестантизм и католичество. В той борьбе, которую революционные силы вели против христианства, больше всех пострадала Россия. Только за первые 35 лет советской власти за веру здесь пострадало больше мучеников, чем за все прошедшие века. Кроме того, что истреблялись самые смелые верующие, уничтожались все институты церковной жизни, убивалась духовная жизнь народа. К 1939 году в России не осталось ни одного монастыря, ни одной духовной (так называются школы для будущих священников) семинарии. На свободе находились лишь десять епископов Русской Православной Церкви (до революции их было около 160). Большевистские власти поощряли внутренние нестроения в Церкви.

С началом Великой Отечественной войны положение изменилось. В определенных границах началось возрождение церковной жизни. Но продлилось оно недолго. Новые гонения на религию начались в период правления Н.С.Хрущева. В это время уже существовал «социалистический лагерь», и правители коммунистических стран копировали действия советского руководства. Хотя гонения при Хрущеве были не столь кровавыми, как при Ленине и Сталине, но все же конечной их целью было уничтожение всякой религии. При Л. И. Брежневе гонения были свернуты, а затем начался процесс возрождения церковной жизни, вначале почти незаметный, а затем все более определенный. Настоящая перестройка отношения государства к Церкви произошла, однако, уже на закате большевизма, в связи с празднованием Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году. За прошедшие годы открыты тысячи церквей, и многостороннее возрождение церковной жизни продолжается, несмотря на нынешний кризис.