КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Ценностные ориентации современного российского общества
В настоящее время в качестве высшей ценности современного российского общества формально декларируется человек. В качестве базовых ценностей признаются также свобода, защищенность и справедливость, однако эти высшие ценности не реализуются в полной мере как по объективным, так и по субъективным причинам. Можно утверждать, что социально-экономические процессы в России должны были привести и привели к формальному признанию ценности человека. Но они же привели и к ситуативному формированию у человека интересов, не совпадающих с интересами государства и общества. Под влиянием эгоизации личности и присвоения ею большей свободы иерархия системы ценностей неизбежно должна была измениться и изменилась в сторону приоритета личностных ценностей, в то время как социально значимые ценности постепенно утрачивают свою значимость как для общества, так и для отдельного индивида. Для личности в качестве высших на первое место по значимости выходят приватные ценности, такие, как материальный успех, свобода, справедливость и другие, причем социальная реальность порождает тенденцию к извращенному, эгоизированному пониманию этих ценностей. Как опасается К). Г. Волков, России грозит развитие явления, известного на Западе как гипериндивидуализация. Гипериндивидуалисты признают лишь независимость личности и решительно отвергают концепцию социальной ответственности, что в конечном итоге может привести к распаду общества. Приоритеты обществе!того развития смещены: главенствующее, самодовлеющее значение имеет рынок, в то время как человек рассматривается всего лишь как его элемент, всецело подчиненный его потребностям. Социальная цена реформ, самоцелью которых фактически является построение рыночной экономики без учета интересов личности, для большинства населения является чрезвычайно высокой, поскольку реально происходит обесценивание в общественном сознании высшей ценности — ценности человека. Возможность такого развития событий в России в результате падения советской власти предвидел еще в 1937 году Н.А.Бердяев. Утрата ценностей и идеалов сопровождается нарастанием утилитаризма в отношении к обществу и личности, подчинении их законам рынка, превращением в товар. В связи с этим современное российское общество может быть охарактеризовано как общество постепенной эгоизации и отчуждения личности, следствием чего становятся социальная апатия, безразличие, своеобразная «всеядность», которые трансформируются постепенно в цинизм, жестокость и беспринципность по отношению ко всем, кроме себя и своего ближайшего значимого окружения. При рыночной ориентации общества человек все чаще рассматривает свои возможности, способности и качества как товар, который имеет определенную цену на рынке и подлежит продаже. Ориентированность на «рыночные», конъюнктурные качества личности, ее социально-экономическую, но не личностно-нравственную значимость все больше приводит к тому, что в качестве единственно достойной, социально и личностно значимой цели жизнедеятельности рассматривается успех, понимаемый главным образом как успех материальный, достигая которого любой ценой, личность склонна рассматривать себя в качестве ценности. Другим следствием этого процесса может стать формирование личности не гармонически развитой, а специализированной. Этот процесс является в условиях современной России, к сожалению, естественным и неизбежным. Поэтому личный успех, измеряемый материальным уровнем жизни, практически стал самоцелью, вытеснив на обочину общественного внимания нравственные, духовные устои личности. Экономическая успешность личности, определяемая ее способностью подстраиваться под изменчивые требования рынка, закономерно ведет к снижению значимости не только профессиональных, но и моральных установок и ценностных ориентации, которые трансформируются таким образом, чтобы получить наивысшую оценку на рынке труда и обеспечить материальное благополучие в ближайшем будущем. Происходящая дифференциация населения по материальному, социальному, духовному и нравственному признакам, все больше отчуждающая людей друг от друга и атомизирующая общество, не может не сказаться и на реальных нравах специалистов социальной работы. На смену духовным, истинно человеческим, ценностям россиян пришли материальные, предполагающие только материальное обогащение и плотские наслаждения. Причем достижение этого обогащения и наслаждения допускается любыми средствами, имеющими в основном аморальный характер. Вследствие этого общество, к сожалению, постепенно скатывается к уровню «ситуационной морали», девиз которой: морально то, что экономически полезно в данной ситуации, поскольку именно экономический потенциал и статус личности во многом определяют в настоящее время ее статус в обществе, возможность получения пользы для себя. По словам Р. Г.Апресяна, в основе морали лежит потребность в единении с другими людьми'. Тенденция к отождествлению пользы и морали приводит постепенно к тому, что один из основных вопросов философской этики — вопрос о соотношении и соответствии цели и средств — разрешается на уровне обыденного сознания в форме вседозволенности в отношении средств, если только цель устраивает индивида, представляется ему ситуационно оправданной и значимой в личностном плане. Вследствие этого в российском обществе реализуется тенденция к разрушению моральных устоев, нарастанию аморальности и вседозволенности в мышлении и поведении. Не менее опасной представляется тенденция к девальвации в общественном и индивидуальном сознании социально значимых ценностей — коллективизма, солидарности, единства. Существенно снизилась ценность труда, уступая место ценности материального успеха вне зависимости от трудовой деятельности. Происходит отчуждение массового сознания от традиционных для России ценностей и ориентиров — идей единства, соборности, коллективизма, солидарности, моральной чистоты, альтруизма и социального оптимизма, всегда доминировавших в русском национальном менталитете. Одновременно имеет место попытка подмены их реально существующими ценностями рыночного образца — эгоизмом, прагматизмом, социальным и моральным цинизмом, бездуховностью. Этот процесс может иметь самые негативные последствия для России, поскольку может привести к утрате национальной самобытности в менталитете, духовности и культуре, окончательному распаду общества. Он можетиметь необратимые последствия и для отдельной личности: еще в конце XIX века Ф.Ницше отмечал, что утрата ценности коллективизма может привести и к утрате ценности личности[11]. Как известно, становление духовной культуры и нравственности — процесс длительный, охватывающий тысячелетия, в то время как культурная и нравственная деградация нации при определенных условиях может произойти достаточно быстро, причем, начиная с определенного момента, процесс деморализации может приобрести лавинообразный характер, захватывая все новые и новые социальные слои и группы, лишая их нравственных устоев, идеалов и ценностей и утверждая вместо них в индивидуальном и массовом сознании безразличие, бездуховность, жестокость, социальный и нравственный нигилизм. Подавляющее большинство ныне живущих людей воспринимает как ценность лишь то, что лучше помогает им «обойти» конкурентов. Любое пригодное для этого средство представляется иллюзорной ценностью само по себе. Анализ тенденций в развитии ценностных ориентации населения позволяет сделать вывод, что ценностные ориентации представителей различных групп населения смещаются в сторону индивидуально-личностных. Этому во многом способствует глубокий кризис в экономике, общественной жизни и духовной сфере, а также деятельность большинства официальных средств массовой информации, призывающих население рассчитывать только на себя и заботиться только о себе, не ожидая какой-либо помощи со стороны государства. Вместе с тем хотя эгоизация россиян постепенно происходит, она носит ситуативно вынужденный характер и расценивается самими гражданами скорее как необходимая мера для обеспечения выживания в отсутствие помощи и действенной социальной и экономической политики со стороны государства, нежели свидетельствует о сущностном тяготении к индивидуализму. Можно предположить, что эгоизация населения в России является своеобразной защитной реакцией, при помощи которой граждане, не надеясь на помощь государства, надеются обеспечить себе индивидуальное выживание в сложных условиях радикальных реформ и связанного с ними кризиса. Таким образом, недостаточная защищенность граждан государством компенсируется такими их «формами самозащиты», как эгоизация и отчуждение. Не менее опасной представляется тенденция к поляризации морали. Дифференциация условий жизни россиян приводит не столько к появлению естественных различий в области морали, сколько к поляризации моральных установок, присущих разным социальным группам, причем эта поляризация происходит в соответствии с разделением общества по доходному и имущественному признакам. При этом наибольшей беспринципностью и цинизмом в моральном отношении отличаются и в элюм вопросе смыкаются два противоположных в экономическом отношении «полюса» — сверхбогатые и сверхбедные. Средние социальные слои проявляют умеренность в вопросах морали и относительную приверженность ее позитивным нормам. Поляризация моральных установок социальных групп в зависимости от уровня и качества жизни свидетельствует об отсутствии возможности или, по крайней мере, затруднительности в организации их совместного социального творчества. Она не только не препятствует, но и способствует дальнейшему распадению общества на враждебные труппы, воцарению в обществе анархии, аморальности, произвола. Для сверхбогатых в условиях первоначального накопления капитала мораль является помехой, которая может повлечь за собой сокращение прибылей, если уделять ей чрезмерное внимание. Для сверхбедных слоев населения мораль может стать причиной унижения и гибели. Эти полярные группы, находящиеся в своеобразных экстремальных обстоятельствах, подвергаются процессу деморализации в наибольшей степени и считают для себя возможным не следовать предписаниям морали: сострадание, забота о других, умеренность закономерно рассматриваются ими, в духе философии Ф.Ницше, как стадные добродетели'. Опыт анализа общественного развития подводит к выводу о существенном преобладании в менталитете граждан, принадлежащих к промежуточным (относительно стабильным и обеспеченным) слоям населения современной России приверженности коллективистско-социалистическим и православным ценностям, взаимосвязанным между собой — державности, патернализму, коллективизму, равенству и справедливости, что не вписывается в рамки традиционной западной идеологии, но в то же время вполне соответствует традиционному национальному менталитету россиян. Отмечаемая подавляющим большинством специалистов «нерыночность» россиян как нации делает для большинства невозможным активное присвоение рыночных ценностей, хотя и обусловливает объективную ситуативную необходимость ими руководствоваться в повседневной деятельности и отношениях. Поэтому в современной России происходит своеобразное внутреннее дистанцирование от навязываемых норм и ценностей рыночного образца, что говорит о сохранении в менталитете россиян глубинной, неискоренимой приверженности к традиционным ценностям. Тем не менее есть основания полагать, что в настоящее время проявляется тенденция к дистанцированию от культа войны и насилия, возвращение к традиционной терпимости, взаимной поддержке и творческому альтруизму, хотя еще очень пока незначительно. Это можно объяснить глубокой, не всегда ясно осознаваемой связью россиян с национальной культурой, своеобразным способом мировосприятия, который детерминирует определенный образ мыслей и действий и делает неприемлемым для большинства населения деятельность в соответствии с нормами чуждой для него культуры и морали. Таким образом, в общественном сознании населения современной России имеют место противоположные тенденции: с одной стороны, стремление сохранить в целостности традиционную систему ценностей и основы моральности (этос, включающий в себя гуманизм, сострадание, коллективизм, справедливость, свободу, равенство и др.), а с другой — ситуативно обусловленное тяготение к переоценке ценностей и к освобождению от необходимости соблюдать основные моральные нормы (вариативная часть этической системы, основанная на индивидуализме и эгоизме, равноправии, безусловной свободе). Наличие этих двух тенденций приводит к тому, что интересы личности приобретают приоритет по сравнению с интересами группы, общности, общества, поскольку наибольшую активность в формировании иерархии ценностей проявляют «полюса» общества, навязывающие свои установки более «умеренным» социальным группам. Освобождаясь от моральных оков, личность, как ей представляется, получает необходимую «свободу», решшзуя которую, не только приобретает желаемое в виде материального успеха, но и ощущает свою реализованность как ценности. С другой стороны, одновременно возрастает ценность защищенности, необходимой для выживания и относительно стабильного существования большинства россиян. Эта часть россиян готова поступиться частью своей свободы в обмен на гарантированную защищенность. Наличие данной тенденции может служить определенным доказательством дегуманизации общественных отношений. Приоритет интересов личности предполагает и осознание ценности самой личности и, безусловно, связан с уважением ее прав, чести и достоинства. Однако в кризисном обществе приоритет интересов личности и ее свобода при отсутствии должной защищенности и социальной справедливости приводят к тому, что потребности человека могут быть удовлетворены чаще всего посредством ущемления интересов других личностей, поскольку равенство возможностей в реализации индивидом его прав пока реально отсутствует. Это детерминирует отчуждение, приводя к поляризации и атомизации общества, изоляции и одиночеству людей, отсутствию единой конструктивной платформы для совместного социального творчества. Низкий уровень ответственности государства за граждан влечет за собой снижение их социальной активности. Все это, к сожалению, приводит к выводу, что реальное содержание сознания как личности вообще, так и обыденное и профессиональное сознание специалиста в области социальной работы может существенно отличаться от идеальной модели. На рубеже XX XXI веков, в период смены индустриальной мировой цивилизации постиндустриальной, в нашей стране наблюдается один из глубочайших в истории человечества кризис системыценностей, их радикальный пересмотр. Неудивительно, ЧТО ценностип моральные установки, реализуемые в деятельности, могут существенноотличаться от гуманистических и профессионально значимых. Специалист,оказывая влияние на общество, сам в значительном степени являетсяего продуктом. Субъектность и субъективность специалиста могутобусловить то, что восприятие им профессии и социального бытияв целом будет необъективным. Этуточку зрения он может транслировать в общество. Деятельность социальных институтов, призванных содействовать формированию мнения и установок личности по различным вопросам, а тем самым — и ее формированию способов ее жизнедеятельности, имеет место в обществе как постоянный фактор. Однако к сожалению, результативность ее невелика. В нашей стране, как считает А. А. Возьмитель, произошло разрушение процесса социализации личности, и в настоящее время созданы все условия для процветания лиц с социокультурной патологией'. Вместе с тем может наличествовать противодействие влиянию «рыночное™» на сознание личности. Это противодействие может быть оказано системой образования вообще и социального образования в особенности. Процесс формирования личности вообще и специалиста в области социальной работы должен рассматриваться в качестве важнейшей составной части его профессиональной подготовки и его становления как личности. В этой связи одной из проблем деонтологии социальной работы становится определение уровня и качества влияния вышеуказанных элементов и структур общественного сознания на содержание долга и ответственности социального работника. Индивидуальное сознание специалиста не может не испытывать процессов в духовной и социальной сферах общества, в комплексе приводящих к деградации этического сознания личности. Задачей деонтологии в данном аспекте может стать обоснование необходимости для социального работника выполнения долга перед обществом, несмотря на то что в современной ситуации общество может представляться антагонистом отдельной личности.
|