КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Две медитации для учителей и отношение к ученикамКристоф Вихерт Когда мы занимаемся нашей повседневной работой, на нас обрушивается огромный поток впечатлений; впечатлений, на которые мы реагируем своим мышлением, чувствованием и волением. В зависимости от обстоятельств день удается, если у нас получается сохранить равновесие между впечатлениями и тем способом, которым мы на них реагируем. Остались ли мы хозяином положения, или же нас увлек поток событий дня? Также мы можем почувствовать, насколько нам нужна внутренняя точка опоры, для того, чтобы внутренне воспринимать это равновесие. Для учителей вальдорфской школы Рудольф Штайнер дал три средства, которые помогают создать внутреннее пространство, обеспечивающее необходимую опору. Первое средство основано на уже описанных указаниях по поводу образования сообщества с помощью обращения к миру ангелов, третьей иерархии, это так называемая учительская имагинация. Два других средства это так называемые учительские медитации. Первую учительскую медитацию Рудольф Штайнер дал вскоре после основания школы, 30 сентября 1919 года. Вторую он передал учителям весной 1923 года после короткого цикла докладов, которые были опубликованы под заголовком «О внутреннем овладении профессией учителя и воспитателя»[89]. Это средства, к которым (как и в случае с любой медитацией) прибегает лишь тот, у кого возникает истинная сердечная потребность. Поэтому этими медитациями распоряжается ответственный человек из учительской коллегии. Если, например, один из коллег решает заняться другой профессией, он отдает эти медитации обратно ответственному лицу, поскольку здесь речь идет о медитативных упражнениях, данных специально для педагогической работы, и которыми необходимо осознанно заниматься в той структуре, для которой они были даны. Они принадлежат к духовной субстанции вальдорфской школы и поэтому (как и любая духовная субстанция) нуждаются в осознанном уходе именно в данной области для того, чтобы приносить пользу. Это особенно важно для нашего времени, поскольку из-за истечения срока действия прав на труды Штайнера, все медитации были опубликованы и поэтому теперь они доступны каждому[90]. Поэтому при подготовке Колиско–конференции 2006 года мы решили включить их в данный сборник. Одновременно с этим мы хотели с помощью данной работы внести свой вклад в новую и осознанную работу над этими медитациями. Поэтому с одной стороны мы хотим дать ее в качестве помощи для ежедневной работы с учениками, с другой стороны – описать условия для ее адекватного осуществления. Имагинации и медитации присуще духовно–душевная интимность, которая может быть пережита медитирующим. И этот опыт нуждается в защите, несмотря на то, что мы живем в «лишенном покровов» времени. Индивидуальный подход к ним каждый ищет самостоятельно и в полной свободе. Однако полезно, в том числе и для укрепления образования сообщества, когда в кругу доверенных коллег происходит обсуждение этих медитаций и достигаются четкие договоренности по поводу того, кто в данном сообществе коллег будет распоряжаться списком с этими и с другими текстами духовного содержания. Вполне оправдано доверить хранение этих медитаций тому из учительской коллегии, кто знаком с характером антропософского пути. Но тот, кто возьмет на себя эту задачу, недолжен определять, кто получит данные медитации. Это вопрос такта, чувствования правильного момента времени, когда и как можно познакомить с ними нового коллегу так, чтобы тот не чувствовал «давления» или другой формы несвободы. С другой стороны, необходимо в любом случае избегать того, чтобы эта важная для профессиональной работы помощь осталась неизвестной коллеге, о котором думают, что у него нет подобного вопроса и подобной потребности. Поэтому возникла следующая хорошая традиция: Всех извещают о существовании этих медитаций и говорят новым или заинтересованным коллегам, к кому они могут обратиться, если они хотят больше узнать о них. Защите, о которой идет речь, не мешает подобная открытость в отношении существования этих медитаций. Обе учительские медитации являются медитациями–высказываниями. В словах как в зернах скрыто то, что может раскрыться с помощью мыслей и готовности действовать внутри и вовне, если эти слова начинают жить и звучать в душе. Так можно превратить одну, вторую, или же обе эти медитации во внутренний душевный диалог с самим собой. Как это можно сделать, каждому решать самостоятельно: это подарок, глубины которого каждый постигает сам. Рудольф Штайнер давал различные указания, касающиеся сущности процесса медитации: превращение знания в благоговение или же: созерцательное размышление или: позволить мышлению жить своей жизнью, или: проводить перед душой содержание слов, оживлять их в душе или: внутреннее слушание того, что шепчет дух, что хотят сказать определенные мысли, слова, чувственные впечатления. Медитативная настроенность соответствует душевному состоянию, которое позволяет испытывать благоговение по отношению к реальности духа и уважение к большому и малому. Первая медитация скорее направлена на отношения человек–мир и помогает поиску правильного освещения урока. Вторая медитация, напротив, связана с противопоставлением верх–низ, духовный мир – земной мир, и она стремится к тому, чтобы привести высшее Я учителя в более сильное сознательное переживание опыта его беззаветного служения сущности доверенного ему ученика. Внешний мир окружает нас, мы находимся внутри него, он предъявляет к нам требования, мы полностью погружены в него. Внутренний мир вначале необходимо построить с помощью медитации в том смысле, что он должен возникнуть совершенно независимо от внешнего мира. Более того, он не должен смешиваться с обычным чувственным миром, если мы хотим, чтобы в нем появилась его собственная сила. Что это означает на практике?
Это означает, что для медитативной жизни мы должны создать свободное пространство, которое не впускает в себя ничего из повседневной жизни. Необходимо самостоятельно найти момент покоя, «одиночества», когда человек, не будучи беспокоим, устремляет свои мысли только туда, куда он хочет их направить, например, на текст первой медитации. Обычно это конец дня, когда сделано все, что потребовал день. Другие, напротив, любят начало дня, до начала работы, некоторые считают, что необходимо сочетать оба этих момента. Как бы то ни было, подобное внутреннее свободное пространство должно быть создано. И когда оно создано, человек заметит, что его необходимо защищать: всегда найдутся причины для того, чтобы оставить это созданное свободное пространство ради «срочных дел». Как формируется этот момент внутреннего покоя? Лучше всего попытаться сформировать его самостоятельно. Важно, чтобы душевные движения дня перестали звучать. Это может произойти благодаря рассмотрению картины или же размышлению над одной определенной мыслью, с которой человек особенно тесно связан. Или же человек может попытаться внутренне замереть и стать абсолютно спокойным. В этом покое, в спокойствии человек затем произносит учительскую медитацию. Необходимо, чтобы текст прозвучал, отзвучал внутри. В этой созданной душевной тишине предметом внутреннего медитативного диалога может быть и одно слово, одно предложение из этих медитаций. Если человек решил в качестве момента внутреннего покоя выбрать вечер, тогда в заключение рекомендуется провести обратный просмотр прошедшего дня. Рудольф Штайнер неоднократно указывал на важность обратного просмотра. В обратной последовательности, т.е. начиная с конца дня необходимо провести перед внутренним взором картины дня. Лишь картины. Не относящиеся к ним мысли или эмоции. Нужно видеть самого себя, «возвращающегося» к началу дня. Когда это становится достаточно простым делом, можно усилить это упражнение, например, выбирая определенный отрезок дня и абсолютно точно «кадр за кадром» «перематывать его назад» перед душевным взором. Чем точнее, тем лучше. Если же человек решил делать упражнения в начале дня, тогда имеет смысл кратко представить себе будущий день. Каковы задачи, что сегодня ожидает меня, в чем моя сегодняшняя задача? Это словно просмотр будущего, подготовка, исходящая из Я. Это нужно делать кратко, но интенсивно. Обратный просмотр противоположен потоку земного времени, обзор будущего дня со–направлен ему. Когда эти упражнения становятся привычкой, у человека возникает потребность в духовном питании, подобно голоду и жажде. Возникает новая привычка, совершенно свободная от принуждений дня, возникшая лишь благодаря силе собственного воления. Хорошо в начале не пытаться сделать много за один раз. Важно, чтобы возникло равновесие между тем, что человек намеревается сделать, и тем, что человек действительно способен осуществить. Но точно одно: чем больше будет удаваться вести активную внутреннюю жизнь, тем больше станет сил для того, чтобы справляться с повседневными требованиями собственной жизни и окружающего мира.
|