Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника


Глава 2. О мирском, внешнем, душевном счастье, или о благоденствии 1 страница





Итак, к понятию «счастье» относится мирское внешнее благоденствие. Далее кратко рассмотрим вопрос о внешнем благоденствии, в чем оно состоит, и увидим часто встречающиеся ошибки при пользовании земным благополучием.

От кого может происходить земное счастье

Прежде чем сказать, как люди увлечены мирским счастьем, скажем от кого оно может происходить.

Внешнее счастье и несчастье дается людям Богом для блага, но при этом земное благополучие может не иметь благословения Божьего

Христианское учение говорит, что внешнее счастье дается людям Богом по Его воле.
Феофан Затворник (Истолкование 118 Псалма, ст.1): «Если угодно Господу и не пагубно для человека, то дается и внешнее счастье».
Кстати сказать, есть даже Архангел, через которого посылается Божие благословение на благоденствие людей.
Иннокентий Херсонский (Слово на день Собора Архистратига Михаила и прочих Бесплотных Сил): «Последнему Архангелу, - последнему по порядку, а не по достоинству и силе, - богомудрые учители Церкви дают название Варахиила. Это Ангел благословений Божиих, как то означает его имя и выражает тот вид, в каком представляется он на святых иконах, ибо его изображают с множеством цветов розовых в недрах его одежды. Поелику благословения Божия различны, то и служение сего Архангела многообразно: через него посылается благословение домочадия и благоустройства семейственного; через него приемлется благословение плодов земных; через него сподобляются благословенных успехов в куплях и прочих делах житейских».
Несмотря на это, все же следует знать, что, во-первых, по обетованию Божьему Адаму, благоденствие не есть удел человека на земле.
Феофан Затворник (Сборник слов на Господские, Богородичные и торжественные дни. Слово на восшествие на престол … императора Александра Николаевича): «Адаму же сказал: … проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт. 3, 17,16). Следовательно, благоденствие как безбедная жизнь — в довольстве, покое и беспрерывных утехах — не есть удел человека на земле. Не достанет у нас ни умения, ни сил изменить это определение неложного Бога и землю превратить в рай — потерянный».
И, во-вторых, в промысле Божием есть, чтобы люди не бедствовали и не благоденствовали (об этом уже говорилось при рассмотрении вопроса о том, что жизнь представляет собой и радости, и скорби). Но и то, и то служит во благо человеку.
Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, Беседа на псалом 9): «(Бог) не попускает нам ни постоянно бедствовать, чтобы мы не отчаялись, ни постоянно благоденствовать, чтобы мы не пали».
Далее скажем, что есть обольщенное мнение богатых, здоровых и благополучных людей о том, что это всё дает им Господь и это означает, что Он их любит. Но вот что на это отвечает христианское учение:
Инок Агапий (Грешников спасение, ч.1. гл.17): «О, скольких вводит в заблуждение богатство и мирское благополучие, самодовольство, здоровье, наличие жены и детей. Они полагают, что Бог им дает благополучие и всякое вкушение, потому что Он любит их. О, безумцы, они и не знают, что когда пребывают в таком состоянии, они немощны и жалки, а Владыка оставил их за бесстыдство. Это знамение явное и непреложное, — когда видишь какого-нибудь богатого грешника, у которого все удается, у которого все есть, чего он ни пожелает, — знай, что Бог его возненавидел. Если ты не веруешь в это, то послушай поразительное чудо, приводящее в содрогание. О нем пишет святой Амвросий, епископ Медиоланский, видевший все своими глазами и передавший нам для примера в своих сочинениях. Однажды этот святой направлялся в Рим и остановился на ночь в доме богатого крестьянина. Святой спросил его, только ли у него временные блага, не бывает ли скорбей? Крестьянин ответил ему: «У меня, владыко, много богатства, рабов, детей, внуков, родни. Все мои дела идут счастливо. И никогда, твоими молитвами, я не терпел никакой скорби». Тогда святой тотчас поднялся и сказал своим людям: «Бежим отсюда скорее, чада, из этого проклятого дома, ибо Господа здесь нет. Поскорее уходим, прежде чем нас застанет Божественное правосудие». Так он сказал и стремительно удалился. И (о чудо!) не отошел он еще на стадий (немногим более 100 м) от того места, как разверзлась земля и поглотила богача со всем домом, родственниками и имуществом. Блаженный, увидев это, сказал: «О, сколь благоутробен к нам Господь, что наказывает и теснит нас в суетном мире. И как Он гневается на тех, у кого радость»».
Иоанн Златоуст (т.6, ч.1, гл.48): «Когда ты видишь князей мирских благолепными, величественными, веселящимися в старости от своего пресыщения, радостными ради сынов и потомков, торжествующими, ликующими без печали и заботы, счастливыми и блаженнейшими во всех делах, – то ты думай, что они более достойны плача и слез, потому что воспламеняют свои души огнем греховным».
Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1, Б,4б, бб): «Грешник нередко веселится и упивается счастьем земным, сколько сумеет или сколько попустит Бог, частью для воздаяния за какие-нибудь добрые дела, частью для вразумления».
Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Слово на открытие Иоанно-Предтечева женского монастыря…): «Сын мира и века сего, живущий в так называемом неизменяемом благополучии, утопающий в непрестанном наслаждении, развлекаемый непрестанными увеселениями - увы! забыт, отвергнут Богом. Его постоянное благополучие и довольство есть признак величайшего вечного бедствия - отчуждения от Бога».

Может быть и так, что благоденствующий, говорящий, что ему Бог дал счастье, может высокомерно относиться к тем, кто не благоденствует.
Григорий Богослов (Слова, сл.14): «…вот что особенно достойно оплакивания: есть и между нашими собратьями люди, которые так далеки от соболезнования и вспомоществования страждущим, что даже не стыдятся жестоко укорять их, нападают на них, придумывают пустые и ничтожные умствования…. Они осмеливаются так судить: "Бог послал им несчастья, а нам счастье. И кто я, чтобы смел нарушать определение Божие и показывать себя милостивее Бога? Пусть они томятся, бедствуют, страдают! Богу так угодно"».
На первый взгляд может показать хорошим то, что люди признают, что благоденствие им дает Бог, но святой Григорий далее говорит о том, что это лукавство, и вот почему:
Григорий Богослов (Слова, сл.14): «В этом только случае и показывают они себя богочтителями, где нужно им сберегать свои деньги и храбриться над несчастными! Но, в самом деле, они и не думают, что их благополучие происходит от Бога, как это ясно видно из слов их. Ибо станет ли рассуждать подобно им о бедных тот, кто признает Бога подателем всего, чем он владеет? Кто действительно имеет что-нибудь от Бога, тот употребляет, что имеет, согласно с волей Божьей».

Земное благополучие может обещать враг рода человеческого

Также следует знать, что земное благополучие обещает враг рода человеческого. Подобное вражие обещание описано в Евангелии на примере искушения Иисуса в пустыне и служит для нас научением.
Иоанн Златоуст (т.7, ч.11, беседа 13): ««Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф.4, 8-10). Так … дьявол согрешил теперь уже против Бога Отца, называя вселенную, которая принадлежит Ему, своею, и осмелился выдавать себя за Бога, как будто бы он был зиждителем мира».
Бл. Иероним (Толков. На Ев. от Матфея, гл.4): ««Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» - Дьявол с гордостью и высокомерием говорит так по своему хвастовству, а не потому, что имеет власть во всем мире, или может дать все царства».
Николай Сербский (Евангелие о победе над искушениями): «Сие есть искушение богатством, властью и славою. Бесчисленны те, кто попадает в эту западню диавольскую. Как может диавол даровать то, что ему не принадлежит? Ибо сказано пророком: «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней» (Пс.23:1). Но диавол лжет, поскольку он, по словам Самого Спасителя, «он лжец и отец лжи» (Ин.8:44). На его ложь поддаются лишь малоумные, забывающие, что живый и истинный Бог является всемогущим и единственным Владыкою мира. То, что Бог дает людям, - людям на пользу; а то, что диавол обещает дать и, как мнится, дает, - людям на погибель. Ибо он дает не свое, но чужое, украденное, и притом украденное у всевидящего Бога. Посему данное Богом прочно и благословенно, в то время как данное диаволом преходяще, как ветер, и проклято».
Иннокентий Херсонский (Слово на день Собора Архистратига Михаила и прочих Бесплотных Сил): «Как же, скажете, миролюбцы, совершенно забывшие Бога, пользуются иногда всеми дарами счастья земного?.. Для нераскаянных - это дар гнева, а не любви Божественной; служителем сих даров - не Архангел, а тот миродержитель тьмы века сего, который Самому Сыну Божию дерзнул сказать: «всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф. 4; 9)».

Чего же тем самым добивается диавол?
Иоанн Златоуст (т.7, ч.11, беседа 13): «Дьявол много обещает нам, но не с тем, чтобы дать, а чтобы у нас взять. Обещает доставить богатство посредством хищения, с тем, чтобы отнять у нас царствие и правду; расстилает по земле сокровища, как бы тенета и сети, для того, чтобы лишить и этих сокровищ, и небесных; хочет обогатить нас здесь, чтобы мы не имели богатства там».

Люди сами хотят построить рай на земле

Далее скажем, как люди пытались и пытаются обрести земное счастье своими силами.
Как известно из истории человечества, многие люди пытались построить рай на земле, и создавали различные модели и теории общественного строя, например, теории социализма и коммунизма. Причем одни люди создавали эти теории, а другие верили в них. Так было и в советском обществе, у которого были следующие лозунги:
Иоанн Крестьянкин (Проповеди. Слово в Неделю 4-ю Великого поста): «Отречемся от старого мира и построим земной рай – без Бога, без христианской совести, без послушания заветам предков, – провозглашали новые правители, – а кто не захочет нашего земного рая, кто не поверит в нас, не примет нашей веры – того уничтожим».
Что вышло из этого, знают многие современные люди…
Есть и другие теории построения рая на земле, например: теория гуманизма или теория развития человечества и др. Все подобные теории противоречат пророчествам Христа о кончине мира.
Николай Сербский (Феодул, или Раб Божий, гл. Пророк): «Иисус видел историю человечества как время, исполненное зла, лжи, ненависти, войн и мятежей, отпадений от Бога, мучений христиан и завершенное напоследок смятением всей вселенной: помрачением солнца и луны и спадением звезд с неба. Этим опровергается вульгарная философская теория о непрерывном прогрессе в истории мира, о все возрастающем совершенствовании людей и об установлении рая на земле в далеком будущем. Это теория и догадка, а то было Христово видение действительности такой, какой она будет. «Человекоубийца от начала» (Ин.8,44) нашептывает книжникам и философам, что человечество все больше и больше усовершается и все больше и больше приближается к «земному раю». Лишь бы отвратить людей от Бога Творца и Промыслителя и затемнить их видение рая, вечности и Царства Небесного. Между тем, по истинному видению Христову, история развивается путем трагичным, а завершится катаклизмом, то есть кажущейся победой сатаны, за которой вскоре откроются сияние и великолепие славы Христовой».
Да и сама история человечества ясно показывает, что:
Феофан Затворник (Два слова о святом таинстве крещения): «Восьмая уже тысяча, как миролюбцы истощаются в средствах устроить рай на земле... И не только нет успеха, напротив, все идет к худшему...».
Такое желание жить на земле как в раю и все заботы полагать об этом свойственно язычникам.
Феофан Затворник (Толкование на посл. Ефесянам, 4,17): «Среди язычников Бог забыт, … вместо будущих благ преследуются настоящие. Рай на земле хотели устроить — чувственный, из чувственных благ, своими подручными средствами. Все сюда и направлено было. Как это призрачно, то справедливо названо суетою ума. Ум стал вместо существенного преследовать пустое, непрочное, неудовлетворяющее. Суетится, а пользы нет,— не только для будущего, но и в настоящем-то, в коем он гонится схватить призрак счастья, всегда от него убегающий».
Феофан Затворник (Толкование на посл. Римлянам, 9,30): «Язычники жили в собственное удовольствие; вся их забота была о том, чтоб устроить свое земное благобытие. Они поминали и о Боге, но мимоходом; знали и о будущей жизни, но она у них стояла на заднем плане; и правдою не гнушались, но не считали ее законом, а делом приличия и выгоды и не стыдились попирать ее, когда она становилась поперек их главной дороги к земному благобытию. Не гнались, не ревновали они о том, чтоб, помня Бога и страхом Его исполняясь, жизнь свою устроять по воле Его праведно и тем приготовлять для себя блаженное будущее. Все сие есть правда жизни человеческой, Богом указанная в устроении естества человеческого. Смутно носилось в голове язычников, что так бы следовало; но им некогда было строго заняться тем: устроение земной самоугодной жизни поглощало все их внимание и труды».

Но, к сожалению, не только язычники искали и ищут рай на земле, а и люди, верящие во Христа. Так, они в молитвах просят о благоденствии Бога, и, казалось бы, они не должны пытаться сами создавать себе мирское благоденствие. Но так ли это на самом деле? Не происходит ли так, что в церковной и домашней молитве мы просим: «хлеб наш насущный даждь нам днесь», а сами только и занимаемся не только добыванием «хлеба», но и его преумножением, или не стали ли мы только внешне христианами, а сердце всё стремится к земным благам?
Феофан Затворник (Толкование на посл. Римлянам, 1, 21): «…предание себя заботам о благах земных, кои не дают, однако ж, благобытия, а только манят им к себе, всегда обманывая всякие надежды. Отвратившись от Бога, обращаются к тварям и в тех хотят найти, что может дать единый Бог, хотят благобытие свое устроить без Бога, сами своими силами и своими, подручными им, средствами. Об этом вся забота, тут все помышления, все планы и все цели жизни, — то есть как устроить земное счастье, чувственными услаждаясь благами. Отношение к Богу соблюдается только внешно, дела благочестия исполняются по обычаю, без участия не только сердца, но и мысли. Все стало земля, земля, земля. И то не вразумляет, что испытывается постоянно обман. Суетливость продолжается без устали в суетной надежде: может быть, еще достанем, чего ищем».
Святые отцы четко говорят, что желание жить здесь как в раю, говорит о неверии или маловерии людей.
Феофан Затворник (Сборник слов на Господские, Богородичные и торжественные дни. Слово на восшествие на престол … императора Александра Николаевича): «(Люди, которые счастье ограничивают одним внешним благосостоянием) … не верят в первобытный рай и не ожидают будущего, но хотят устроить его здесь — на земле, на время своего на ней пребывания».
Феофан Затворник (Толкование на 1 Коринф. 3,20): «Думают на земле устроить рай, и все он не устраивается, а между тем в толк никто не возьмет, что это пустое начинание и что его следует бросить: все строят и строят. Думают, что за пределами видимости ничего более нет, а между тем там-то и есть настоящая существенность».

Нельзя не сказать и о следующем заблуждении некоторых людей; так есть люди, которые думают, что если они будут верить в Бога, то это залог их внешнего благополучия. Далее приведем слова, которые говорятся от лица сатаны, искушающего Христа перед крестной смертью, и в них четко показаны настроения некоторых людей, которые ищут земной рай, надеясь, что если они будут верить в Бога, то Он им подарит этот рай.
Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.14, ст.26-42): «(Некоторые люди) схватят несколько (Христовых) отдельных, необычных по смыслу фраз, запомнят несколько красивых притчей, некоторое время будут носиться с ними, как с волшебным талисманом, способным изменить и улучшить жизнь, но жить по (Христовым) заповедям даже и не подумают, ибо это трудно... А когда увидят, что одна декламация христианских истин не в силах еще создать для них рай на земле (непременно, на земле!), они отвергнутся от Тебя (Христа) и объявят христианство неудавшимся. … На страдания, на позор во имя сомнительных благ будущего века никто за Тобой не пойдет. Кому это надо? Никто не хочет страдать. Люди хотят только наслаждаться».

Что говорит христианское учение о людях, которые цель жизни видят в благоденствии

Следующие поучения относятся и к неверующим, и маловерующим людям, и ко многим христианам.

Человек, стремящийся только к земному благоденствию – душевен и плотян

Люди, стремящиеся к земному счастью в различных его проявлениях, называются «перстными» (земляными).
Иннокентий Херсонский (Лекции, л.6): «Ум его перстен, ибо все познания его сняты с тленных вещей. Образ деятельности его также перстный: она направлена к благам земным, тленным, преходящим, которые и теперь только мелькают, а в будущей жизни и совсем не будут иметь места».
Также они являются душевными людьми.
Феофан Затворник (Толкование на 1 Корниф., 2,14): «Душевный человек… кто целью жизни поставляет покой и счастье земные и все обращает в средство к тому».
Напомним, за что отвечает душа, а за что дух.
Феофан Затворник (Толкование на посл. Римлянам, 7,14): «Ведать надлежит, что человек не тело только и душа, но тело — душа — дух. — Что тело, ясно само собою. Что дух? Дух — все те проявления внутренней нашей жизни, которые устремляют человека от земного к небесному, от временного к вечному, от тварного к Божественному. Он есть та сила, которую вдунул Бог в лицо человека при сотворении его и в которой собственно лежит образ и подобие Божие. Как такая, она устремляет человека к Богу и довольна бывает только тогда, когда человек в Боге живет и в живом с Ним состоит союзе. Осязательнее она открывается в нас страхом Божиим, действиями совести и тем, что не дает нам удовольствоваться ничем тварным. Все сии внутреннейшие движения в нас, когда бывают в силе, отрешают от всего земного и заставляют не внимать никаким условиям земного быта. … Что душа? Что остается затем между телом и духом, принадлежит душе и составляет ее жизнь. Сюда относятся все роды знаний и всякая научность; все роды искусств, всякая художественность и всякое мастерство; все роды практической жизни, семейная и общественная жизнь со всеми способами их устроения и поддержания. На все это в душу вложены потребности, и на удовлетворение их дарованы силы с предуказанием в них и способа удовлетворения».
В учениях святых отцов можно встретить и другое название душевного человека – плотяный.
Феофан Затворник (Толкование на посл. Римлянам, 7,14): ««Плотян — не естеством, а внутренним настроением, то есть ищу только того, что плоть услаждает или устрояет мое лишь земное благобытие. … Плотяность здесь не означает одну плотскую, чувственную жизнь, а выражает вообще нехорошее состояние падшего грешника. В послании к Коринфянам то же самое называл Апостол душевностью (ср.: 1 Кор. 2, 14). Но можно и различать душевность от плотяности, как два вида или две стороны однородной жизни, под плотяностию разумея чувственную жизнь, в плотоугодиях проходящую, а под душевностью (понимается) — жизнь, проходящую в устроении исключительно земного благобытия…».
Такими плотяно-душевными людьми является все человечество. Если кратко описать жизнь и потребности многих людей, то это будет выглядеть следующим образом:
Феофан Затворник (Сборник слов «Внутренняя жизнь», 7): «Так, в теле нашем есть потребность самохранения - есть, пить, спать; есть потребность движения - ходить, работать, трудиться, которая превращена в потребность гулять, танцевать, биться на кулачки и прочее подобное; есть потребность употребления чувств - смотреть, слышать, осязать, обонять. ...Кто занят преимущественно удовлетворением сих потребностей, тот стоит на степени животного. Встал, походил, поговорил, помечтал, почитал, поел и потом опять соснул; прогулялся, повертелся, поглазел, послушал пустых речей и сам поболтал и снова спать... Вот вся тут программа жизни... Пусто; но, к сожалению, очень-очень большой круг людей сюда принадлежит. Тут жаждание (желания) утоляется на несколько часов и снова оживает и точит человека, как червь».
И вот в этом удовлетворении естественных потребностей грешный человек находит себе счастье…
Также человек, любящий этот мир и постоянно занятый земным благоустроением, напоминает пьяного человека, который не понимает, что делает.
Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.51): «…упившийся любовью этого мира и прочими беззаконными мыслями, не знает, что делает. То за одно, то за другое хватается, но все начинание и дело его против него. Видит, что все умирают и никто с собой ничего не уносит. Однако так заботится об умножении богатства, о расширении земли, о создании дома и о прочих своих прихотях, о приобретении чести и славы суетной…. Так безумен и достоин смеха тот, кто в этом мире много запасает, но знает, что все это надо ему оставить в мире, как на чужой стороне, и оставить вскоре. Делает это в нем пьянство не от вина и сикеры (хмельной напиток, изготовленный не из винограда), но от любви к этому миру, которое так его ум помрачило, что, бедный, сам не знает, что делает. Плохо пьянство от вина и сикеры, но это еще хуже. Упившийся вином и сикерой легко протрезвляется, но упившийся любовью этого мира — с большим трудом. Похоть, которая в нем живет и делает его безумным, придумывает много причин и не допускает, чтобы он протрезвился».
Еще святые отцы называют таких людей «безумными».
Иоанн Златоуст (т.7, ч.11, беседа 13): «…есть такие холодные и безумные люди, которые ищут всегда только настоящего и говорят такие достойные смеха слова: «наслаждусь теперь всеми настоящими благами, а после подумаю о том, что неизвестно; буду угождать чреву, буду рабом удовольствий, не буду много дорожить и настоящею жизнью: дай мне нынешний день, и возьми себе завтрашний!» Какое непомерное безумие! Чем отличаются такие люди от козлов и свиней (Иер. 5, 8)?»

Людьми, которые стремятся к земному благоденствию, правит дух мира сего

Также святые отцы говорят, что людьми, стремящимися к устроению земного благоденствия, правит дух мира (или века) сего, который дарит им мнимое счастье в различных видах.
Исаак Сирин (Слова подвижнические сл.21): «Вопрос. Что такое мир? Как познаем его, и сколько вредит он любителям своим? Ответ. Мир есть блудница, которая взирающих на нее с вожделением красоты ее, привлекает в любовь к себе. И кем, хотя отчасти, возобладала любовь к миру, кто опутан им, тот не может выйти из рук его, пока мир не лишит его жизни».
Игнатий Брянчанинов (Слово о человеке, гл. Мир): ««Мир» есть жизнь человеков на земле единственно для земли, единственно с целью удовлетворения своим греховным пожеланиям, с целью плотского наслаждения, с целью вещественного преуспеяния, с целью, вполне противоположною той высокой и всеблагой цели, с которою человек помещен Богом на земле».
Феофан Затворник (Толкование на посл. Римлянам, 12, 2): «…дух века, маня земным благобытием, изобрел такие дела, утехи и блага, из которых, кажется, так и течет рекою счастье. Увлеченные им кружатся в этих его порядках, чая упоиться счастьем, и хоть никогда его не вкушают, но чают вкусить впереди».
Феофан Затворник (Толкование Ефесянам, 2.2): «Мир» — совокупность тлящих обычаев и лиц, кои им покорствуют. «Век мира» — течение долгим временем утвердившихся пагубных для души обычаев мирских, над всеми миролюбцами властвующих, по коим ходят они все, хотя и нехотя, как едет повозка по углубившейся колее, с которой свернуть нет возможности и сил. Отличительная черта сего хождения есть забота об одном временном, без внимания к другой жизни, забота об устроении счастья на земле, без внимания к требованиям нравственного закона и внушениям страха Божия. Оттого мир во зле лежит».
Феофан Затворник (Созерцание и размышление. Царство Христово и царство мира сего): «Дух миролюбцев еще ведом: это - дух самости, гордыни, интересанства, всестороннего наслаждения и чувственности. …Мир есть сцена, на которой сатана издевается над бедным человечеством, заставляя его вертеться по мановению своему, подобно обезьянам или куклам в балаганах, заставляя его считать чем-то ценным, важным, существенно необходимым то, что само по себе мелочно, ничтожно, пусто. И все заняты этим, все - и малые, и большие, не исключая и тех, которые и по происхождению, и по воспитанию, и по положению своему в свете могли бы, кажется, свое время и труды употреблять на что-нибудь лучшее, чем все эти призраки».

Как душевность, дух мира сего и миролюбие властвует и в сердцах христиан

К сожалению, дух мира свойственен и христианам, и в этом они ничем не отличаются от иудеев и язычников.
Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 962): «Христианин должен горняя мудрствовать, как Христос, и не прилепляться к тленным благам мира: это дело язычников. А между тем, мы страстны ко всем земным наслаждениям и вещам. Мы извратили свою жизнь, удалившись от примера Господа, Апостолов, мучеников, преподобных, бессребреников и всех святых; они были не от мира сего, а мы от мира сего, мы проводим какую-то своеобразную, а не христианскую жизнь. Зависть, гордость, осуждение, вражда, ненависть, злоба, неправда, нечистота плотская не изгнаны из наших сердец, но крепко и широко уживаются в них».
Феофан Затворник (Толкование Римлянам 9,31-32): «Дух же у них (иудеев) был совсем другой, дух самости и миролюбия, которого суть — устроять и обезопашивать земное благобытие или счастие, обращая все в средство к тому, не исключая и Божеского. В сем смысле они на одной стояли линии с язычниками. На языке у них был и Бог, но на сердце не было Его, ни славы Его. Спаситель часто обличал сие. Обращик их фарисей, который говорил: «Боже, хвалу Тебе воздаю» (Лк. 18, 11). Но дальше что? На чем он опирался? На том, что явно не делал неправды, не похищал, не обижал, не прелюбодействовал; а делал что? Постился два раза в неделю и давал десятину. Все это, конечно, не худо. Но если нет при сем страха Божия, ревности о славе Его и желания все для Него делать, нет любви к братиям и желания делать им добро с самопожертвованием; то все то ничтожно».

Далее приведем поучения, в которых подробно говорится о действии духа мира в сердцах христиан.
Феофан Затворник (Толкование на посл. Римлянам, 12, 2): «…в чем состоит дух века сего? В том, когда всю заботу и попечение имеют лишь о том, как бы получше устроить свое земное благобытие всеми подручными средствами, какие могут быть даны, своими личными способностями и силами, семейством, имением, связями, всем гражданским бытом и порядками его, даже порядками и делами веры и Церкви, и течением всех событий, и близких, и далеких, и зависящих, и не зависящих от нас, — устроить, полагаясь в этом на себя, на свои способы, на людей и тварей, а не на Бога, все правящего, хотя и — «Верую», и «Отче наш» читают и даже разглагольствуют о промысле Божием и уповании на него. Они помышляют и о Боге, знают, что есть другой мир и другая жизнь, но сердцем живут в сем веке и в том, что дает он, вкуса не имея ни к чему, что выше его, и стремления никакого не испытывая к тому, что не чувственно, не плотяно, не земно. Дух века не означает непременно бесстыдную порочность и необузданную страстность. Он грехолюбив и страстен, и самоугодие в сем составляет неотъемлемую черту его; но явного зла и греха он не терпит, а хочет казаться добропорядочным и честным, скрывая нередко за такою благовидною ширмою грехи иногда до злодейства и страстность даже самую срамную. Но не все чада его таковы. Главное в нем … то, что он в веце сем только уповающий есть, земное счастье преследует и своими средствами устроить его напрягается».
Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1. § 192): «1) Кто не старается воли Божией творить, а свою исполняет — тот самолюбец и миролюбец. 2) Если уклоняешься от зла не ради Бога, а ради стыда, или суда гражданского, или иной какой временной корысти, то ты политик и миролюбец, а не христианин. 3) Если ищешь чести, славы, богатства в мире этом, хочешь, чтобы тебя хвалили, почитали, прославляли, миру служишь сердцем твоим. 4) Попал ли в какую напасть и прибегаешь к серебру или золоту, к защитникам своим, чтобы избавиться, — на мир надеешься, а не на Бога; к миру прилепился ты, а от Бога отступил. 5) Расширяешь дом и строения богатые, украшаешь слуг, коней, кареты, одеваешься в одежды шелковые и разноцветные ради приобретения тщетной славы — похоти плотской, похоти очей, и гордости житейской служишь. 6) Собираешь столы богатые с дорогими винами и в том увеселение полагаешь — ты чреву раб, «твой бог — чрево», а не Господь (Флп.3:19). 7) Делаешь какое добро, то есть или милостыню даешь, или в церковь ходишь, или постишься, или храмы Божий строишь и украшаешь, или что иное, чтобы «явиться пред людьми» (Мф.6:18), — миру угождаешь, а не Богу. 8) Когда лишаешься отца, или матери, или жены, или детей, или братьев, или друзей, или богатства, или славы, или чести и прочего, и более скорбишь, нежели когда перед Богом согрешишь, и так через грех Бога лишаешься — более любишь мир, плоть свою и кровь, нежели Христа. Ибо чем более кого любим, тем более скорбим, когда его лишаемся. 9) Слышишь поносное слово от ближнего своего и гневаешься на него — еще мир имеет место свое в сердце твоем. 10) Ищешь, как бы зло за зло воздать, отомстить за обиду — единое мыслишь с миром, который не делает ничего, кроме зла. 11) Боишься бесчестия, изгнания, темницы, ссылки, смерти, и поэтому правды не свидетельствуешь — мира боишься, а не Бога; миру угождаешь, а не Богу. 12) Ищешь чести и ранга, и поэтому князьям и вельможам угождаешь, ласкаешь и поклоняешься — у мира в подножии лежишь, и миру, как «образу тому златому», Навуходоносором поставленному (см. Дан.3:1-7), бесстыдно поклоняешься. 13) Дома богатые, увеселительные пруды, сады, галереи и прочие забавы строишь, дочери приданое или сыну наследство богатое приготавливаешь, а ради имени Христова нагого одеть, или не имеющему, где главы приклонить, хижины построить, или сидящего в темнице за долг освободить, или пленного выкупить, или не могущего прокормиться питать, или в долгах увязшего освободить не хочешь — знай, что плоть и кровь свою и мирскую суету любишь только, а ко Христу никакой любви не имеешь. А когда с людей сдираешь богатство свое, которое для такой непотребной забавы употребляешь, — то не только не любишь Христа, но и гонишь Его бесстыдно со злым миром».

О таких христианах говорится, что у них нет истинной христианской веры.
Феофан Затворник (Толкование на посл. Римлянам, 12, 2): «В ком качествует такой дух (века сего), в том нет ничего христианского, хотя он христианин».
Иннокентий Херсонский (Сборник «Великий пост», Слово в Великий Пяток): «Если бы была вера в нас, то предавались ли бы мы так безумно соблазнам мира и преступным обаяниям плоти, поставляли ли бы многие из нас всю цель жизни своей в удовлетворении чувств и страстей, падали ли бы так низко пред каждым кумиром гордости житейской и похоти очес?».

Итак, во многих христианах действует ветхозаветный дух, стремящийся к благоденствию в этой жизни, любящий этот мир и во много живущий по законам мира. Этим духом они руководствовались и до обретения христианской веры. Но, придя к христианской вере, в нас должен быть новозаветный дух, который говорит не об этой счастливой земной жизни, а о будущей.
Платон Митр. Московский (т.5, Слово в неделю Пятидесятницы): «Мир (ветхозаветный) думал, что довольно печься об одной жизни сей; а далее ни о чем размышления своего не простирать; Дух истины (новозаветный) научил, что сия жизнь есть путь к будущей; и тогда она счастлива, когда к оной вечной руководствует».
Нельзя не отметить, что у многих христиан происходят моменты стремления к Богу и всему христианско-духовному, но все же чаще они опять увлекаются миром и устроением благобытия.
Иоанн Златоуст (т.5, ч.2, Собеседование на псалом 118): «Многие желают судов Божиих и стремятся к царству небесному, но не постоянно: любовь к божественному у них чередуется со служением плотским страстям. Пророк (Давид) же постоянно томится этой любовью. "Во всякое время", говорит он, а не то, чтобы иногда любить, а иногда – нет. Конечно, многие испытывали, что иногда бывает сильный порыв привязанности к заповедям Божиим – под влиянием страха вечного наказания и стремления к царству небесному, но потом все это уступает место плотским страстям. Это, конечно, не значит желать Бога во всякое время».
Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 427): «Сердце, пекущееся о житейских вещах, особенно излишних, оставляет Господа - Источника жизни и мира и потому лишается жизни и спокойствия, света и силы; а когда раскается в суетном попечении и от тленных вещей опять всем сердцем обратится к нетленному Богу, тогда опять начинает в нем течь источник воды живой, опять водворяется тишина и спокойствие, свет, сила и дерзновение пред Богом и людьми. Мудро надо жить».

Живем ли мы все мудро, что правит нами и долго ли бывают в нас духовные порывы, вместо постоянной заботы о мирском благоустроении, пусть каждый рассмотрит сам. Для этого воспользуемся следующим советом:
Иннокентий Херсонский (Слово в понедельник недели 1-й Великого поста, на утрене): «Надобно поставить перед зерцало слова Божия свое сердце с его чувствами, дабы видеть, чем живет оно и для чего бьется, что наиболее радует и печалит нас: преспеяние в добродетели или удача в земных предприятиях?».
Прости нас, Господи, что многие из нас живут по руководствам ветхозаветности, ищущей и заботящейся только о земной жизни, а о будущей – не радят. Прости нас и исправи наши сердца!...


Поделиться:

Дата добавления: 2015-04-11; просмотров: 90; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав





lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2024 год. (0.007 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты