КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Арабская средневековая философияВажное значение для развития средневековой философии имела арабская (арабоязычная философия), которая оказала влияние на становление и развитие схоластики. В арабской философии, которая развивалась под влиянием индийской, иранской и среднеазиатской философии проявились два противоположные течения: 1) идеалистическая философия, которая была служанкой мусульманского богословия; 2) философия с сильно выраженными материалистическими традициями, которая была связана с развитием точных и естественных наук. Эти два течения в арабской философии были противоборствующими. Начальной формой арабской философии можно считать мусульманскую богословскую метафизику 7-8 веков, которая заложила философские основы ислама. В противовес этому направлению образовалось относительно прогрессивное философское течение мутазилитов. Мутазилиты были первыми из мусульман, изучавших греческую античную философию. Они выступали против догмата предопределения и отрицали множественность атрибутов бога, были противниками антропоморфистских представлений о боге. В борьбе с мутазилитами сформировалась богословская школа мутакаллимов – последователей ортодоксального ислама. Поворотным пунктом в развитии арабской философии было освоение философии Аристотеля. Прогрессивные традиции аристотелевской философии были использованы прогрессивными представителями арабской философии. Приверженцы аристотелизма подчеркивали значение точных наук и естествознания. Но, поскольку они не освободились от религиозного догматизма, то стремились совместить свои философские идеи с вероучением ислама. Они признавали возможным самостоятельной существование религии и относительно независимой от нее философии, основанной на достижениях человеческого разума. Представителей этого направления в арабской философии не следует считать популяризаторами и комментаторами Аристотеля. Они были самостоятельными мыслителями. Наиболее известным представителем этого направления в арабской философии был аль-Кинди Абу Юсуф ибн Исхак. Он был философом, врачом, математиком и астрономом. Жил он в Багдаде. В противовес мутакаллимам. Отрицавшим возможность познания бытия с помощью науки, аль Кинди считал разум человека единственным источником и критерием в познании реальной действительности. Научное познание он представлял трехступенчатым: от первой ступени: от первой ступени – логики и математики, через второй этап - естественные науки к познанию философских проблем на третьей ступени. Аль Кинди определял в связи с этим философию как познание вещей в их реальности. За свои прогрессивные идеи аль Кинди подвергался преследованиям со стороны исламских схоластов, его сочинения были уничтожены, и до наших дней сохранились небольшие, чудом уцелевшие, отрывки. Арабские аристотелики доказывали вечность материального мира, обосновывали учение о том, что мир не создан богом из ничего, что он также вечен, как и сам бог. Среди прогрессивных мыслителей арабской философии особо следует отметить сирийского поэта-философа Абу-ль-Ала аль Маари (973 - 1058), мировоззрение которого носило отчетливо антиклерикальный характер. В своем стихотворном произведении «Необходимость того, что не было необходимым» он выступил против доктрины ислама о предопределении. В «Послании об ангелах» он отвергал утверждение мусульманских теологов, будто религия является продуктом божественного откровения, и считал, что она возникла как результат обмана народа. С позиций рационализма он подвергал критике положения ислама о бессмертии души. В полемике с официальным учения ислама он доказывал, что Земля, как и другие планеты, возникла в результате естественного процесса путем сочетания четырех материальных первоначал: огня, воды, воздуха и земли. Алу-ль-Ала утверждал, что природе человека свойственна борьба добра и зла, примиряемых самосовершенствованием в духе умеренности и воздержания, что должно привести человечество к счастливому будущему. Главный источник социального зла он видел в общественном неравенстве. Все его учение пронизано духом пессимизма и скептицизма. Его творчество оказало сильное влияние на мировоззрение Омара Хайяма. Развитие прогрессивной философии осуществлялось в условиях жесткой реакции и в борьбе с мистическими учениями и течениями. Среди мистических учений выделялось учение суфизма, которое зародилось в 8 веке и существует в настоящее время. Для суфизма характерны следующие общие черты: 1) сочетание идеалистической метафизики с особой системой психофизических упражнений, аскезой, требующей напряжения всех физических и духовных сил; 2) наличие в организации суфиев старца-наставника, ведущего по мистическому пути своих учеников; 3) учение о сокровенном знании, постепенном приближении через мистическое познание, любовь и аскезу к богу и о слиянии с богом. Этими чертами определяется требование жесткой дисциплины внутри суфийской общины, превращавшей учеников в послушные орудия наставников. Суфизм получил признание ортодоксального мусульманского духовенства благодаря реформаторской деятельности аль-Газали Абу Хамида Мухамеда ибн Мухамеда (1059 - 1111). Он родился в Хоросане (Иран) и жил в Багдаде. Газали защищал учение ислама о творении мира богом из ничего. Учение о том, что бог создал тело и душу человека, что дух человеческий вечен. Он выступал против идеи вечности мира и его закономерного развития и доказывал, что человек, опираясь только на чувственные данные, не может быть уверен в истинности познания. Истинное познание, по его мнению, возможно лишь посредством мистической философии суфизма. Большую роль в разработке арабской философии сыграли Ибн-Сина и аль-Фараби. Аль-Фараби Абу Наср ибн Мухамед (870 – 950) был философом и известным ученым энциклопедистом, одним из основоположников аристотелизма на Ближнем и Среднем Востоке, за что получил прозвище «второй учитель» («второй» – после Аристотеля). В основе онтологии Фараби лежит платоновское учение об эманации: истечении бытия из единого. Мироздание Фараби представлял как девять заключенных в друг друге сфер-небосводов, обладающих душами. Эти души и заставляют вращаться сферы вокруг Земли. Движение и соприкосновение сфер рождает материальные элементы: воду, огонь, воздух и землю. Комбинации этих четырех элементов образуют материальные вещи. Вещи состоят из первичной материи, которая вечна и не зависит от бога. Средством познания Фараби считал науки, которые он подразделял: 1) на теоретические (логика, естественные дисциплины, метафизика) и 2)практические (этика и политика). В системе наук, по мнению Фараби, первенство принадлежит логике, которая позволяет отличить истинное знание от ложного и, потому является основой разума. Процесс познания, по Фараби, имеет две ступени: 1) ощущение и 2) мышление, отражающие разные стороны объектов. Ощущения отражают внешние, изменчивые свойства, а мышление отражает сущность предметов. Теория познания и сенсуализм Фараби связан с его учением о душе, обладающей свойствами и ощущения, и мышления. В вопросе о смертности и бессмертии души Фараби считает, что душа не предшествует телу. А появляется и умирает вместе с ним. Отсюда познание есть не воспоминание души о прежнем бестелесном существовании в мире эйдосов, как утверждал Платон. Разумная душа, по мнению Фараби, постигает природу вещей лишь на основе показаний органов чувств. Социальным идеалом Фараби является общество без насилия, войн и порабощения, основанное на дружбе и взаимопомощи граждан, управляемое просвещенным монархом. Идеи Фараби оказали сильное влияние на развитие мировоззрения Ибн-Сины и Ибн-Рошда. Ибн-Сина или Авиценна (980 - 1037) был философом, врачом, естествоиспытателем и поэтом. Родился он в Бухаре, а жил в Хорезме и Иране, писал на арабском языке. Ибн-Сина критически переработал достижения предшествующей науки и привел современные ему знания в систему. Его сочинения «Медицинский канон» и «Книга исцеления» были широко известными. В старинных русских медицинских рукописях имя Ибн-Сины встречается наряду с именами Гиппократа и Галена. Изучая причины различных заболеваний, Ибн-Сина придавал большое значение действию внешних факторов на организм. Философские взгляды Ибн-Сины противоречивы: материалистические традиции сочетаются с идеалистическими положениями. По мнению Ибн-Сины, мир возникает путем эманации из божества, но не по воле бога. А в силу непреложной необходимости. Мир материален и также вечен, как и сам бог. Он считал, что движение потенциально заключено в материи. «Движение – это то, что понимается под состоянием тела, когда оно видоизменяется…». По мнению Ибн-Сины, природные явления причинно взаимосвязаны и в мире царит естественная закономерность. Ибн-Сина создал оригинальную классификацию наук. Все науки он разделил: на практические, трактующие проблемы поведения человека и теоретические, в которых исследование ведется ради знания. Практические науки делятся: 1) на науку управления городами; 2) науку о поведении человека в отношении своего дома, жены, детей и имущества (наука об управлении хозяйством); 3) науку о самом человеке. В состав теоретических наук входят: 1) высшая наука (учение об абсолютном бытии); 2) средняя наука (математика, астрономия, музыка); 3) физика, в которую Ибн-Сина включал все естественнонаучные знания своего времени. Каждую из теоретических наук Ибн-Сина подразделял на чистые (первичные) и прикладные (вторичные) науки. Например, к чистой физике он отнес учение о материи, форме движении и т.д., а к прикладной – медицину, астрономию, физиономику, алхимию и науку о волшебстве. Несмотря на то, что Ибн-Сина признавал бога и религию, он в результате расхождения с некоторыми догмами ислама все же заслужил репутацию вольнодумца. Причиной этого послужило обоснование им положения о возможности самостоятельного существования религии и философии, о независимости философии как науки, основанной на достижениях человеческого разума. Ибн-Рошд Абу-ль-Валид Мухаммедибн Ахмед ибн Мухаммед (Аверроэс) (1126 – 1198) родился в Испании и служил кадием (судьей) в Севильи и Кардове, был придворным врачом. За свободомыслие подвергался преследованиям и умер в изгнании, в Марокко. Большинство произведений Аверроэса представляют комментарии к трудам Аристотеля. Его произведение “Опровержение опровержения” имеет важное значение для истории философии. В противоположность религиозному учению о сотворении мира богом, Ибн-Рошд считал, что первоматерия несотворима и не может исчезнуть. Признавая бытие бога, Ибн-Рошд считал, что оно не может предшествовать бытию материи, а совечно ему. Функцией божества, по мнению Ибн-Рошда, является превращение потенциальных, внутренне присущих матери форм в действительные. В этом смысле Ибн-Рошд утверждал, что творения нет. Движение стол же вечно и неуничтожимо, как первоматерия. Материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Время существует и доступно измерению только благодаря движению. Движение – возникновение, изменение и разрушение – содержатся как возможность в материи. В природе царит строгая необходимость и утверждения мутакаллимов о постоянном вмешательстве бога в дела мира несостоятельны. В таком истолковании бог превращался у Ибн-Рошда в “перводвигатель”, который действует в силу необходимости. В учении о “едином интеллекте” Ибн-Рошд выступал как объективный идеалист, но индивидуальную душу он интерпретировал материалистически. Индивидуальная душа тесно связана с телом и потому бессмертие души – химера, а загробная жизнь фикция. Бессмертен не отдельный человек, а человеческий род в целом. Бессмертен всеобщий разум как воплощение преемственной связи духовной жизни всех человеческих поколений, как сверхиндивидуальный интеллект, посредством которого человечество в любой момент созерцает абсолютную истину, но безусловно смертен индивидуальный человеческий разум. Для индивидуального человеческого разума необходима чувственная ступень познания, из данных которой интеллект извлекает знание общего. Ибн-Рошд заложил основы, так называемой, теории двойственной истины, выявлявшей противоречие между истинами религии и философии. Эта часть философии Ибн-Рошда оказала влияние на развитие схоластической философии. Последователи Ибн-Рошда или, как их еще называют, “аверроисты” считали, что противоречия между теологией и наукой имеют под собой основание, то есть теолог опирается на истины откровения, а ученый – на данные науки. Аверроисты стремились к автономизации науки по отношению к теологии. Они стремились доказать, что хотя предмет, которым занимается наука, диаметрально противоположен предмету теологии, тем не менее каждая из них в собственной области сохраняет ценность. Противоположность между ними не исключат истинности обеих. Философия черпает свои знания из разума, теология же – из истин откровения и потому является иррациональной. В силу этого они должны противостоять друг другу и устранить это противоречие невозможно, ибо они исходят из разных предпосылок. Социальные взгляды Аверроэса опережали его эпоху: он выступал за построение справедливого общества, негативно относился к превращению женщин в рабынь, требовал равноправия женщин и их участия в государственных делах. Помимо философских работ Ибн-Рошд оставил ряд сочинений по медицине. Арабская философия в целом оказала сильное воздействие на развитие схоластики. Арабские мыслители донесли до Западной Европы наследие античной философии. Арабская философия, развиваясь на почве мусульманства, как и схоластика, имела своим предметом, философское осмысление догматов монотеистической религии и основывалась на тех же, что и схоластика, философских источниках: неоплатонизме и аристотелизме.
|