Проблема текста в современной философии.

Важнейшей формой реализации философского знания высту-

пают тексты, совокупность которых составляет общее проблемное

поле философии. Текст представляет собой многослойное образо-

вание, которое содержит в себе множество смыслов, и одна из за-

дач философии заключается как раз в поиске этих смыслов. В ис-

тории философии сформировалось направление, которое ставит

одной из своих задач истолкование текста, — герменевтика. Само

направление имеет очень длительную историю, уходя корнями

в античность и особенно в Средневековье1. Кроме того, герменев-

тика выступает еще и в качестве особой методологической про-

граммы гуманитарных наук, так как в последних текст занимает

особое место, являясь также формой реализации данного вида по-

знания бытия.

У истоков герменевтической традиции в философии стоят та-

кие фигуры, как И. М. Хладениус (1710—1759), В. Гумбольдт

(1767—1835), Ф. Шлейермахер (1768—1834), которые сформирова-

ли общетеоретические представления о герменевтике.

В современной западной философии эту линию продолжает

В. Дильтей (1833-1911).

Основные его труды: «Введение в науку о духе. Критика исторического

разума» (1883), «Описательная психология» (1894), «Возникновение герме-

невтики» (1900).

Он расширяет понятие герменевтики до ее понимания как

особой философской дисциплины, выступающей своеобразной

методологией наук о духе. Однако в отличие от предшествующих

авторов, он занимает не чисто объективистско-рационалистиче-

скую позицию, а пытается объединить в этой науке психологиче-

ские и объективные методы.

Духовная культура, по его мнению, представляет собой цело-

стное образование, в которое включаются как знания о внешнем

мире, так и внутренние переживания этого мира субъектом. Соот-

ветственно внешний мир постигается человеком на основе естест-

венно-научной методики. А внутренний мир, зафиксированный

в текстах (культура прошлого), требует своей особой интерпрета-

ции, в качестве которой и выступает герменевтика. Два вида по-

нимания отражают два имеющихся комплекса наук: науки о духе

и науки о природе. Это разделение, конечно, весьма условно

и представляет собой лишь разные сконструированные разумом предметные области. Однако такое разделение позволяет разли-

чать специфику природных и духовных объектов.

В частности, объектом любых наук о духе выступает текст, по-

этому здесь в наибольшей степени используются методы интер-

претации и истолкования текстов, целью которых является пони-

мание. «Понимание и истолкование — это метод, используемый

науками о духе. Все функции объединяются в понимании. Пони-

мание и истолкование содержат в себе все истины наук о духе.

Понимание в каждой точке открывает определенный мир».

Поскольку Дильтей как философ сформировался в рамках

классической традиции, то он пытается построить методику пони-

мания по аналогии с методами познания иных наук. Так как лю-

бая рациональная деятельность реализуется в логических формах

мышления, то он пытается построить некую особую логику для

исследования наук о духе. Однако эта в целом сциентистская уста-

новка дополняется им обоснованием необходимости учета в ис-

следовании наук о духе проблемы бессознательности как одного

из важнейших факторов гуманитарной реальности (что и стано-

вится позже предметом особо пристального внимания философов,

занимающихся проблемой текста).

В результате методика понимания наряду с ее логическими ха-

рактеристиками и особенностями дополняется еще двумя компо-

нентами проявления жизни. Это, во-первых, поступки, совершая

которые, человек исходит не только из знания, но и из иных мо-

тивов. И, во-вторых, переживания, которые определяют глубину

восприятия человеком мира, других людей и т. д. Переживание ле-

жит в основе художественных форм самовыражения человека (ис-

кусство), где истинность в объективированном смысле недости-

жима, а оценка осуществляется с помощью иных категорий, на-

пример правды, лжи, эстетических оценок.

В более поздних работах Дильтей расширяет область действия

герменевтики, рассматривая ее не только как методику понима-

ния объективированных структур духовной жизни (тексты), но

как более общий метод понимания всех проявлений человеческой

духовности (поступки, жесты, мимика и пр.). Собственно говоря,

понимать мы можем все, что позволяет нам выявлять духовные

самовыражения исследуемого объекта. Общей базой, позволяю-

щей нам объективировать способы понимания, выступает язык,

точнее, язык данной культуры, который влияет на восприятие

и ретрансляцию информации о внешнем и духовном мире. Поэто-

му люди одной культуры, одного этноса могут понимать то, что

для людей иной культуры требует дополнительного истолкования.

Постепенно на базе идей Дильтея, особенно ее субъектив-

но-психологической части, развивается современная герменевтика,

которая реализуется уже как прямая антисциентистская мировоз-

зренческая позиция. Более того, Дильтею как основателю герме-

невтики ставится в упрек его слишком робкое отношение к клас-

сической философии, в частности к теории познания (Гадамер).

В онтологическом направлении развивает герменевтические

идеи М. Хайдеггер, взгляды которого в несколько ином аспекте

мы уже анализировали выше. Хайдеггеровское понимание герме-

невтики основано на понятии «жизнь», которая представляет со-

бой единство и однородность сознания и предмета. Она есть всег-

да некоторое субъективное истолкование, которого не существует

в реальности. Проблема поиска смысла решается философом че-

рез вводимую им диалектику чтения и понимания текста, когда

читающий еще до прочтения текста ожидает получить в результате

некий смысл.

Понимание, по Хайдеггеру, возможно только в языке, кото-

рый является сущностным свойством человеческого бытия. То

есть язык приобретает самостоятельное онтологическое качество,

является подструктурой бытия, а не просто свойством человека.

Соответственно и понимание трактуется Хайдеггером онтологиче-

ски. Это не столько результат языковой интерпретации, сколько

выявление общефилософского (онтологического) отношения

к бытию, к миру. Средством выявления этого отношения выступа-

ет философия.

И наконец, классическим выражением герменевтики стано-

вятся идеи немецкого философа X. Г. Гадамера (1900—2002).

Основные его сочинения: «Истина и метод», (1960), «Диалектическая

этика Платона», (1968), «Диалектика Гегеля» (1971), «Разум в эпоху науки»

(1976), «Актуальность прекрасного» (1985).

Он указывает на два основных направления, которые взаимо-

связаны постановкой задач, но различаются методами их реализа-

ции.

С одной стороны, герменевтика рассматривается как «истори-

ческая реконструкция» произведений искусства (Шлейермахер).

То есть это прежде всего метод эстетического анализа. Его цель —

воссоздать культурный контекст, в котором было создано произ-

ведение, так как именно это позволит понять его истинный

смысл. Однако такой подход таит в себе опасность, которая при-

суща всякой реконструкции прошлого, а именно опасность из-

Основные направления современной западной философии 227

лишней модернизации, когда смысл произведения детерминиру-

ется современными взглядами и потребностями.

С другой стороны, герменевтика трактуется не как некая ре-

конструктивная наука о прошлом, а, напротив, как наука о совре-

менности (Гегель). Поэтому понимание смысла возникает как

синтез истории и современности. Герменевтик должен не «вжи-

ваться» в авторский мир, а находить в нем современный смысл

и значение, актуализировать его для современника.

Как ученик Хайдеггера, Гадамер развивает его онтологические

идеи. Любое понимание базируется на особом состоянии созна-

ния исследователя, которое обозначается как «предпонимание».

Оно основано на совокупности культурных (общественных, этни-

ческих, религиозных и т. п.) традиций, внутри которых развивает-

ся личность, определяя сам характер будущего понимания, или,

по выражению Гадамера, «горизонт понимания». Традиции высту-

пают своеобразным методом внерационального, культурного

обоснования, так как они навязывают индивиду то понимание,

которое поколениями закрепилось в данной культуре. В этом пла-

не традиции выступают мощным фактором регуляции совместной

жизни людей. Человек сначала воспитывается в рамках традиций,

не подвергая их критическому анализу, и лишь уже позже, на зре-

лом уровне, может возникнуть проблема их анализа, критики

и даже разрушения. Таким образом, это базис культуры, ее кон-

сервативная часть, обеспечивающая преемственность. Иначе гово-

ря, традиция — это форма внеличностного авторитета, связываю-

щая историю и современность.

Формой выражения традиции выступают язык, текст, которые

и должны стать объектом герменевтических изысканий. Таким об-

разом, проблема понимания заключается в поиске смыслов, со-

держащихся в языке в виде переплетения субъективных и объек-

тивных предпосылок. Язык, по Гадамеру, есть мир, который окру-

жает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни

мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Все, что связано

с человеком, находит свое отражение в языке. Язык есть не только

«дом бытия» (Хайдеггер), но и способ бытия человека, его сущно-

стное свойство. Язык является условием познавательной деятель-

ности человека. Таким образом, язык является существенным

свойством человеческого бытия, и понимание из модуса познания

превращается в модус бытия. Гадамер считает понимание момен-

том человеческой жизни.

В этом пункте Гадамер осуществляет решительный переход

к тому, что в центре герменевтического подхода находится диалог,

так как любое понимание является продуктом взаимопонимания.

Введение диалога в круг герменевтических категорий очень важно, так как это возвращает философию к античной традиции ее восприятия прежде всего как разговора между как минимум двумя субъектами (или целыми культурами, в рамках которых находятся данные субъекты). Философ должен быть существом говорящим и слушающим (вспомним искусство майевтики Сократа и его принципиальную позицию вести философские диалоги). Поэтому понимание есть схватывание момента жизни в процессе диалога.

Внимание к тексту как феномену философской и гуманитар-

ной рефлексии является существенным признаком современной

философии.