Глава III. Философия Средневековья 2 страница

Теологи утверждали линейное течение исторического вре­мени. В концепции сакральной истории (от лат. sacer - свя­щенный, связанный с религиозными обрядами) время течет от акта Творения через страсти Христовы к концу света и Второму Пришествию. В соответствии с этой схемой строи­лись в XIII в. и концепции земной истории (например, Винцента из Бове).

Философы пытались разрешить проблему исторического времени и вечности. А проблема эта была не проста, ибо, как и всему средневековому сознанию, ей тоже свойственен определенный дуализм: ожидание конца истории и одновре­менно признание ее вечности. С одной стороны - эсхатоло­гическая установка (от греч. eschatos - последний, конечный), то есть ожидание конца света, с другой - история представ­лялась как отражение сверхвременных, надысторических «священных событий»: «Христос однажды родился и больше родиться не может».

Большой вклад в разработку этой проблемы внес Августин Блаженный, которого нередко называют одним из первых фи­лософов истории. Он попытался объяснить такие категории времени, как прошлое, настоящее и будущее. По его мнению, действительно только настоящее, прошлое связано с человече­ской памятью, а будущее заключено в надежде. Все вместе раз и навсегда соединено в Боге как Абсолютной Вечности. Такое понимание абсолютной вечности Бога и реальной изменчиво­сти материального и человеческого мира надолго стало осно­вой христианского средневекового мировоззрения.

Августин занимается «судьбой человечества», руководству­ясь, однако, библейской историографией, утверждающей, что предреченное пророками за много столетий сбывается в уста­новленные сроки. Отсюда вытекало убеждение, что история, даже при уникальности всех ее событий, принципиально предска­зуема, а следовательно, наполнена смыслом. Основание этой ос­мысленности заключено в Божественном Промысле, провиде­нии, Божественной опеке человечества. Все, что должно произойти, служит реализации изначального Божественного плана: наказанию людей за первородный грех; испытанию их способ­ности сопротивляться человеческому злу и испытанию их воли к добру; искуплению первородного греха; призванию лучшей части человечества к построению священного сообщества пра­ведников; отделению праведников от грешников и оконча­тельному воздаянию каждому по его заслугам. В соответствии с задачами этого плана история делится на шесть периодов (эонов). Августин, как правило, воздерживается говорить о вре­менной продолжительности каждого из периодов и считает все библейские эсхатологические сроки чисто символическими.

В противоположность своим христианским предшествен­никам и средневековым последователям Августин больше ин­тересуется не хронологией, а логикой истории, чему и был посвящен его главный труд - «De civitate Dei» («О граде Божьем»). В книге речь идет о всемирном сообществе людей, сообществе не политическом, а идеологическом, духовном.

Диалектику всемирной истории Августин видит в противо­борстве двух противоположных по своим интересам и судьбам человеческих сообществ: «сообщества земного» и «сообщества небесного». В эти два сообщества люди объединены в соответ­ствии с характером их преобладающих влечений, с характером любви. «Земное государство создано любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу; небесное - любовью к Богу, доведенной до презрения к себе... В первом господствует по­хоть власти, одолевающая в такой же мере его правителей, в какой и подвластные им народы; во втором - те, кто постав­лен у власти, и те, кто им подчиняется, служат друг другу по любви...».¹ Однако в эмпирическом мире оба сообщества пе­ремешаны и никто из людей не может знать заранее, к какому из них он принадлежит. В этом состоит тайна Предопределе­ния, открывающаяся только на Последнем Суде.

¹ De civ. Dei XIV, 28.

Схема исторического процесса и методология истолкова­ния исторических явлений были переняты от Августина прак­тически всеми западными средневековыми историками. Его влияние в эпоху Средневековья было настолько велико, что никто не брал на себя смелость сказать в теологической фило­софии истории что-то новое.

Оппозиционные философские направления

Начиная с XII в., после установления богатых и плодотворных контактов ме­жду западноевропейской культурой и культурой восточных стран, в филосо­фии появляются новые доктрины оп­позиционного характера - пантеисти­ческий аристотелизм, мистика.

В основе этих мировоззренческих систем в отличие от официальной схоластики лежал пантеизм («мир сам является Богом»), согласно которому мир вечен, он не имеет ни начала, ни конца, представляет собой растворенность Бога в природе.

Центром борьбы против спекулятивной теологии, начиная с XII в., несомненно, была философская школа в Шартре (Франция), известная своими гуманистическими традициями, своим рационализмом и натурализмом. Шартские ученые пре­красно знали арабскую науку, античную философию, особен­но труды Платона и Аристотеля. Философию природы они умело сочетали с логикой, считая, что в основе мира и в осно­ве человеческого мышления лежит одна и та же реальность.

Своеобразной формой оппозиции официальной схоластике был мистицизм. Мистикой называют веру в способность человека непосредственно общаться с Богом. Дня мистика авторитет Церк­ви и ее учений отходит на второй план по сравнению с личным чувством и субъективным сознанием сопричастности к Богу.

Сторонники этого направления - Бернар из Клерво (ок. 1091 - 1153), Ришар Сен-Викторский (ум. в 1137), Бонавентура (1221 - 1274) - утверждали, что наилучшим и единственным средством философии является общение с Богом. Не разум ведет к Богу, а любовь и привязанность к Нему человеческой души. Полное познание Бога поэтому возможно лишь в со­стоянии экстаза. Мистики призывали человека стремиться к душевному спокойствию, равновесию, тогда человек будет сопричастен вечности.

Мистицизм выступал как против светской науки, так и против теологии, отвергая их рационализм. С одной стороны,

это направление тормозило развитие философии, а с другой -провоцировало к ней интерес исследователей. Так, мистики обратили внимание на такой обойденный схоластикой способ познания, как интуиция.

В духовной жизни средневекового общества мистика часто выступала своеобразной формой оппозиции против офици­ального вероучения, ибо личное отношение к Богу, личное толкование веры при известных условиях могли перейти в критику или борьбу против господствующей системы и ее идеологии.

Наследие и преемственность

Как видим, Средневековье не является «темным», бесплодным периодом в об­ласти философского мышления.

Несмотря на то, что философия выступала в роли служан­ки теологии, противоречивость, «двумирность», двойствен­ность этого мировоззренческого периода принесли много цен­ного и стимулирующего - как в рамках церковной ортодоксии, так и оппозиционных еретических течений и направлений.

Какие же идеи западноевропейской средневековой фило­софии послужили базой для развития философских систем эпохи Возрождения и Нового времени? Назовем лишь некото­рые из них, предоставляя читателю творческое право обнару­жить и другие.

Во-первых, спор между сторонниками номинализма и реализ­ма сформировал новое представление о познании, выделив тем самым гносеологию в самостоятельную область исследования.

Во-вторых, номинализм, считающий, что. реально сущест­вуют только единичные вещи, а общие понятия - лишь резуль­тат абстрагирования, проявлял большой интерес ко всем дета­лям эмпирического мира. Отсюда его ориентация на опыт и эксперимент. Эту традицию впоследствии продолжают мате­риалисты эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно, Л. да Винчи) и английские философы эмпирического направления (Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк).

В-третьих, представители реализма и крайнего номинализ­ма заложили основы субъективистского толкования человече­ского разума. На эту позицию в дальнейшем опираются субъ­ективные идеалисты XVII - XVIII вв. (Дж. Беркли, Д. Юм).¹

¹ Субъективный идеализм - одна из основных разновидностей идеа­лизма; в отличие от объективного идеализма отрицает наличие какой-либо реальности вне сознания субъекта либо рассматривает реальность как полностью зависимую от активности сознания.

В-четвертых, философия Средневековья «открыла» само­сознание как особую субъективную реальность, причем более достоверную и доступную человеку, чем внешняя действи­тельность. Тем самым в эпоху Средневековья оформилось фи­лософское понятие «Я». Оно стало отправным пунктом в фило­софии рационализма Нового времени (Р. Декарт).

В-пятых, средневековая этика стремилась к воспитанию плоти с целью подчинения ее высшему духовному началу. От­бросив аскетизм христианской этики, традицию духовности человека продолжает одно из направлений гуманизма эпохи Воз­рождения (Ф. Петрарка, Э. Роттердамский и др.).

В-шестых, эсхатологическая установка средневекового мышления приковывала внимание к постижению смысла исто­рии. Возникла герменевтика как специальный метод интерпрета­ции исторических текстов. В эпоху Возрождения интерес к истории и политике становится доминирующим, оформляется политическая философия гуманизма. Мыслители Нового времени успешно продолжают эту традицию (Ф. Бекон, Дж. Локк, Т. Гоббс и др.)

2. Философская мысль в Византии

История Византии как средневекового грекоязычного государ­ства началась в IV в. н. э., после разделения Римской импе­рии. Если Западная Римская империя в 476 году была завоева­на германцами, то Восточная Римская империя избежала варварского завоевания. Византией она была названа в трудах западноевропейских гуманистов лишь в XVI в., то есть уж

после падения Константинополя и взятия его турками-османами в 1453, после гибели самой империи.

В истории Византии трудно провести четкую грань между античностью и средневековьем, как это было сделано в отно­шении Западной Европы, ибо все традиции Римской импе­рии, греко -римского мира сохранялись здесь не прерываясь. Византийцы, как правило, с чувством большой гордости назы­вали свою государственность «ромейской», то есть римской, Константинополь именовали Новым Римом, а себя - ромеями.

Термин «византизм» употребляется, как правило, для обо­значения всей совокупности политических, этнографических и церковных особенностей восточной греко-римской империи. Основные его элементы начали складываться и формироваться еще при императоре Константине Великом (IV в.); системати­ческое развитие, оформление они получили в эпоху правления императора Юстиниана Великого (527 - 565), в эпоху же прав­ления Македонской династии (IX - XI вв.) византизм достиг апогея своего развития.

Если описывать особенности византийской культуры в об­щем контексте культурно-исторического развития цивилизо­ванного мира того времени, то главными отличительными чертами культуры Византии по сравнению со средневековой культурой Запада были: 1) длительное и устойчивое сохране­ние позднеантичных традиций; 2) огромное воздействие циви­лизаций народов Востока - Сирии, Палестины, Ирана, Египта и т. п.; 3) влияние христианства в его особой восточной (православной) форме; 4) высокоразвитая государственность, построенная на абсолютной авторитарности.

В отличие от Западной Европы, в Византии никогда не прерывалась античная философская традиция. Так, самым влиятельным философским направлением поздней антич­ности был неоплатонизм: Плотин (II в.), Ямвлих (IV в.), Прокл (V - IV вв.). Наиболее значительной фигурой этого направления стал Псевдо-Дионисий Ареопагит (V в.),¹ кото­рый изложил христианское вероучение в терминах и поня­тиях неоплатонизма, что послужило базой для развития мистического направления в богословии и философии как на Востоке, так и на Западе.

¹ Дионисию Ареопагиту, знатному афинянину, жившему в I в. н. э., приписываются сочинения, ставшие подлинным истоком византийской философии - «Ареопагитики». Специалисты же считают, что эти произ­ведения были созданы лишь в V в. н. э.

Неоплатоники рассматривают мир как иерархическую сис­тему, где каждая низшая ступень зависит от высшей, на самом же верху помещается единое - Бог, Благо. Оно и есть причина всего бытия, непостижимая и недоступная уму. На более низ­ких ступенях после Бога находятся ум и душа. Еще ниже чет­вертая ступень - тело.

Если у Платона Бог доступен разуму, являясь Сам Миро­вым Разумом, то у неоплатоников его можно постичь только в состоянии экстаза. Неоплатонизм, по существу, возвращается к мифологии, ибо главное в нем - учения о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности Первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому Первоначалу. Система неоплатонизма строго иерархична, что хорошо отражало социальную иерархию Римской им­перии и тоталитаризм Византии.

Отцом христианской схоластики на Востоке был Иоанн Дамаскин (VIII в.). Именно он, излагая Аристотеля, дает ос­новную формулу христианской теологии в отношении к фило­софии: философия - служанка теологии (богословия), обслуживаю­щая ее система знаний. Затем эта концепция была повторена на Западе Петром Дамиани.

Из византийских философов XI в. наибольшей известно­стью пользовались Михаил Пселл и его ученик Иоанн Читал. Приспосабливая античную философию к христианской тео­логии, Михаил Пселл разделил философию на «низшую» и «высшую». «Высшая» философия - теология, ее предмет - веч­ность, потусторонний мир, постигаемый духом и озарением свыше. «Низшая» философия изучает изменчивую и непосто­янную природу. Обе философии связывает такая наука, как математика.

В середине XIII в., в период правления династии Палеологов, из Средней Азии пришли турецкие орды, которые за­хватили большую часть византийских владений в Малой Азии. Параллельно с упадком Византии происходит и упадок визан­тийской философии. В это время довольно популярен был мистицизм, принявший форму исихазма (греч. - покой, без­молвие, отрешенность). Исихазм зародился еще у христиан­ских монахов-аскетов в IV - VII вв. как путь единения челове­ка с Богом.

Молчание дополнялось системой сопутствующих приемов: сосредоточение на самом себе, очищение слезами, регулиров­ка дыхания и кровообращения и т. п. В условиях общего кри-

зиса Византии исихазм стал господствующим мировоззрением и был признан официальной доктриной византийской Церк­ви. Главный представитель исихазма - византийский богослов Григорий Палама (1296 - 1259).

В развитии богословско-философской мысли Византии можно проследить две тенденции: рационалистически-догмати­ческую и мистически-этическую. Для первой характерен инте­рес к космологии, астрономии, физике, математике, логике, а также к истории и политике. Хотя в большой мере византий­ская наука ограничивалась здесь изучением и интерпретацией античных теорий. Другая тенденция сосредоточила основное внимание на внутреннем мире человека, на практических приемах его усовершенствования в духе христианской этики.

В дальнейшем, в XIV - XV вв., рационалистическое на­правление потеснило мистицизм и оказалось тесно связанным с итальянским гуманизмом.

В целом византийская философия сыграла огромную роль в генезисе национальных философских мировоззрений в Гру­зии, Армении и на Руси. Благодаря принятию византийской православной веры, а также трудам византийцев - братьев Ки­рилла и Мефодия, славянские народы включились в культур­ную среду народов Европы. Византийская богословская и фило­софская литература во многом определила склад древнерусской духовной культуры.

3. Арабская философия Средневековья

Арабская, или мусульманская, философия - понятие условное. Создателями средневековой арабской культуры наряду с ара­бами были персы, евреи, турки, таджики, узбеки, азербай­джанцы, то есть все народы, входившие в состав Арабского халифата. Поэтому средневековую философию восточных на­родов принято называть арабоязычной.

В эпоху пророка Мухаммеда (570 - 632) разрозненные и конфликтующие арабские племена были объединены под зна­менем новой религии - ислама. А к началу VII в. образовалось огромное многонациональное государство , простиравшееся от Туркестана до Испании, - Арабский халифат, в котором арабы занимали привилегированное положение, а ислам был господ­ствующей государственной религией. Главным духовным ис­точником для арабов, наряду с исламом, была греческая наука и философия. Прежде всего труды Платона и Аристотеля.

Как и христианская, исламская теология нуждалась в фи­лософском обосновании, что и обусловило быстрое взаимо­проникновение теологии и философии. Поэтому в основных чертах и исходных положениях арабская философия сходна со схоластикой в Западной Европе. Правда, ее расцвет в хронологи­ческом отношении предшествует расцвету европейской схола­стики: арабская философия - IX - XI вв.; европейская схола­стика - XI - XIII вв. В то время как в Западной Европе в результате варварских нашествий на Римскую империю (V в. н. э.) философия, наука, искусство переживают состояние за­стоя, которое продлилось вплоть до IX в., на Востоке, благо­даря заслугам арабских мыслителей, происходит их подъем. Это позволяет рассматривать арабскую философию как свя­зующее звено между античной философией и последующей ступенью европейской философии - схоластикой.

Значительным явлением по-своему философскому содер­жанию был восточный перипатетизм (аристотелизм).¹ Первыми арабскими философами, проложившими путь к аристотелизму, были Аль-Кинди (800 - ок. 870) и Аль-Фараби (870 - 950). По отношению к европейской христианской схоластике важ­ное значение имеет творчество выдающихся представителей восточного аристотелизма Авиценны (Ибн-Сины, 980 - 1037) и Аверроэса (Ибн-Рушда, 1126 - 1196).

Ибн-Сина (Авиценна), таджик по происхождению, был одним из величайших ученых-энциклопедистов. Недаром его называ­ли «вторым учителем», т. е. вторым после Аристотеля, кото­рый в тот период считался непогрешимым авторитетом в во­просах науки и философии. Философия Авиценны соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама. Она теоцентрична, однако в ином смысле, чем христианская фило­софия. Мир рассматривается Авиценной как сотворенный Богом из материи, а не из ничего; материя же является веч­ной. Как и у Аристотеля, у Авиценны Бог является неподвиж­ным двигателем, формой всех форм, вечным творческим усло­вием. Как великий ученый-естествоиспытатель, врач Авиценна признавал объективное существование природы. Часто, покидая позиции религии, он становится на точку зрения ма­териализма: если Бог вечен, то вечен также и мир, ибо причи­на и следствие всегда связаны друг с другом. Авиценна очень

¹ Перипатос, или Ликей - философская школа Аристотеля. Термин «перипатетик» происходит от греч. слова «прохаживаюсь». В этой фор­ме шло обучение в школе философа.

много сделал для того, чтобы представить в чистом виде логи­ческое учение Аристотеля, освободив его от дополнений и извращений, которым оно было подвергнуто в средние века. Огромное значение имела его идея о том, что логические принципы, законы, категории должны соответствовать зако­номерностям объективного мира, иными словами, логика должна быть наукой, а не искусством, оторванным от жизни.

Авиценна обращал также внимание на тесную связь физики, логики и метафизики (философии). Физика, по его мнению, дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом, предметом же высшей науки (метафизики) является абсолют­ное бытие, содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему.

Если Авиценна был главной фигурой арабской философии на Востоке, то подобной фигурой арабского Запада, существенно повлиявшим на европейскую философию, был Аверроэс.

Ибн-Рушд (Аверроэс) является последним крупным пред­ставителем арабоязычного перипатетизма, с которым на про­тяжении всего Средневековья в мусульманском мире связыва­ли сам термин «фальсафа» (философия). Ибн-Рушд не просто завершил развитие идей предшественников, но сделал из них максимально допустимые материалистические выводы. Он является одним из основоположников ставшего в дальнейшем весьма популярным учения о «двойственности истины». Согласно этому учению, истина философии и истина религии не проти­воречат друг другу, поскольку имеют в виду разные вещи: ре­лигия предписывает человеку, как поступать, философия же постигает абсолютную истину.

Как видим, первейшей задачей философов мусульманского Средневековья, в том числе и Аверроэса, была необходимость доказать своим недругам из числа религиозных догматиков законность такой науки, как философия. В то же время он как трезвый мыслитель отдавал себе отчет в том, какая огромная дистанция разделяет «интеллектуальную элиту» от подавляю­щего большинства членов окружавшего его общества. Поэтому отнять у «широкой публики» религиозные убеждения значило бы оставить общество без регулирующих человеческую жизнь нравственных принципов и ввергнуть его в пучину нигилизма и анархии. Несмотря на то, что в мусульманском мире не бы­ло церковных соборов, которые бы регламентировали толко­вания «священных текстов», ни «отцов Церкви», чьи учения

пользовались бы силой непререкаемого авторитета, ни инкви­зиции, тем не менее Ибн-Рушд за свои взгляды подвергся ре­прессиям.

Согласно учению Аверроэса, материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Бог «совечен» при­роде, Он - вечный источник действительности, материя - еди­ная основа бытия и вечный источник возможности. Такая концепция, естественно, была значительно более удалена от веры в Божественное сотворение природы из ничего, которую проповедовали христианство и иудаизм.

Аверроэс отрицал и бессмертность индивидуальной души, ес­тественно вступая в полемику с исламской догматикой. Толь­ко общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным.

Неудивительно, что философия Аверроэса и Авиценны бы­ла резко осуждена исламской ортодоксией, что, однако, нико­им образом не ослабило их влияния.

Париж был первым университетским городом Европы, в котором имя Аверроэса стало связываться с умонастроениями, оппозиционными к официальной теологии. В это время (XIII в.) аристотелевское учение было «яблоком раздора» сре­ди богословов. Переработкой аристотелевского учения в духе католицизма занялись два профессора богословского факуль­тета Парижского университета - Альберт Великий и Фома Ак­винский. Попыткам выхолостить учение Аристотеля, удалив из него живое содержание, противодействовало другое направле­ние в Парижском университете - направление, сложившееся на факультете искусств и опиравшееся при объяснении ари­стотелевских концепций на толкования Аверроэса.

Арабско-греческая философия становится тем звеном, по­средством которого осуществлялась передача европейской средневековой культуре большей части наследия древнегрече­ской науки и философии. В мусульманских областях Европы, прежде всего в мавританской Испании, преподавали мусуль­мане, евреи, христиане. Сторонники всех трех вероисповеда­ний стремились защитить догматы собственной религии идея­ми из греческой философии, что, естественно, не могло не повлиять на христианскую схоластику. Как в политике, так и в философии арабо-мусульманские мыслители стремились не столько совершать революции, сколько ограничиваться тем, с чем имели дело древние, и совершенствовать то, что можно усовершенствовать. Но в итоге их вклад в науку и философию

объективно предварил тот исторический переворот в мировоз­зрении человечества, которым ознаменовалась в Европе эпоха становления буржуазных отношений. Жизнерадостное миро­воззрение, перешедшее от арабов и питавшееся вновь откры­той греческой философией, подготовило материализм XVII -XVIII вв.

Литература

Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, ч. 2.

Боргош Ю. Фома Аквинский., М.,1966.

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.

Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX - XIV веков. М., 1961.

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

Трахтенберг О.В. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. М., 1957.

Чанышев А. К. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

Честертон Г.К. Вечный человек. М., 1991.

Глава IV. Философия эпохи Возрождения

Философская эпоха может быть представлена полноценно лишь с учетом своего художественного отражения и осмысления. Но бы­вают периоды, когда подобные формы философствования стано­вятся ведущими. Таково Возрождение с его новыми гуманистиче­скими идеалами, новым мировоззрением, новой культурой и искусством, которые обрели бессмертие на века. Каждое после­дующее поколение переосмысливает творения Великих Мастеров Возрождения, ищет и находит в них ответы на свои вопросы. Ведь, как писал удивительный Данте Алшъери:

«...пока еще не спят земные чувства,

Их остаток скудный отдайте постиженью новизны,

Чтоб, солнцу вслед, увидеть мир безлюдный!

Подумайте о том, чьи вы сыны:

Вы созданы не для животной доли,

Но к доблести и к знанью рождены».¹

К современникам и потомкам обращает свои слова поэт, поддерживая в каждом человеческое достоинство, свободолю­бие, стремление к мудрости, гордость, высокое чувство осоз­нания себя Человеком.

1. Исторические особенности эпохи Возрождения

В науке принято деление истории на три периода: Древнюю, Среднюю и Новую историю. Время, о котором идет речь, фи­лософы Возрождения называли Новым, связывая его с выра­боткой принципиально иных подходов к развитию искусства и науки. Теоретическое знание начало решительно выступать против теологии и «коперниковским переворотом» впервые оспорило у нее право монопольно определять мировоззрение.

В этот период изобретались и совершенствовались измери­тельные приборы и инструменты. Так, Галилео Галилей скон-