Глава II. Выдающиеся философы античности

1. Мудрейший из эллинов

Самый первый

Древнегреческий философ Фалес происходил из знатного рода. По одним источникам, его родители прибыли из Финикии, по другим - Фалес был коренным милетцем. Точные даты его жизни неизвестны. На основе разного рода косвенных сведений это конец VII - первая половина VI в. до н. э. Фалеса называют самым мудрым из семи мудрецов античной Греции.¹

Фалес был первым греческим философом, первым ученым, первым геометром, первым астрономом, первым физиком. Мы не ошибемся, если назовем его родоначальником европейской науки - он стоял у ее истоков.

Жизнь не баловала Фалеса, хотя в деньгах он не нуждался. Занятия торговлей и политической деятельностью рано сдела­ли Фалеса богатым. Однако подлинной его страстью были по­иски истины, постижение мудрости разных народов.

В те времена многие греки, гонимые нуждой, посещали различные земли, в них оседали и образовывали колонии. Хо­зяйственные связи между ними и метрополией поддержива­лись через торговлю и купцов. Среди них было немало людей, хорошо знавших культуру и обычаи народов Средиземномо­рья. Именно с одним из таких купцов - Солоном - попал в Египет Фалес. Египет тогда значительно опережал Грецию в развитии математики, астрономии, инженерного дела. Уви­денное произвело на Фалеса сильное впечатление. Вернув­шись домой, он серьезно занялся геометрией. В результате ему первому удалось вписать треугольник в круг, установить ра­венство прямых углов и углов при основании равнобедренного

¹ «Семь мудрецов» - выдающиеся мыслители ранней античности. Согласно Платону, это - Фалес из Милета, Клеобул из Линдоса, Хилон из Лакедемона, Солон из Афин, Питгак из Митилен, Периандр из Ко­ринфа и Биас из Приены.

треугольника. Он попытался также определить сущность числа через совокупность единиц, при этом считая единицу отдель­ным предметом.

Известен случай, когда ученый на практике применил свои знания. Используя принцип подобия треугольников и простую палку, ему удалось в Египте измерить пирамиду по соотноше­ниям теней, которые они отбрасывали. Простота метода изме­рения привела фараона в изумление и восторг.

Значительны достижения Фалеса и в области астрономии. Он научился у египтян предсказывать солнечные затмения и объяснял их тем, что Солнце покрывалось Луной. Таким обра­зом он высчитал затмение 585 г. до н. э. Фалес пытался вы­числить орбиты движения звезд, вычислял повороты Солнца, открыл Малую Медведицу и описал ее. Он считал, что Малая Медведица является для мореплавателей более точным ориен­тиром, чем Большая.

Наблюдая за Луной и Солнцем, Фалес разделил год на 365 дней. Используя опыт египтян, создал календарь с метеоро­логическими предсказаниями на каждый день звездного года. На склоне лет он вычислил, «сколько раз своей величиной V [диаметром] Солнце меряет ту окружность, которую оно про­бегает».¹ Когда Фалес сказал о своем открытии Мандролиту из Приены, тот пришел в восторг и велел просить назначить ему цену за столь ценные сведения, цену, какую Фалес пожелает. «Довольно мне будет платы, - сказал мудрый Фалес, - ежели, вздумав разгласить кому-либо то, чему ты научился от меня, ты не припишешь этого открытия себе, но назовешь первоот­крывателем меня и никого другого».²

Фалес делит всю небесную сферу на пять кругов, называя их поясами: один из них называется арктическим и всегда ви­дим, другой - летним тропиком, третий - небесным экватором, четвертый - зимним тропиком, пятый - антарктическим и не­видим. Так называемый зодиак наискось накладывается на три средних круга, касаясь всех трех. Всех их под прямым углом -с севера на юг - пересекает меридиан.³ Землю Фалес представ­лял плоским диском, плавающим на поверхности воды. Этот плоский диск качается, как корабль на море во время бури. Если на море шторм, то на земле происходит землетрясение. Земля является полой внутри, ее пересекают реки, каналы, она имеет пещеры. Вода проникает в землю, происходят из-

¹ Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1. М., Наука, 1989, с. 113.

² Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1. с. 113.

³ Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с 11З.

вержения вулканов и столкновения. Разливы Нила Фалес объ­яснял наличием пассатных ветров и тем, что вода в устье не имеет выхода.

«Все из воды»

Еще Гомер утверждал, что прародителем всего является Океан.

Фалес, развивая эту мысль, утверждал, что вода является ос­новой всего. Ход его рассуждений таков. Жизнь начинается с воды, поскольку «сперма имеет влажную природу», животные, человек без воды погибают, пища содержит в себе воду, расте­ния без воды не растут, а погибают, да и сам космос «питается водными испарениями». Все образуется из воды путем ее за­твердевания [замерзания], а также испарения. Все плавает по воде, от чего происходят землетрясения, вихри и движения звезд. И все произрастает и течет в ладном согласии с приро­дой предка - родоначальника, от которого все произошло».¹

Что касается самого человека, то он тоже состоит из воды, да и пища его «пропитана соками». Не случайно он советовал хоронить людей в земле, а не сжигать. Фалес считал, что «тела следует закапывать, дабы они могли разложиться на влагу».²

Представляя космос единым, Фалес считал, что неподвиж­ная Земля тоже не может находиться без воды, поскольку она (Земля) плавает как дерево на воде и, если уничтожить Землю, то «рухнет весь мир». Это все равно, что прекратить доставку пищи в дом. Если не доставлять пищу в дом, дом развалится, так же произойдет и с миром, если не будет воды.

Земля, считает Фалес, является центром Вселенной. Звезды, Солнце и Луна состоят из Земли: «Животные зарождаются в земле и в жидкости, так как в земле содержится вода, в воде -пневма, а пневма целиком проникнута психическим теплом, так что в известном смысле «все полно душой». Фалес был гилозоистом, то есть представлял все вокруг одушевленным. У него даже неодушевленные тела имеют душу. Фалес приводил пример магнита и янтаря. Если магнит притягивает железо, значит, он имеет душу - такова логика рассуждений милет­ского мудреца. Весь мир одушевлен, пронизан душой, являет­ся живым. Душа для Фалеса является источником движения. Фа­лес считал душу «вечнодвижущейся или самодвижущейся субстанцией».³

¹ Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 109.

² Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 110.

³ Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 114.

Бог у мудреца Аттики есть «то, у чего нет ни начала, ни кон­ца», это «ум космоса». Вся Вселенная одушевлена и одновре­менно полна божеств, «элементарную влагу пронизывает Бо­жественная сила, приводящая воду в движение».¹ Фалес считал душу бессмертной.

О личной жизни Фалеса почти ничего не известно. Расска­зывают, что жил он скромно. Когда его хотели женить, он от­вечал матери, что «еще не время», а позже на просьбы женить­ся отвечал - «уже поздно». Когда его спросили, почему он не стремится иметь детей, он отвечал «из детолюбия», или «потому, что я их люблю». Впрочем, другие сообщали, что он воспитывал сына своей сестры. Герминий в «Жизнеописани­ях» приводит высказывание Фалеса о том, что он «благодарен судьбе за три вещи. Во-первых, за то, что родился человеком, а не зверем; во-вторых, за то, что мужчиной, а не женщиной; в-третьих - что эллином, а не варваром».² Это же высказыва­ние, впрочем, приписывают и Сократу.

2. Эфесский мудрец (Гераклит)

Среди крупнейших мудрецов Греции несомненно следует на­звать основателя античной диалектики Гераклита Эфесского. Жил он в конце VI - начале V вв. до н. э. в г. Эфесе. Это был по тогдашним временам большой город, второй после Милета. В Греции в то время на смену родовому строю шло рабовладе­ние. В городах кипела политическая борьба между демосом и аристократией. Что касается власти отдельных царей, то ей во многих городах настал конец. Так было и в малоазиатском городе Эфесе, где власть царя была свергнута, а город в это время (вторая половина VI в. до н. э.) попадает в зависимость сначала от Ливии, а затем от Персии. Вот в этом городе и ро­дился знаменитый философ, прославивший свой город на весь мир. Это был Гераклит, по прозванию «Темный». Происходил он из старинного царского рода Кодридов и, если бы не побе­дившая демократия, Гераклит вполне мог стать царем Эфеса. Правда, власть царя в это время сводилась к участию в риту­альных богослужениях. Гераклит уступил царский сан своему брату, но интереса к политической борьбе не потерял.

¹ Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 114

² Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 102

Этот космос не создал никто из богов...

Для античных философов характерен поиск первокирпичика, первоосновы мира, которую они видели в различных видах вещества.

Одни считали, что такой материальной первоосновой явля­ется вода, другие полагали воздух, третьи - землю. Гераклит не был исключением. Он считал, что первоосновой всего может быть только огонь: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно уга­сающий».¹ Огонь, видоизменяясь, переходит в разные формы. Сгущаясь, он переходит во влагу, в более плотном виде пере­ходит в воду. Вода же, уплотняясь, становится землей, кото­рая, в свою очередь, рассыпаясь, может превратиться в воду, а из воды выделяется пар. Так, по Гераклиту, происходит посто­янный круговорот природы - вниз, вверх. Огонь выступает как разумная живая сила, которая «судит» и «правит» миром. Или, как еще говорит Гераклит, «всем правит молния». Когда огня недостаточно, тогда появляется мир, при избытке огня все сгорает в мировом пожаре.

Гераклит понимает огонь как «источник жизни, ее горение и вместе с тем образ жизни. Сама жизнь - сама активность и динамика. Жизнь есть горение, а следовательно, и угасание».² Когда огонь разгорается, он совершает «путь вверх», при уга­сании - «путь вниз», то есть активность огня вызывает рожде­ние и расцвет в различных процессах и явлениях, а угасание -их конец и переход в новые формы. Мир рождается и умирает.

Если под миром понимать отдельные планеты в космосе, то в таком случае Гераклит гениально увидел процессы развития в космосе - одни планеты появляются, развиваются, затем распа­даются, чтобы своим распадом дать жизнь другим космиче­ским планетам и телам. Гераклит считал, что мир от рождения до гибели проходит период в 10800 лет. Вначале устанавлива­ется зима, или катаклизм, или потоп, а в конце наступает «экпироза», или мировой пожар.

Солнце, новое ежедневно, «правит космосом согласно ес­тественному порядку». Оно имеет, по Гераклиту, чашеобраз­ную форму, является «умным воспламенением из моря». Когда поворачивается Солнце, то происходит затмение; при скопле­нии ветров и вспучивании облаков появляется гром, а при

¹ Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 217.

² История античной диалектики, М.: Мысль, 1972, с. 87.

вспышках испаряемых веществ - молния. Когда вспыхивают и угасают облака, люди наблюдают зарницы. Конечно, эти взгляды Гераклита на природу еще наивны, однако и в них виден внимательный наблюдатель, исследователь. Солнце в его философии - это судья, распределитель, регулятор смены времен года. И хотя Солнце по Гераклиту «шириной всего лишь в ступню человеческую», роль его в жизни космоса ог­ромна, оно выполняет роль помощника Логоса.

«Борьба - отец всего и всему царь»

Гармония мира складывается из противоположностей, между которыми про­исходит борьба.

Как в музыкальной гармонии происходит смешение голо­сов, звуков, так и в природе единое состоит из противоположно­стей - целое связано с нецелым, сходящееся с расходящимся, согласие с разногласием, добро со злом. Борьба противополож­ностей абсолютна. Согласно Гераклиту, все происходит через борьбу, она всеобща.

Гераклит первым из античных философов придает стихий­ной диалектике рациональный характер. Общеизвестно его высказывание «все течет», хотя во фрагментах рукописей и не было обнаружено. Тем не менее вся логика гераклитовских рассуждений пронизана этой идеей. Гераклит, по словам Аэция, «приписал движение всем вещам». После Гераклита философы уже не могли рассматривать Вселенную как покоя­щуюся, как неподвижную. «Нельзя в одну и ту же реку войти дважды», - считал Гераклит. «Мы только входим в реку, а вода уже утекла. Так и у человека. Мы те и уже не те. Мы есть и нас нет».¹ Человек постоянно боится смерти, а зачем - ведь он умирает каждое мгновение. Состояние тела постоянно меняет­ся. Из семени появляется зародыш, и вот зародыш стал мла­денцем, из младенца появляется ребенок, ребенок становится сначала подростком, потом юношей, затем превращается в зрелого мужчину; зрелый мужчина становится стариком: «вчерашний умер в сегодняшнего, а сегодняшний умирает в завтрашнего. Никто не остается [тем, кем был]»², говорит Ге­раклит. Источником движения, изменения является борьба. «Все происходит через распрю» - постоянно подчеркивает философ. Он удивляется, почему Гомер призывал к прекращению враж­ды между людьми. Ведь это так противоестественно. Борьба -

¹ Фрагменты ранних греческих философов. М., Наука, 1989, с. 211.

² Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 212.

логос бытия. Человек постоянно борется за свое существование, чего-то хочет, к чему-то стремится, преодолевает препятствия. Представим себе, что человеку все дается легко, нигде он не встречает препятствий. Тогда все замирает, жизни нет. Поэтому людям лучше не станет, если все их желания исполнятся. Челове­ку важен процесс, а не результат. Согласно этой логике, где име­ется борьба, преодоление трудностей - там жизнь.

Интересны представления Гераклита о человеке и его душе. Человеческая душа - «искорка», «звездочка», часть мировой Души, она есть не что иное, как испарение. Окружающий мир, природу древний философ наделяет разумом и сознани­ем. Человек втягивает в себя посредством дыхания Божест­венный Логос и становится разумным. Когда человек засыпа­ет, он теряет разум, а, просыпаясь, становится «снова в уме». Чем ближе человек к Логосу, тем умнее. Когда человек умира­ет, душа остается жить. Она соединяется с Божественным Ра­зумом - Логосом.

Если сердце мира - Солнце, то для человека таковым явля­ется душа. Солнце дает жизненное тепло всему живому. Душа, как паук, плетет паутину, давая жизнь каждой частичке тела, бросаясь на помощь, как только в какой-то части этой паути­ны случаются повреждения. Душа испытывает боль, когда рвется ниточка, она стремится туда, где больно. Душа через органы чувств, как из окошек, связывается с миром. Смерть, по Гераклиту, подобна сну. Разница в том, что обычно чело­век «умирает» только на ночь, а утром просыпается, «вспыхивает» вновь, а при конце жизни он умирает надолго, чтобы вспыхнуть затем в другой форме. «Человек - свет в но­чи: вспыхивает утром, угаснув вечером. Он вспыхивает к жиз­ни [букв. «живым»], умерев, словно как вспыхивает к бодрст­вованию, уснув».¹

У древних греков бытовало убеждение, что после смерти чело­века его душа некоторое время странствует между Землей и Лу­ной. Добродетельные души отдыхают в лугах Аида, очищаются от скверны, а души неправедные и развратные должны понести на­казание. Потом праведные души, которые подзарядились от око­лолунного эфира, взлетают вверх подобно лучу и становятся бес­смертными. Обычный человек, по Гераклиту, вряд ли может рассчитывать на бессмертие, а мудрец становится бессмертным, хотя тела всех умерших погибают безвозвратно.

¹ Фрагменты ранних греческих философов, с. 216.

Целью жизни человека, как считал Гераклит, является пре­одоление страданий, что приносит ему удовлетворенность, которая в свою очередь проявляется в счастье.

Власть - умным аристократам

Что касается государственного устрой­ства, то Гераклит не был сторонником демократии.

Он выступал за разумное правление мудрецов-аристократов, которые бы в своих действиях опирались на логос, Божественный миропорядок, на закон. Для того, чтобы различные авантюристы не использовали власть в своих коры­стных интересах, Гераклит призывает всех сохранять закон­ность: «Народ должен сражаться за попираемые законы, как за стену [города]»¹. Он советует пресекать всякое поползновение на законную власть: «Своеволие надо гасить пуще пожара»².

Для Гераклита борьба определяет - кому царствовать, а ко­му подчиняться. Для него естественно, когда все подчиняются воле одного: «Закон именно в том, чтобы повиноваться воле одного»³.

Нравственные поучения

Рассматривая диалектику жизни, эфес­ский мудрец уподобляет человеческую жизнь лестнице. Человек то взлетает высоко в небо на гребне успеха, то па­дает вниз под тяжестью неудач. В этом круговороте жизни Ге­раклит советует не потерять себя, спасать свою душу. Ведь в погоне за радостями жизни человек растрачивает себя: «С сердцем бороться тяжело, ибо чего оно хочет, то покупает це­ной души [«жизни»]».⁴ Гераклит считает, что человеку очень трудно бороться с гневом, любовью, наслаждением. Большой урон человеку, его добродетели приносят самомнение, тщесла­вие, надменность, спесь. Эфесский мыслитель призывает лю­дей следовать целомудрию, под которым понимал самоограниче­ние. «Либо научитесь самоограничению, либо удавитесь»⁵.

Самомнение Гераклит уподоблял сумасшествию, но худшее из зол - это стремление к накоплению, к богатству. Он считал, что Бог наказывает людей богатством для того, чтобы они по-

¹ Фрагменты ранних греческих философов, с. 247, 103 (44 ДК).

² Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 247, 102 (43 ДК).

³ Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 247, 104 (33 ДК).

⁴ Фрагменты ранних греческих философов, с. 233, 70 (85 ДК). ³ Фрагменты ранних греческих философов, cc. 248, 105 (121 ДК).

казали свою гнилую природу. Поэтому он бросает в гневе сво­им соотечественникам: «Да не иссякнет у вас богатство, эфесцы, чтобы вы изобличались в своей порочности!»¹.

Гераклит советует эфесцам не идти по пути исполнения своих желаний, поскольку это добра для человека не при­несет. Ведь исполнение желаний ведет к прекращению жизни как таковой, к исчезновению движения, развития. Человек, когда исполнились все его желания, останавлива­ется в своем развитии.

Умер Гераклит от водянки. В конце жизни Гераклиту нра­вилась жизнь отшельника. Он забирался глубоко в горы, по­долгу был лишен привычной пищи, питался растениями, яго­дами и травами. Когда он стал страдать болями от водянки, он спустился с гор и стал расспрашивать врачей, как ему изба­виться от излишней воды. Врачи ничего не могли посовето­вать больному, они не знали, как лечить эту болезнь. Гераклит верил, что знание природы космоса поможет ему вылечить свое тело. Он решил провести на себе эксперимент и приказал слугам облепить себя коровьим навозом, полагая, что, когда его тело обсохнет на солнце, ему удастся освободиться от из­лишней воды. Однако Гераклит не смог отодрать от себя кор­ку навоза и был растерзан собаками, не узнавшими в таком обличье своего хозяина. Об этом сообщает Гермипп. Другие источники сообщают, что Гераклит умер от иной болезни, зарывшись в песок.

Упрекая своих соотечественников в том, что они его не ценят (увы, нет пророка в своем отечестве!), Гераклит писал: «Я буду жить, доколе существуют города и страны, и благодаря моей мудрости имя мое не перестанет произноситься нико­гда».² И он оказался прав.

3. «Я знаю, что ничего не знаю»

Шумит площадь в Афинах. Народ сбежался на любопытное зрелище, которого здесь не было вот уже более двадцати лет. Судят философа Сократа. Пятьсот человек судей слушают Мелета (обвинителя), который обратился к ним со следующей речью: «Это обвинение составил и, подтвердив присягой, по­дал Мелет, сын Мелета из дома Питтос, против Сократа, сына Софрониска из дома Алопеки: Сократ повинен в отрицании

¹ Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, cc. 248, 106 (125 ДК).

² Фрагменты ранних греческих философов, с. 182.

богов, признанных городом, и во введении новых божествен­ных существ; повинен он и в совращении молодежи. Предла­гается смертная казнь».¹

Обвиняемый находится здесь же. Афиняне хорошо знали этого добродушного старика, ибо его жизнь протекала на площадях в разговорах с различными людьми. Его постоянно сопровождали юноши, взрослые, любители поспорить и по­философствовать.

Сократ родился в семье каменотеса Софрониска и повиту­хи Финареты. Он принадлежал к свободным гражданам Афин.

Философия Сократа

Для того, чтобы разобраться, чему учил Сократ молодежь, следует ознакомить­ся с его философским учением.

Это не так просто, поскольку от Сократа не осталось ни одной строчки. Философ полагал, что записывать свои мысли не нужно, а лучшей формой философствования является живая беседа в форме диалога. О его философских взглядах можно су­дить по рассказам учеников, которые, конечно, каждый по-своему излагал и интерпретировал мысли учителя. Платон, например, в своих диалогах создает идеализированный портрет своего учителя, который изрекает мысли самого Платона; и часто не поймешь, где мысли Сократа, а где - Платона. Ари­стофан в «Облаках» создает карикатуру на Сократа, искажая его учение и жизненный путь. В его изложении Сократ - со­фист, астролог, обманщик и пустослов. Сократа подлинного, видимо, так никому узнать и не придется, но определенные его идеи все же дают представление о его философии.

Сократ отказался от попытки посвятить себя изучению природы и причин природных явлений, а переключился на самого человека, поставив его в центр своей философии. Он продолжает линию софистов, выбрав для себя участь духовных просветителей народа.

Сократа волнуют вопросы этики, эстетики. Первичным для него является дух, сознание человека, а вторичным - природа. По­этому он полагал, что все в мире совершается ради пользы человека.

Телеологические идеи Сократа довольно просты и отража­ют представления древних эллинов по этому вопросу. Напри­мер, Сократ считал, что каждый орган человека создан таким

¹ Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с. 116.

образом, чтобы выполнять определенные функции. Глаза соз­даны, чтобы видеть, уши - слышать, нос - обонять. Боги спе­циально позаботились о том, чтобы человек мог отдыхать но­чью, а земля производила пишу для него. Боги же позаботились разместить человека на таком расстоянии от солнца, чтобы человек не пострадал от его лучей.

«Ирония» Сократа

Бродя по площадям, улицам и базарам, Сократ вел многочисленные беседы, во время которых постоянно задавал вопросы и спорил.

Его вопросы часто ставили в тупик даже бывалых людей. По­этому сократовскую иронию часто воспринимали как оскорбле­ние и попытку специально высмеять человека. Эта ирония (или-«майевтика») представляет собой знаменитую сократовскую диа­лектику. Ее сущность заключается в том, что Сократ, последова­тельно задавая вопросы, раскрывал противоречие в ответах про­тивника, заставляя его задумываться над предметом спора. Например, Сократ спрашивает своего собеседника: «Хорошо ли красть?» Тот отвечает: «Нехорошо». - «Всегда?» - «Всегда». «А ук­расть оружие у врагов перед сражением?» - «Да, надо уточнить: у друзей красть нехорошо». - «А украсть меч у больного друга, что­бы тот в отчаянии на него не бросился?». Собеседник в конце концов приходит к выводу, что ему надо менять свою позицию и думать над вопросом Сократа. Сократ сначала задает вопросы, затем вскрывает противоречие и наконец старается найти пра­вильный ответ. Не случайно он называл свой метод «майевтикой» - «повивальным искусством». Он как бы помогал своему собеседнику родить истину. При этом Сократ хорошо пользовался индукцией. Это метод, с помощью которого исследо­вание частного позволяет сделать обобщающий вывод.

В этике Сократ исходил из того, что нравственность - это истина, мудрость. Только мудрецы нравственны, так как они знают, что такое добродетель, что хорошо и что плохо. Осо­бенно ценит Сократ три добродетели: это умеренность - уме­ренный человек знает, как справляться со страстями; это храбрость - храбрый человек знает, как преодолевать опас­ность; это справедливость; справедливый человек знает, как соблюдать человеческие и божественные законы. Сократу ка­залось, что мудрыми могут быть только «благородные люди», но не те, кто заботится только о своем теле. Демосу, напри­мер, недоступно знание.

Государство сильно тем, как граждане исполняют законы

По своим политическим взглядам Сократ не был сторонником демократии и считал ее безнравственной. Лучшей он считал аристократическую форму прав­ления, основанную на законах.

Государство сильно тем, полагал философ, как граждане исполняют законы. Поэтому Сократ призывал к законопослушанию и сам старался следовать справедливым законам. Од­нако, когда он считал законы несправедливыми, он допускал ослушание.

Сократ в известной мере дал классификацию форм правления и был противником тирании как власти произвола, плутокра­тии - власти богатых и демократии - воле всех. Эта классифи­кация власти воспроизводилась потом в учениях Платона и Аристотеля.

В сократовских речах содержатся зачатки договорной тео­рии, объясняющей взаимоотношения гражданина и государст­ва. Сократ считал, что для каждого Отечество и Законы долж­ны быть выше и дороже отца и матери. Гражданин добровольно становится гражданином государства. Если же ему не нравятся законы этого полиса, он должен уехать. Но если он стал гражданином сознательно, то должен выполнять законы своего государства, как бы это ни было ему тяжело -терпеть побои, принимать смерть на войне. В этом заключает­ся справедливость. Может быть, именно этим объясняется позиция Сократа на суде и после суда. Будучи патриотом, Со­крат призывал правителей учиться управлять, обуздывать свою природу, руководствоваться в своей деятельности благом госу­дарства.

4. Гениальный ученик Сократа

От бога Аполлона?

Величайший философ древности Пла­тон родился в 427 году до н. э. в ари­стократической семье.

Платон был потомком царя Кодра по отцу, а мать происхо­дила из семьи знаменитого афинского законодателя VI в. до н. э. Солона. Чтобы подчеркнуть необыкновенное рождение Платона, Диоген Лаэрций рассказывает, что мать Платона -Периктиона поразила воображение отца Платона своей красо­той настолько, что Аристон сохранял ее в чистоте, пока она не родила от бога Аполлона. В этой легенде ясно намекается на

божественное, необычное происхождение Платона, которому при рождении дали имя «Аристокл».

Как и все представители аристократов, Платон воспиты­вался в семье в презрении к физическому труду и торгашеству, но много времени уделял гимнастике, борьбе, верховой езде. Крупной фигурой, отличным торсом молодой Платон напо­минал борца. Когда Сократ увидел Платона, он дал ему про­звище «Платон», что означает «широкоплечий», «ширина». Так Аристокл стал Платоном. Занятия спортом не мешали ему увлекаться музыкой и живописью, драматургией и поэзией. Платон настолько уверовал в свои таланты, что даже осмелил­ся писать трагедии и комедии. Одну из его трагедий даже хо­тели ставить на сцене. Однако, когда Платон познакомился с Сократом, ему показалось ничтожным все, что он написал, и он сжег свои поэтические и драматические опусы. До наших дней дошло только 25 поэтических эпиграмм молодого Платона.

Платон еще до знакомства с Сократом изучал философию своих старших соотечественников: Демокрита, Гераклита, ки­ников, софистов, пифагорейцев. Когда Платон познакомился с Сократом, он забросил все свои увлечения. С тех пор имя Сократа не сходит со страниц его философских произведений. Это Солнце, вокруг которого вращается и крепнет мысль Пла­тона. Через некоторое время после смерти учителя Платон приобрел в афинском пригороде сад, где устроил школу, кото­рая стала называться Академией в честь героя Академа. В этой школе Платон провел остаток жизни. Он умер глубоким ста­риком, в возрасте восьмидесяти лет. Сама школа с ее тради­циями просуществовала почти тысячу лет и была закрыта только в 529 г. императором Юстинианом.

Мир идей Платона

У древних греческих материалистов мир состоял из вещей, реально сущест­вующих.

Каждый философ-материалист пытался найти первооснову вещей в воде, воздухе, огне и т. п. Чувственные вещи сущест­вуют, возникают и погибают, изменяются, движутся. Вещи преходящи. Их можно познать. Наши знания в какой-то мере есть отражение свойств вещей.

У Платона мир вещей также текуч, преходящ. Однако есть нечто вечное, что определяет материальные явления. Это при­чины, которые нельзя воспринять чувствами, но можно по­стичь умом. Эти причины есть формы вещей. Их Платон называет

идеями. Платон приводит пример с классом коней. Существу­ют реальные кони в реальном мире, им соответствует идея коня в мире бестелесном. Как можно убедиться в том, что эти идеи существуют? Обычным способом - никак. Идеи нельзя по­щупать, их нельзя увидеть, осязать. Идеи можно «созерцать» толь­ко умом. Платон в единичных вещах вычленяет общее и пере­носит его в «занебесную» область. Так появилось идеальное, нечувственное и даже сверхчувственное бытие.

Платон впервые разделил философов на два течения в зави­симости от решения ими вопроса о природе истинного бытия. Одни полагают, «будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же». Другие настаивают «на том, что истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи; тела же... называ­ют не бытием, а чем-то подвижным, становлением. Относи­тельно этого между обеими сторонами... всегда происходит сильнейшая борьба»¹.

Если одни философы (названные позже материалистами) считают, что первоначала составляют природу, а душу они выводят из первоначал, то для других (названных позже идеа­листами), по словам Платона, «первоначало и есть душа, а не огонь и не воздух, ибо душа первична... именно душа сущест­вует по природе»². Сам Платон относил себя ко вторым. Душа движет самое себя, она «правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забо­та, совет, правильное и ложное мнение, радость и страда­ние, отвага и страх, любовь и ненависть»³. От души проис­ходят «вторичные движения тел». Душа «пестует все и ведет к истине и блаженству».

Душа и тело, по Платону, противоположны. Если тело -темница души, то душа является бессмертной сущностью, ко­торая вселилась в телесную оболочку: «Ведь каждое тело, дви­жимое извне - неодушевлено, а движимое изнутри, из самого себя - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так, и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бес­смертна».⁴

¹ Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, cc.364 - 365.

² Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

³ Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

⁴ Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

Платон выстраивает целую иерархию божественного миро­порядка: «Великий предводитель на небе, Зевс, на крылатой колеснице едет первым, все упорядочивая и обо всем заботясь. За ним следует воинство богов и гениев, выстроенное в один­надцать рядов; одна только Гестия¹ не покидает дома богов, а из остальных все главные боги, что входят в число двенадцати, предводительствуют каждый порученным ему строем.

В пределах неба есть много блаженных зрелищ и путей, ко­торыми движется счастливый род богов; каждый из них свер­шает свое, а руководит им всегда желание и могущество - ведь зависть чужда сонму богов.

Души, называемые бессмертными, когда достигнут верши­ны, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте; они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба».² Так Платон пред­ставляет занебесную область. Занебесную область «занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то и направлен истинный род знания»³.

Мысль Бога и мысль души питается «умом и чистым зна­нием». Когда душа путешествует по небесному своду, она «питается созерцанием истины». Насладившись, душа возвра­щается домой. Возничий ставит коней, задает им амброзию и поит нектаром. Каждая душа стремится попасть в «поле исти­ны», но не каждой это удается. Часто ломаются крылья. Зато та душа, которой удается попасть на поле истины и стать спутницей Бога, постигает истину. Когда же она отяжелеет и по какой-то случайности утратит крылья, то она сначала не вселяется ни в какое живое существо, но затем, при втором рождении, она попадает в «плод будущего поклонника мудро­сти и красоты»,⁴ или в плод человека, который затем будет «предан Музам и Любви». Вторая душа попадает в плод царя, который способен управлять и соблюдать законы. Третья душа попадает в плод будущего государственного деятеля, хозяина, добытчика. Четвертая - в плод будущего врачевателя или спортсмена, пятая - в прорицателя, экстрасенса, мистика, шестая - в поэта, седьмая - ремесленника или земледельца, восьмая в демагога или софиста, девятая - в тирана.

¹ Гестия - богиня очага. Она находится в центре всех планетных сфер, ее имя тождественно «сущности».

² Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 - 183.

³ Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 - 183.

⁴ Платон, Федр, Соч., т. 2, с. 184.

Если эти люди будут вести себя праведно, то позже их душа переселится в человека, который получит высшую или лучшую долю. Когда человек умирает, то душа путешествует десять тысяч лет. Такой срок ей нужен, чтобы окрылиться. Это про­изойдет раньше, если человек искренне «возлюбит мудрость» или полюбит. В таком случае души окрыляются быстрее, за три тысячелетних круговорота, если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни и «на трехтысячный год отходят». Остальные - не мудрецы и не влюбленные - подвергаются су­ду, находятся после суда в темнице или же ведут такую жизнь, какую они вели в человеческом образе. Через тысячу лет каж­дый получает себе новый удел, может вести даже жизнь жи­вотного, чтобы через новый срок воплотиться в новый образ.

Когда душа путешествует, она все запоминает, а когда она воплощается в человека, то тому кажется, что он где-то все это видел. Это его душа дает ему знать о том, что она когда-то видела. Согласно Платону, «окрыляется только разум филосо­фа»: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем Божественен Бог». Мудрец, посвященный в таинства, стано­вится подлинно совершенным. Тот, кто созерцает красоту, окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь. Любитель прекрасного становится влюбленным. Дружба с добродетель­ным человеком не дает такого результата, как любовь. Чело­век, соединившись с другим по расчету, обрекает себя на то, что его душа будет девять тысяч лет «бессмысленно слоняться по земле и под землей». Поэтому Платон - истовый певец люб­ви - советует каждому: любите.

Космос

Мир идей Платона, как пирамида, завершается идеей Блага.

Идея Блага «придает познаваемым вещам истинность», яв­ляется причиной знания, она подобно Солнцу, дающему рож­дение, способствующему росту и питанию, дает вещам бытие и существование. Благо проявляется в прекрасном и истин­ном, его трудно постичь человеческому уму, но его можно по­стичь через красоту, соразмерность и истину. Идея для Плато­на есть образец (парадигма) для вещей, общее понятие, сущность данного класса вещей, причина, к которой стремят­ся вещи.¹ Платон - сторонник телеологического понимания мира, он считает, что все процессы в мире целесообразны, продуманы Творцом.

¹ Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985, cc. 175 - 176

Творец у Платона - это Демиург¹, который создает из мате­рии весь мир согласно предначертанной идее. В диалоге «Тимей» Платон рассказывает, как Бог, «приступая к состав­лению тела Вселенной, сотворил его из огня и земли»². Между огнем и землей он поместил воду и воздух. Так возник Кос­мос. Путем вращения Бог «округлил космос до состояния сфе­ры», затем сделал тело космоса «равномерным, то есть одина­ково распространенным во все стороны от центра, целостным, совершенным и составленным из совершенных тел»³.

В центр космоса Бог вложил Душу, которую сотворил как первенствующую и старейшую «по рождению и совершенст­ву», «как госпожу и повелительницу тела». Затем смесь идей и материи Бог разливает по пространству, в результате чего Космос становится живым существом, одаренным умом. Затем Бог творит все живое на Земле - от пернатых до водных су­ществ. Из смеси, которая разлита в пространстве, Бог готовит для каждого его душу. Каждой душе соответствует неподвиж­ная звезда. У Платона астрология тесно связана с судьбой че­ловека.

Особое место занимает «небесный род богов». Боги по­меньше и создают человека. Когда человек умирает, душа его возвращается на свою звезду и ведет там блаженную жизнь. Если человек не смог вести себя праведно, то в следующем перерождении он может стать пернатым или водяным сущест­вом. Самые невежественные, не могущие философствовать, «скудоумные неучи» становятся водяными животными.

Нравственный идеал

Нравственность в философии Платона зависит от качества души человека, его поведения.

Еще когда человеческая душа была в космосе, человек до рождения уже имел понятие о прекрасном, добром, справед­ливом. Побывав в космосе, душа вселяется в тело человека, и от этой души человек уже не может избавиться. Он может только своим нравственным поведением улучшить свое сле­дующее перерождение. Платоновская философия не давала плохому человеку надежды на покой, ведь порочная душа, по Платону, «блуждает... одна во всякой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необ-

¹ «Демиург» - ремесленник, который свои изделия делает руками.

² Платон. Тимей. Соч., т. 3, М., 1971, с. 472.

³Платон. Тимей. Соч., т. 3, с. 474.

ходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанно­сти, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте».¹

В диалоге «Протагор» Платон раскрывает собственное представление о хорошем образе жизни в духе рационалисти­ческого эвдемонизма. Смысл его рассуждений, которые пода­ны в форме беседы Сократа и Гиппократа с Протагором, сво­дится к следующему. Чтобы человеческий род смог выжить и люди не поубивали друг друга они должны жить добродетельно и воспитывать в этом духе своих детей. В понятие добродетели входят: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость, благочестие. Знание и выполнение законов своего государства также является добродетелью.

О государстве

От этики Платон переходит к политике и учению о государстве.

Существуют формы правления, в которых, по Платону, дей­ствуют законы. Это монархия, аристократия и демократия. Но есть и такие формы, где законы нарушаются и не исполняют­ся. Это тирания, олигархия. Платон был глубоко разочарован распадом античного общества и политикой существующих властей. Поэтому он создает своеобразную утопию о лучшем госу­дарственном устройстве.

В диалоге «Государство» он делит людей на три сословия. К самым низшим относятся крестьяне, ремесленники, торгов­цы, которые обеспечивают материальные потребности людей. Второе сословие составляют стражи (воины). Управляют же философы. Это высшее сословие в утопии Платона. Переход из одного сословия в другое почти невозможен. Получается, что одни люди только управляют, другие - только защищают и охраняют, а третьи - только работают. Для Платона, живущего в рабовладельческом государстве, естественно наличие рабства.

Само государство есть воплощение идей, а люди выступают в виде игрушек, придуманных и управляемых Богом. Человек должен исполнять то, что ему предписывается Богом и зако­ном, проводить свою жизнь в играх, плясках, приносить жерт­воприношения богам. Древнегреческий философ по существу пытается реставрировать классический полис. В его утопии все принесено в жертву идее, в этом обществе нет никакого движения, никакого развития.

¹ Платон. Федон. Соч., т. 2, с. 82.

Идеальное государство Платона поражает дотошной регла­ментацией всех моментов человеческой жизни. Это казармен­ное государство. Платон наивно полагал, что его идеальное государство поможет преодолеть те несовершенные формы правления, которые он наблюдал в античном обществе.

В античном обществе полагали, что каждый гражданин по­лиса может управлять государством. Поэтому правителем мог стать любой свободный гражданин. Для такого правления ес­тественным была частая сменяемость выборных лиц. Плохих правителей ожидал всеобщий остракизм. Часто бывало так, что вознесенного народом за какие-то заслуги правителя после неудачи казнили. Вот почему Платон был противником демо­кратии.

Ему не нравились и такие формы правления, как тимократия, олигархия, тирания. Он полагал, что они извращают идеи идеального государства. При таких формах правления государ­ство как бы поделено на два враждебных лагеря - бедных и богатых. По Платону, частная собственность вносит в среду граждан раздор, насилие, принуждение, алчность.

При тимократии власть честолюбцев выливается в стрем­ление к обогащению. При таком правлении вначале правители пользуются почетом, воины не работают, трапезы общие, в почете общие упражнения в гимнастике, военном искусстве. Затем среди граждан усиливается тяга к приобретательству и накопительству. Стремление к роскоши губит все лучшее, что было при тимократии. Обогатившись, немногие избранные стремятся захватить власть. Так тимократия вырождается в олигархию, то есть в господство немногих над большинством.

В олигархическом государстве некоторые члены общества начинают заниматься делом. Это ремесленники, земледельцы, воины. Затем олигархия сменяется демократией, где власть народа выливается в обострение противоречий между богаты­ми и бедными в большей степени, чем в олигархии и тимокра­тии. Если народ не захватывает власть или ее не удерживает, на смену демократии приходит тирания.

Тирания выступает как результат нарушения меры. Народ от избытка свободы попадает в рабство. Происходит это так: самые ядовитые из трутней, по словам Платона, пробираются к власти, а остальные «усаживаются поближе к помосту, жуж­жат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе»¹. Эти

¹ Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, М., 1971, с. 382.

трутни собирают «мед» из «сотов», то есть, стараются как можно больше взять денег с богатых. Самая многочисленная прослойка - это народ, который беден, но ему всегда можно дать небольшую часть, отнятую у богатых. Зато большая часть достается тем, у кого власть.

Тиран вырастает из ставленников народа. Народу начинает нравиться кто-то из трутней, который очень сладко поет, обе­щает народу сто коробов. Однако, когда его выдвигают в пра­вители, он начинает круто меняться - становится волком, оск­верняя себя убийствами своих политических противников. «В первые дни, вообще в первое время он приветливо улыбается всем, кто бы ему ни встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран; он дает много обещаний частным лицам и обществу; он освобождает людей от долгов и раздает землю народу и своей свите. Так притворяется он милостивым ко всем и кротким... Когда же он примирится кое с кем из своих врагов, а иных уничтожит, так что они перестанут его беспо­коить, я думаю, первой его задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе... да и для того, чтобы из-за налогов люди обед­нели и перебивались со дня на день, меньше злоумышляя про­тив него».¹

Платон считал, что его идеальное государство преодолевает все несовершенства прежних правлений. У человека есть три начала, которые его одолевают: философское, честолюбивое и сребролюбивое. Поэтому управлять государством может не каждый, а только тот, кто больше заботится об истине, позна­нии. В утопическом государстве Платона управляют филосо­фы, мудрецы. Везде главенствует закон, ему подчиняются все. Если кто-то нарушает закон, его наказывают. Правитель имеет право «одного присудить к смертной казни, другого - к побоям и тюрьме, третьего - к лишению гражданских прав, прочих же наказать отобранием имущества в казну и изгнанием».²

Религия и мораль в этом государстве вытекает скорее из закона, чем из веры в Бога. Это государство, в котором суще­ствует насильственное земельное уравнение. Люди разделены по разрядам согласно разделению общественного труда. Одни добывают средства питания для граждан, другие строят жили­ща, третьи изготавливают инструменты, четвертые занимаются перевозками, пятые торгуют, шестые обслуживают граждан

¹ Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, М., 1971, с. 385.

² Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, X.

идеального государства. Рабов Платон не учитывает, посколь­ку они для него - данность, которую Платон не оспаривает. Правят в этом идеальном государстве мудрецы, которых спе­циально обучают и готовят к такой деятельности.

Охраняют государство воины. В отличие от основной мас­сы, воины не имеют частной собственности, они живут от­дельно. Платон их уподобляет собакам, которые должны по­могать пастухам охранять стадо. Воины, согласно Платону, живут в лагерях. Тут же могут находиться и женщины, кото­рые вполне справляются с обязанностями воинов. Когда жен­щины будут находиться с мужчинами в лагерях, между ними может возникнуть симпатия. Платон считает это естественным и предписывает начальству подбирать пары, но не для созда­ния семьи, а для деторождения. Как только женщина родит ребенка, предполагается, что его тотчас же отбирают, чтобы она даже не знала его. Потом через некоторое время дают их кормить, но так, чтобы мать не знала, чей это ребенок. Все женщины в лагере общие, мужчины лагеря считаются отцами всех детей. Это, считает Платон, надо сделать для того, чтобы воины не были привязаны к своим семьям и детям, чтобы у них не возникла тяга к частной собственности.

Таковы основные идеи социальной утопии Платона, кото­рую называли предвестницей утопического социализма. Но нам кажется, что его утопия близка ко всем тоталитарным режи­мам XX в. Достаточно вникнуть в то, что предлагал Платон. Он предлагал поделить землю на равные участки; сельским хозяйством занимаются рабы; население живет за счет работы рабов. Все население поделено на четыре класса, регламенти­руется не только количество денег в их собственности, но да­же доход, прибыль. Руководящие органы состоят из 37 мудре­цов, их выбирают все. Тридцать пять человек составляют совет стратегов, военоначальников, жрецов, надзирателей рынков, городских чиновников, надзирателей за сельскохозяйственны­ми работами и финансами. Суды избираются, над ними стоят десять мудрецов-наблюдателей: «ночное собрание». Тайная полиция следит за всем в городе (полисе). Следят они также за исполнением религиозных обрядов. «Безбожие» преследует­ся по закону вплоть до тюремного заключения и даже смерти.

Подвергается преследованию и искусство, если оно не на­правлено на моральное совершенствование человека. Платон допускает во имя общих целей государства применять все средства манипулирования общественным мнением, включая

ложь и обман, «на благо подданных», надувательство во время выборов, политические убийства. В «Законах» у Платона ска­зано: «Самое главное здесь следующее: никто никогда не дол­жен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен при­учать себя действовать по собственному усмотрению; нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоян­ной оглядкой на начальника и следовать его указаниям... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям».¹

Платон надеется остановить распад античного государства укреплением его структур, требует уничтожить демократию, ограничить частную собственность. Эта «афинская идеализа­ция египетского кастового строя», по словам К. Маркса, вела не вперед, а консервировала старое. Хотя идеи Платона о го­сударстве в истории философии не раз пересматривались, они питали многие философские размышления, оказывали воздей­ствие на политическую организацию общества последующих поколений. А его идея преимущества общего интереса над частным получила дальнейшее развитие в последующих фило­софских учениях.

5. «Проживи незаметно». Певец «наслаждений»

В истории философии вряд ли можно назвать другого фило­софа, чье учение столь бы искажалось и личность которого подвергалась бы таким нападкам, как Эпикур.

Диоген Лаэрций сообщает об Эпикуре, что он родился на острове Самос в 342 - 341 г. до н. э. Его отец был военным поселенцем. Некоторое время Эпикур жил в Афинах, Колофоне, в различных городах Малой Азии, зарабатывая на жизнь учительским трудом. В тридцатипятилетнем возрасте он поку­пает в Афинах дом с садом и устраивает школу, которую стали называть «Сад Эпикура». На воротах этой школы была поме­щена надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удо­вольствие - высшее благо». О личной жизни Эпикура ничего не известно, кроме того, что он умер в 270 - 271 году, на семи­десятом году жизни.

¹ См. Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985, с. 187.

Известно также, что с четырнадцати лет Эпикур увлекся философией, в молодости побывал в Афинах; возможно, слушал Ксенократа, ему были известны идеи Демокрита, Платона.

Философия Эпикура вызывала возмущение у последующих поколений философов, особенно религиозных. На наш взгляд профессор А. С. Богомолов верно подчеркивает в этой связи два обстоятельства. Во-первых - это этика Эпикура, в которой античный мудрец «подчеркивает независимость этики от ре­лигиозного и государственного авторитета». Ни тот, ни другой не могут играть никакой роли в определении поведения чело­века, свободного в своих поступках. Во-вторых - отношение Эпикура к богам. Не отвергая их существование, Эпикур и эпи­курейцы считают невозможным какое бы то ни было вмеша­тельство богов в человеческую жизнь».¹

Атеистический смысл учения Эпикура рано разгадали все философы и официальные представители Церкви. Мо­жет быть, этим объясняется то, что произведения Эпикура практически до нас не дошли. Науке известны несколько отрывков из произведений Эпикура, и это - все. Из 300 трудов сохранились три послания Эпикура - к Геродоту о природе, к Пифоклу о небесных явлениях и к Менекею об образе жизни. «Главные мысли» афоризмов по этике и 81 афоризм на этическую тему обнаружены в библиотеке Ва­тикана. А Эпикур только о природе написал тридцать семь книг! Среди этих трудов известны только названия: «Об атомах и пустоте», «О предпочтении и избегании», «О бо­гах», «О конечной цели», «О судьбе», «О представлениях», «О царской власти», «О любви» и т. д.

Учение о природе

Натурфилософия Эпикура опирается на основные принципы, которые из­ложил еще Демокрит.

По Эпикуру, материя существует вечно, она не возникает из ничего и не исчезает: «ничто не происходит из несуществую­щего...»². Вселенная вечна, неизменна: «Вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется». Вселенная состоит из тел и пустоты. Тела двигаются в пространстве. Все состоит из неде-

¹ Богомолов А.С. Античная философия, с. 246.

² Антология мировой философии, т. 1, М., 1969, с. 346.

лимых атомов. Вселенная безгранична «и по количеству тел и по величине пустоты (пустого пространства)»¹.

Эпикур не только повторяет мысли Демокрита о мире, но и пытается развивать их. У Демокрита атомы различаются формой, порядком, положением, а Эпикур описывает их фор­му, величину и тяжесть (вес). У Эпикура атомы малы и неза­метны, у Демокрита атомы могут быть «с целый мир». Все ве­щи состоят из атомов, представляя собой некоторую целостность, обладающую устойчивыми качествами и свойст­вами. Для Эпикура пространство является необходимым усло­вием движения тел, а время - свойство тела для основания временности, преходящего характера отдельных тел и явлений. Атомы двигаются под действием тяжести сверху вниз, но иногда они отклоняются: тогда происходит столкновение ато­мов и образование новых тел.

Как известно, Демокрит был сторонником жесткого детер­минизма. Что касается Эпикура, он допускает случайность, и это было шагом вперед по сравнению с демокритовской фило­софией.

В натурфилософии Эпикура просто нет места для «первого двигателя», для идей Платона о Боге как Творце природы. Признавая вечность материи, Эпикур утверждает материаль­ное единство мира. У него, кроме материи, из которой все состо­ит, больше ничего нет.

Космос состоит из материальных частиц-атомов, двигаю­щихся в пустом пространстве. Атомы бесчисленны по количе­ству. Движение атомов непрерывно. Они сталкиваются друг с другом, отталкиваются друг от друга. Начала этим движениям нет. «Одни далеко отходят друг от друга. Другие получают на­стоящий скачок, когда они приходят в столкновение: они или сами отклоняются или их накрывают, сплетаясь, другие. Это созидает сама природа пустоты, отделяя каждый атом: ведь она неспособна дать им опору. Также и присущая им плот­ность вызывает при столкновении отскок, поскольку столкно­вение допускает еще выход из сплетения».² Когда атомы от­клоняются, то это происходит не беспричинно. Случайность у Эпикура - результат внутренней причины, и он был одним из первых, кто поставил вопрос о взаимодействии необходимости и свободы, о необходимости и случайности. Афинский мудрец не

¹ Антология мировой философии, с. 348.

² Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, X, 21.

был фаталистом, ему не нравилось демокритово объяснение причинно-следственных связей в мире. Эпикур считал, что уж лучше верить в богов и выпросить у них то, что хочешь, чем стоять перед необходимостью естественников, которая приоб­ретает роль рока.

В философии Эпикура намечен путь к вероятностному по­ниманию закономерностей микромира. В его понимании в природе имеются не только жестко детерминированные связи, но и вероятностные, случайные, которые тоже являются про­явлениями необходимости, результатом причинно-следствен­ных связей и отношений. Существует множество причин, по которым происходят те или иные небесные или природные явления. Отсюда и множественность объяснений природных явлений.

Роль души

Процесс познания по Эпикуру осуще­ствляется с помощью ощущений: «все наши помышления возникают из ощу­щений в силу их совпадения, сораз­мерности, подобия или сопоставления, а разум лишь способствует этому»¹.

Помогает познанию душа, которая понимается Эпикуром как «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему орга­низму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты».² Если человек погибает, то душа с ее способностью чувствовать «рассеивается и уже не имеет тех же сил и не совершает дви­жений, так что не обладает и чувством»³. Душа, с точки зрения Эпикура, не может быть бестелесной: «говорящие, что душа бестелесна, говорят вздор»⁴. Душа обеспечивает человека чув­ствами. Чувство есть не что иное как образ вещей. Эпикур счи­тал, что в процессе ощущения «мы видим и мыслим очертания вещей потому, что к нам притекает нечто из мира внешнего».

Его теория отражения представлена в наивно-материали­стической форме. Получается, что от поверхности тел истека­ют мельчайшие образы, которые через воздух проникают в наши органы чувств и вызывают в нас ощущения, образы ре­альных вещей. Истечения возникают в воздухе, они сохраняют отпечаток, оттиск с вещей. Эти истечения-образы по Эпикуру

¹ Антология мировой философии, М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 351.

² Антология мировой философии, с. 351.

³ Антология мировой философии, с. 352.

⁴ Антология мировой философии, с. 352.

«имеют непревосходимую тонкость», «непревосходимую быст­роту», «возникновение образов происходит с быстротою мыс­ли, ибо течение [атомов] с поверхности тел непрерывно, но его нельзя заметить посредством [наблюдения], уменьшения [предметов], вследствие противоположного восполнения тела­ми того, что потеряно. Течение образов сохраняет [в плотном теле] положение и порядок атомов на долгое время, хотя оно [течение образов] иногда приходит в беспорядок. Кроме того, в воздухе внезапно возникают сложные образы...»¹

Эпикур считает, что познать объективную истину возмож­но, а наши заблуждения есть не что иное, как ложные прибав­ления, сделанные разумом и ощущениями. Чтобы избавиться от заблуждений, следует стремиться к тому, чтобы наш разум нас не обманывал, а наши мысли совпадали с реальностью, для чего необходимо правильно устанавливать значение слов.

О богах

Стихийно-материалистическое объяс­нение природы, познания и души при­вело к особому пониманию Эпикуром богов.

Напомним, что современники не упрекали его в безверии и даже отмечали, что он участвовал в религиозных обрядах. И тем не менее все поздние философы упрекали Эпикура в ате­изме, безбожии. Дело в том, что он признавал существование богов, но особых, которые не вмешивались в дела мира, жили в межмировых пространствах - интермундиях (междумириях). «Богов не интересуют дела людей... пребывая в блаженном покое, они не слышат никакой мольбы, не заботятся ни о нас, ни о мире».² Так что напрасно люди взывают к богам. Их мольбы не доходят по назначению.

Эпикур считал, что, как только человек осознает это, он уже не будет испытывать страха и суеверия. Если боги все равно что рыбы Гирканского моря, от которых мы не ждем ни вреда, ни пользы, то стоит ли испытывать «ужасы и помраче­ние духа» при мысли о богах? Страх, испытываемый челове­ком перед богами, античный мыслитель считал злом, которое можно преодолеть. Необходимо понять, что боги, как и все вокруг, состоят из атомов и пустоты, и они не вмешиваются в дела природы. Для того, чтобы чувствовать себя уверенным, надо изучать законы природы, а не обращаться к богам:

¹ Антология мировой философии, с. 349.

² История философии. М., 1940, с. 279.

«Смертные видели определенный порядок явлений... но не могли объяснить, отчего это все происходит. Им представлял­ся один лишь исход: предоставить богам все и допустить, что по воле богов все на свете вершится».¹

Афинский мудрец считал, что «глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить».² Человек должен опираться на свои способности, заниматься самосовершенст­вованием, строить свою жизнь, не кивая на богов. Что касает­ся признания богов самим Эпикуром, то это не что иное, как тактический прием, позволявший избежать укоров и пресле­дований со стороны верующих соотечественников, жрецов, служителей Бога. Теперь мы понимаем, что Эпикура не на­прасно упрекали в безбожии. Да, он действительно является одним из ярких представителей свободомыслия в античности.

Эпикуреец -развратник? Сластолюбец? Жуир?

Эпикура часто упрекали в безнравст­венности. Его безбожие, полагали кри­тики, делает человека не только без­нравственным, но и преступным, без­верие уничтожает внутренний стержень личности, превращает человека в жи­вотное.

Слово «эпикуреец» стало нарицательным. Им называли чело­века, для которого удовольствие и наслаждения являются главным в жизни. Французы говорят о таком человеке «свинья из стада Эпикурова». Были ли основания упрекать Эпикура в сластолюбии, безнравственности, ведь «дыма без огня не бы­вает»? Может быть, правы критики?

Чтобы разобраться в этом, давайте посмотрим, как Эпикур решал многие вопросы морали. Для Эпикура человек - прежде всего чувствующее существо, а чувства являются критерием морали. Добродетель у Эпикура становится средством дости­жения наслаждения. Наслаждение - это высшее благо, удо­вольствие - добро. Каждый человек стремится искать удоволь­ствия и избегать страданий. «Поэтому мы и объявляем наслаждение началом и целью блаженной жизни»,³ - заявлял Эпикур.

Эпикур делит желания, наслаждения на естественные, не­обходимые и пустые. Он пытается классифицировать желания и

¹ История философии, с. 279.

² Антология мировой философии, М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 359.

³ Зпикур. Письмо к Менойкею, III, 13.

потребности: «Надо принять во внимание, что желания быва­ют: одни - естественные, другие - пустые, и из числа естест­венных одни - необходимые, а другие - только естественные; а из числа необходимых одни - необходимы для счастья, дру­гие - для спокойствия тела, третьи - для самой жизни. Сво­бодное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком вы­боре и избегании может содействовать здоровью тела и безмятежности души, а так как это есть цель счастливой жизни: ведь ради этого мы все делаем именно, чтобы не иметь ни страданий, ни тревог... Мы имеем надобность в удовольствии тогда, когда страдаем от отсутствия удовольст­вия: а когда не страдаем, то уже не нуждаемся в удовольст­вии. Поэтому мы и называем удовольствие началом и кон­цом счастливой-жизни».¹

Не всякое удовольствие есть благо

Рассмотрев удовольствия, потребности и желания по степени нужности их человеку, Эпикур приходит к выводу, что не всякое удовольствие есть благо.

Человек выбирает только те удовольствия, за которыми не следуют неприятности. «Таким образом, всякое удовольствие по естественному родству с нами есть благо, но не всякое удо­вольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать».² Задача чело­века - научиться различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. Сделать правильный выбор поможет че­ловеку философия. Вот почему Эпикур большое значение прида­вал философии и считал, что философию надо изучать и в юности, и в зрелые годы, и в старости: «Пусть никто в моло­дости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией: ведь никто не бывает ни не­дозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше, и старцу следует за­ниматься философией: первому - для того, чтобы, старея, быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму - для того, чтобы быть одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед буду­щим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье,

¹ Антология мировой философии, М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 356.

² Антология мировой философии, сс. 356 - 357.

если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь».¹

Философия помогает человеку следовать правильным ори­ентирам. Она помогает человеку определить, что в удовольст­виях является главным, а что нет. Под благом Эпикур понима­ет прекрасную вкусную пищу; любовные наслаждения; приятные эмоции от созерцания прекрасных картин; наслаж­дения, получаемые от музыки. Но эти наслаждения не должны противоречить пра