Глава I. Философская культура Древнего Востока 2 страница

Античные взгляды и византийское православие Руси ..................259

Философские идеи Киевской Руси..................................................260

2. Древнерусская мудрость (XIV-XVII вв.)..................................................263

Формирование идей национального и личного самосознания........264

Еретические движения в духовной жизни Руси............................265

Начало светской мысли как предшественницы русской философии..................267

3. Возникновение русской философии (XVIII - первая четв. XIX в.).... 269

Первые материалистические традиции в русской философии. Проблема бытия.....270

Утверждение философии как теоретической науки .......................271

Социальная философия декабризма..............................................273

4. Русская религиозная философия (вторая пол. XIX - нач. XX в.)...... 274

Ортодоксальное направление...........................................................275

Демократическое направление........................................................277

Либеральное направление ...............................................................280

5. Социальные проблемы в русской философии (XIX - нач. XX вв.).....282

Спор об уникальности и универсальности русской культуры......283

Демократические теории революционного процесса.....................284

Марксизм и анархизм на русской почве.......................................286

6. «Философия естествознания» в России................................................ 287

Последователи Ломоносова.............................................................288

Русский космизм..............................................................................289

7. XX век в русской философии........................................................291

Философия русского «зарубежья»..................................................292

Советский этап в русской философии ..........................................295

Заключение. Основные черты русской философии............................. 296

Глава VIII. Позитивизм XX века и его разновидности ........299

1. Идейные предшественники ...........................................................299

2. Возникновение неопозитивизма, причины и этапы его развития....... 300

3. Отношение к философии, понимание ее предмета......................... 303

4. Логический позитивизм................................................................ 305

5. Семантический позитивизм........................................................... 309

6. Лингвистический анализ............................................................... 312

7. Падение престижа неопозитивизма................................................ 314

8. Постпозитивизм.......................................................................... 316

9. Прагматизм................................................................................ 319

Социальные взгляды прагматистов................................................326

Дальнейшая судьба прагматизма....................................................328

Глава IX. Проблема человека в западноевропейской философии конца XIX - начала XX века.....333

1. «Философия жизни».................................................................... 333

Различия в философских воззрения Шопенгауэра и Ницше ........342

2. Психоанализ 3. Фрейда...............................................................342

3. Неофрейдизм..............................................................................347

Концептуальные различия психоанализа и неофрейдизма............354

4. Философия экзистенциализма...................................................... 354

Экзистенциалы человеческого бытия...............................................361

Глава X. Основные проблемы философии

экзистенциализма................................................................. 362

Причины возникновения экзистенциализма,

его разновидности и представители................................................362

Что такое экзистенция? Бытие и «сущее». Главные категории.............366

Отношение к познанию и науке. Понимание философии............375

Социальные взгляды экзистенциалистов.......................................380

Попытки реформировать экзистенциализм...................................385

Приложение I. Философия и нравственные идеи Библии.....389

1. Философские идеи Библии........................................................... 391

Библия о мироздании .....................................................................391

Оценка учеными библейской картины мира.................................393

Как современные религиозные философы объясняют возникновение человека......394

Библия о личности ...........................................................................399

Почему человек страдает? ...............................................................400

Свобода воли и предопределение ....................................................402

Библия о смысле жизни................................................................-.404

2. Нравственные идеи Библии.......................................................... 407

Моисей............................................................................................ 408

Божественное повеление. Выведение израильского народа

из египетского плена.......................................................................409

Нравственное учение Иисуса Христа.............................................420

Приложение II. Философия О. Шпенглера и ее эволюция .....430

1. Освальд Шпенглер и «Закат Европы» - проснуться знаменитым.......... 431

Социально- политическая и экономическая ситуация

в Германии (1900 - 1914) ..................................................................431

От школьного учителя до духовного пророка Германии ...........432

Открытие принципиально новой философии истории ................433

Эволюция политических взглядов Шпенглера.............................435

2. От «морфологии» культуры к проблемам переустройства мира........ 437

«Прусская идея и социализм» - первое «неморфологическое» произведение Шпенглера....438

Конкретизация Шпенглером своей политической

доктрины........................................................................................... 442

Единство философской и политической концепции

О. Шпенглера...................................................................................445

3. Шпенглер и национал-социализм.................................................. 449

Конгениальность идей Шпенглера идеологии НСДАП

и причины расхождения с национал-социализмом ......................449

4. Последний период творчества: «Человек и техника»,

«Годы решений» (Германия в опасности)........................................... 453

Предисловие

Философия - один из древнейших способов постижения мира и определения личностью своего места в нем. На протя­жении десятков веков человечество с ее помощью удовлетво­ряло свое любопытство, развивало воображение, совершенст­вовало интеллектуальное мастерство, питало сомнение, поддерживало дух творчества. Не случайно наш соотечествен­ник философ С.Н. Булгаков отмечал: «Философия по сущест­ву своему есть неутолимая и всегда распаляемая «любовь к Софии»; найдя удовлетворение, она замерла бы и прекратила бы свое существование. Предмет ее стремления находится за пределами ее обладания».

Курс философии в современных высших учебных заведе­ниях, в соответствии с государственными общеобразователь­ными стандартами, знакомит учащихся с двумя вариантами подхода к постижению основных философских вопросов: историко-культурным и предметно-системным. Ограниченность объема учебного курса, полифоничность и разнообразие пози­ций мыслителей разных эпох практически по всем рассматри­ваемым вопросам, отсутствие у студентов младших курсов не­обходимого опыта работы со специальной литературой, значительная доля времени, отводимая на самостоятельное знакомство с материалом, создают ощутимые трудности у сту­дентов нефилософских вузов.

Предлагаемое учебное пособие создавалось в надежде по­мочь учащимся овладеть базовыми знаниями по философии, выработать и закрепить необходимые навыки и умения работы с философским материалом. Опыт преподавания обновлен­ного курса философии в техническом вузе показал, что наи­большие сложности возникают при изучении историко-философских проблем. Их постижение требует привлечения серьезных исторических, культурологических и общефилософ­ских знаний. В учебниках по философии нового поколения данная часть программы представлена, как правило, сжато, концептуально, крайне лаконично.

В связи с этим авторский коллектив при подготовке мате­риала стремился полнее показать условия и причины форми­рования, развития и смены различных типов философствова­ния в истории человечества, познакомить с характерными для них школами, учениями, мыслителями. В материалах пособия

используются идеи дискуссионного характера, изложение ве­дется в различной тональности - от повествовательной до сю­жетной, привлекаются схемы и таблицы. В зависимости от разнообразия, доступности и сложности рекомендуемой лите­ратуры авторы отдельных глав сосредотачиваются либо на воспроизведении целостной исторической философско-культурной картины, свойственной для конкретного периода, либо на творчестве отдельных выдающихся представителей философской мысли этой эпохи.

В задачи учебного пособия входит привлечение внимания учащихся к философской проблематике, стимулирование са­мостоятельной работы студентов в ходе ее освоения, выработка способности к исторически конкретному восприятию интел­лектуальной среды той или иной научной идеи, расширение кругозора и развитие воображения будущих специалистов.

Глава I. Философская культура Древнего Востока

1. Что такое «Древний Восток»?

Географически «Древний Восток» подразделяется на: Ближний Восток (Вавилон, Шумер, Египет, Ассирия, Палестина); Сред­ний Восток (Индия, Иран, Афганистан); Дальний Восток (Китай, Вьетнам, Корея, Япония).

Хронологически «Древний Восток» определить сложно, по­скольку это понятие охватывает грандиозный временной про­межуток общечеловеческой истории от середины IV тыс. до н. э. (образование государственности в Египте и Месопота­мии) до III в. н. э. (падение Ханьской династии в Китае).¹

Древний Восток представляет собой сложный тип цивили­зации, для которого характерны следующие общие признаки:

- экономическим основанием является мелиоративное зем­леделие, при котором земля и вода находятся в собственности государства;

- централизованное устройство государственной власти с развитой бюрократией;

- абсолютную власть государства представляет правитель (фараон, царь, император);

- население находится в полной зависимости от государст­ва; большинство проживает в более или менее замкнутых и разрозненных сельских общинах;

- человек ни объективно, ни субъективно не выделяет себя из природы и общества. Это обстоятельство в наибольшей степени определяет специфику духовной культуры Древнего Востока.

Из четырех основных очагов древневосточных цивилиза­ций - Египет, Двуречье, Индия и Китай - для истории фило­софии особый интерес представляют два последних.

¹ Конец древней истории в Индии совпадает с арабским вторжени­ем на полуостров Индостан - 710 г. н. э.

2. Особенности древнеиндийской и древнекитайской философии

Уже более ста лет длится дискуссия по Древнему Востоку, в ходе которой были высказаны две крайние точки зрения.

Первая: Индия и Китай не создали настоящей философии, не «доросли» до нее, поэтому применительно к ним следует говорить о предфилософии, или религиозно-философском мировоззрении. Вторая: Индия и Китай явили миру сверхфи­лософию, до которой Запад пока не поднялся.

Сосуществование противоположных взглядов на одно и то же явление можно объяснить тем, что в обоих случаях в каче­стве эталонной модели философии, «образца для подража­ния», берется западноевропейский вариант философствования. А индийская и китайская мысль, не укладывающиеся в это «прокрустово ложе», объявляются «предфилософией» или «сверхфилософией»... в зависимости от личностного отноше­ния исследователя к европейской философии.

Именно в силу несводимости китайского и индийского способа философствования к европейскому они были весьма произвольно объединены одним словом - «Восток» - и проти­вопоставлены «Западу». В действительности же следует гово­рить не о двух источниках, очагах мировой философской мыс­ли, а о трех: Запад, Индия и Китай. Между Индией и Китаем гораздо меньше сходства, нежели между Западом и Индией, связанных общей - индоевропейской - прародиной и языком. Индию же духовно породнил с Китаем буддизм, проникший туда только во II в. н. э.¹

Многие современные историки философии называют ан­тичный Запад, Древнюю Индию и Древний Китай тремя очень разными, но равными по духу собеседниками.

Не менее сложным является вопрос о генезисе (происхож­дении) индийской и китайской философии, ее отношении к богатой образными понятиями мифологии.

Л.С. Васильев, автор фундаментальных трудов по происхо­ждению древнекитайской цивилизации, государства и миро­воззрения,² разработал общую схему перехода от мифологиче-

¹ Данная мысль была высказана А.И. Кобзевым. Буддийские мотивы мы можем обнаружить и в арабо-мусульманской культуре, и в славян­ской («Повесть о царевиче Иоасафе»).

² См. список рекомендуемой литературы в конце главы.

ского миросозерцания к философскому мышлению. Эта схема включает в себя четыре варианта перехода:

1) ветхозаветный;

2) индоарийский;

3) античный;

4) китайский.

Для ветхозаветного варианта происхождения философии характерно вытеснение множества мифологических божеств единым Богом-Абсолютом. Индоарийский (древнеиндийский) вариант перехода связан с совмещением мифологических бо­жеств с вполне рационально понимаемым Единым. Для ан­тичного варианта перехода характерно стремление к целост­ной рационалистической картине мира, где нет места Божественному произволу.¹

А в Китае мифологическое сознание серьезно потеснила строгая ритуалистика («китайские церемонии»). Философия же никогда не прерывала ту нить, которая связывает между собой предание и научную теорию, миф и логос. Китайская философия зарождается в мифе, не покидает его, как это про­исходит в античной Греции. «Живучесть» китайского мифа-предания заключается в том, что он оказался способным на протяжении столетий служить той необходимой канвой, худо­жественным и познавательным горизонтом, в котором проис­ходило становление китайской национальной психологии и философии. Вот почему китайская медицина и даже техника боевых искусств оказались насквозь пронизанными философ­скими понятиями, а философия - весьма натуралистическими образами и ассоциациями. (Например, философско-эстетичес­кая категория, которая встречается только в Китае - чистота).

Наличия развитой, проникнутой философическим духом мифологии все же недостаточно для генезиса философии. Фи­лософия становится философией, лишь выработав свой - от­личный как от мифа, так и от науки - способ и язык осмысле­ния действительности.

Начинается философия в Древнем Востоке как коммента­рий: в Китае - к «И-цзин» (Канон перемен); в Индии - к Ве­дам (Упанишады). Неопределенные, расплывчатые древние тексты и гимны содержали возможность многосмысленности и

¹ Античная философия начинается, во-первых, с сомнения в досто­верности как мифологического мировосприятия, так и свидетельств органов чувств, здравого смысла; во-вторых, с удивления, о котором так вдохновенно писал Аристотель.

многозначности толкования. Именно комментарий выступал в Индии и Китае первичным философским способом осмысле­ния действительности и стимулировал формирование ориги­нального философского языка.

3. Философия Древней Индии

Этапы и источники древнеиндийской философии

В середине II тыс. до н. э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, зна­ние. Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 гг. до н. э. Они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мирозда­ния. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:.

- самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;

- брахманы - книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные прежде всего брахманам, в кото­рых описывается правильность совершения ритуалов и жерт­воприношений;

- араньяки - книги лесных отшельников;

- упанишады (сидение у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.

Число упанишад точно определить невозможно, т. к. их писание продолжалось вплоть до XIX в. Однако наибольшим авторитетом пользуются древние упанишады, среди которых Чхандогья-упанишада, Айтарея-упанишада, Каушитаки-упанишада, Кена-упанишада, Тайттирия-упанишада и др. Упаниша­дами завершается первый этап индийской философии - веди­ческий.

Второй этап называется эпическим (600 гг. до н. э. - 200 гг. до н. э.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Примерно в это же время (VI - V вв. до н. э.) появляются шесть философских школ - даршан, основывающийся на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса,

йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.

Третий этап древнеиндийской философии связан с напи­санием сутр (от III в. н. э. до VII в. н. э.). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла на­стоятельная потребность в ее систематизации и обобщении, что и было сделано в сутрах - кратких суммирующих трактатах.

Рита

В основе индийской философской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы - Бога-творца.

Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Как и человек, Космос-Брахма проживает свою жизнь, которая равна 100 космическим годам или 8.640.000.000 земных лет, после чего он умирает и в течение последующих 100 космических лет длится Вечность Небытия (Маха Пралайя). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манвантара). При этом каждый раз появляется все более совершенная человеческая раса.

В своем развитии каждая человеческая раса неизбежно проходит четыре эпохи (юга), двигаясь по нисходящей от Золо­того века до Железного, теряя при этом Красоту, Истину и Добро, постепенно погружаясь во Зло, Ложь и Безобразие. Мы с вами живем в последнюю из четырех юг - Кали-Югу, начавшуюся в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н. э. Завершится Кали-юга, как бывало уже много-много раз, уничтожением всего живого в огне и воде. Однако отчаивать­ся не стоит: до завершения нашей Кали-юга осталось более 425.000 земных лет!

Каждая новая Вселенная образует более высокую ступень совершенства и является лишь этапом в эволюционном разви­тии мироздания.

Космизм индийской онтологии (учение о бытии и небы­тии) проявляется в признании существования направленной эволюции всего и вся от природы к духу, проходящей через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую - в сознающую, разумную, а разумную - к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человечество оказываются в равной степени

подчинены закону космической эволюции и порядка - Рита. При­менительно к отдельному человеку это выражается в требова­нии постоянного духовного самосовершенствования. Совер­шенствуя себя, человек увеличивает степень совершенства Мироздания. Совершая зло, человек не только наносит вред себе, своему эволюционному развитию, но и тормозит разви­тие общества, природы, Космоса. Безнравственными могут быть не только явное, конкретное деяние человека - поступок, но и злое слово, и скверная мысль. Человеческое Деяние, Слово и Мысль приобретают по закону Риты космический масштаб.

Пракрити, Пуруша, Майя

Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Тем не менее можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя.

Первоначально мир представляет собой нерасчлененное мате­риальное состояние - пракрити. Пракрити состоит из трех энергий - «гун».

Гуна саттва - легкость, покой, святость, возвышенность, свет.

Гуна раджас - деятельность, борьба, сила.

Гуна тамас - пассивность, массовидность, тучность, ленность, мрак.

В каждом явлении, в каждом предмете происходит борьба этих гун, которая вызывает вещи и явления из непроявлен­ного, нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в проявленное, расчлененное состояние бытия.

Пракрити противопоставляется пуруша - чистое сознание. В Ригведе Пуруша - это первочеловек, принесенный в жертву богами, из тела которого была создана Вселенная и люди. В Упанишадах мифологический смысл этого понятия был заме­нен философским, и "пуруша" стало означать индивидуализи­рованное духовное начало. Главная задача и предназначение пуруши состоит в том, чтобы осознать свою специфику, не­сводимость к пракрити.

Истинное «лицо» практрити проявляется в том, чтобы заслонить от пуруши высшую реальность - Брахму. Пракрити пытается уверить пурушу, что мир и есть таков, каким он ка­жется, является пуруше, что за ней, пракрити-материей, боль-

ше ничего не скрыто. На самом же деле природа бытия всего лишь... сновидение, мираж, майя.

Так впервые в истории философской мысли (задолго до И. Канта) была поставлена великая гносеологическая пробле­ма: различение сущности и иллюзорности, подлинного и не­подлинного бытия.

Атман, Манас

Первый акт познающего сознания должен состоять в признании ирреальности, неподлинности этого мира.

Наша общечеловеческая ошибка состоит в том, что мы приписываем этому миру независимое, реальное существова­ние. Это заблуждение (авидья), в которое нас вводит пракри­ти. Второй - в поиске истинного, подлинного бытия, т. е. Аб­солюта-Брахмы. Рационально определить Абсолют невоз­можно. Более того, на всякую такую попытку должен следовать один-единственный ответ: «Не то, не это». Неизбежно возни­кает вопрос: «А способны ли мы, люди, изначально ограни­ченные лишь пятью органами чувств и весьма поверхностным умом, познать такую сверхреальность, как Абсолют-Брахма? Вскрыть сущность мироздания?»

Индийская философия, как, впрочем, и все религиозно-философские системы Древнего мира, отвечает на это так: «Тот, кто познал себя, познал Бога». Существеннейшей чертой древнеиндийской философии является убежденность в тожде­ственности Бога и человеческой души, что нашло свое выра­жение в знаменитой «формуле»: Брахма есть Атман. Каждый из нас, согласно этому утверждению, является носителем и хранителем искры Бога Брахмы. Поэтому в принципе позна­ние Брахмы - сущности мира - возможно, но никогда полно­стью не произойдет. Человек же обязан стремиться к этому: только устремленному Брахма откроет одну из своих сторон. Как писал индийский мыслитель XIX в. Рамакришна - «Если кувшина воды достаточно, чтобы утолить мою жажду, зачем мне целое озеро?»

Каким путем происходит познание? В истории мировой фило­софии известны как минимум два типа познания. Первый -назовем его условно европейским: исследование внешнего предмета без учета психического состояния познающего субъ­екта. В древнеиндийской философии представлен второй тип познания: исследование того, что происходит в моем сознании в результате соприкосновения с миром предметов. Очевидно,

что для занятий такой философией нужны и особые психо­логические качества и способности. Индийский философ VIII в. н. э. Шанкара в своих комментариях к первой сутре «Веданта-сутр» говорит, что для изучения философии необ­ходимо:

- знать о различии между вечным и преходящим;

- быть отрешенным от всех мелких желаний, личных моти­вов и практических интересов;

- вести достойную человека нравственную и добродетель­ную жизнь;

- владеть техникой медитации.

Огромное внимание обращается на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель медитации - восхождение человече­ской души (Атмана) к Абсолюту-Брахме. Переживание мистиче­ского единства, слияние Части и Целого выступает в индийской философии как первый и главный метод познания (путь джнаны).¹

В течение многих веков техника медитации подробно изу­чалась в Индии. В основе индийской йоги лежит пневматиче­ская физиология, т. е. техника правильного (ритмического) дыхания. Восхождение Атмана к Богу-Брахме представлялось в виде движения психической энергии², которая в сонном, свернутом состоянии пребывает в каждом человеке. Начало медитации совпадает с пробуждением этой энергии и последо­вательным прохождением ее по семи нервным центрам (чакрам), располагающимся вдоль спинного мозга человека. В стадии совершенства, называемой «самадхи» (транс, экстаз), ум человека полностью отвлекается от внешнего мира. Эта ступень характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым сознанием и черпать радость и блажен­ство в состоянии единения с Абсолютом. Это состояние пре­одоления индивидуальности и выхода в над-индивидуальное или в бессознательное (личное и коллективное).

В индийской философии теория познания не просто тесно связана, но и, как правило, перетекает в психологию (учение о душе, сознании, человеческом «Я»). В индийской психологии различают два составных элемента души; первый, Атман (искра Брахмы), одинаков у всех людей, неуничтожим, вечен. Только благодаря наличию Атмы (Атман) для человека существует

¹ Есть еще один метод познания: Любовь (путь бхакти). Через любовное созерцание творений Бога-Брахмы человек может получить Знание.

² Индусы придумали прекрасное образное название для психиче­ской энергии - змей Кундалини.

возможность познать Брахму-Абсолют. Второй, Манас - собст­венно сознание, накопленное данным человеком, его жизненный опыт, личностное мировидение. В момент смерти погибает только Манас, Атман же продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.

В Индии, задолго до великих психологических открытий в Европе, существовало представление о разной степени ясности сознания: сознание периода бодрствования; сознание сна со сновидениями; сознание сна без сновидений. Три типа со­стояний сознания представляют нам три образа мира. Если для Европы единственно приемлемой, верной является карти­на мира, воспринимаемая нами в момент бодрствования, то в Индии все три типа представляются практически равными. Более того, картина мира «по ту сторону» сновидения (сон без сновидений) называется наиболее истинной, поскольку позво­ляет приблизиться к основам бытия без искажающего все и вся покрывала майи.

Сансара. Ахимса При беглом, первичном сравнении культур «Запада» и «Индии» бросается в глаза их различность, «неодинако­вость» в трактовании места и роли че­ловека в мире, обществе и Космосе.

При более глубоком вхождении в логику философского мышления «Запада» и «Востока» (Индии), напротив, становит­ся совершенно очевидным их сущностное единство. Главной чертой европейской культуры является ее антропоцентризм (человек в центре и во главе мира). В Библии это находит свое идеологическое обоснование: «И сказал Бог: сотворим челове­ка по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычеству­ет он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею и над всеми гадами, пресмыкаю­щимися по земле» (Быт. I, 26).

В Индии же человек рассматривался всегда «на равных» с животными, птицами и насекомыми. Важнейшим понятием индийской этики является сансара - признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни.

... «Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, про­ходя сквозь 8.400.000 форм жизни» (Бхагаватгита).

... «Душа сбрасывает физическую оболочку в момент смер­ти, как змея кожу» (Брихадараньяка-упанишада).

Древний индус мог с полным правом воскликнуть, обраща­ясь к любому из братьев наших меньших: «Ты и я - одной крови!». В философии Древней Индии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность пренебрежительного, жестокого обращения с живым созданием. В практике поведения экологизм миросо­зерцания выражался в требовании ахимсы - непричинении вреда, неубиении. В этой оригинальной экологической бережности индуизма заключается первое внешнее различие между Запа­дом и Индией.