Философия истории Гегеля.

Из сказанного ясно, что история для Гегеля значима. История является наиболее ярким и доступным доказательством верности его концепции. Если мы проследим историю человечества (убежден Гегель), то мы увидим в ней логику, развитие некой идеи.

В истории человечества дух (Абсолютный дух, Мировой дух, как он его предпочитает называть, говоря об истории) становится, движется к самопознанию, которое даст ему свободу.

История, по Гегелю, – это прогресс в сознании свободы. Сущность духа и так всегда уже есть свобода. Он и так уже свободен, но в начале – только в идее; ему нужно еще понять, что такое свобода, наполнить это слово конкретным содержанием.

В истории человечества Гегель выделяет определенные этапы, точнее некие культуры, культурные регионы. Согласно Гегелю, нечто важное в тот или иной момент существования человечества происходит в каком-то одном культурном регионе, - там в этот момент пребывает Мировой дух, там он действует. Потом он переходит к другой какой-то культуре (народу), а первая просто продолжает существовать.

Добавим к этому, что для Гегеля характеристикой, наиболее глубоко определяющей облик той или иной культуры является религия (то, какая у данного народа религия). Религия, по Гегелю – наиболее важная форма самосознания этого народа, «народного духа» (а «народный дух», дух этого народа – один из моментов существования Мирового духа).

Гегель выделяет следующие культурные регионы, следующие «ступени», по которым прошел Мировой дух:

1. Африка. О ней Гегель говорит, что ее дух никогда не посещал.

2. Китай. В культуре Китая дух познает себя как простое единство (понятие «Дао», понятие «небо»).

3. Индия. В религии Индии – множество богов, олицетворяющих собой различные природные силы. В Индии дух познает себя как предельное разнообразие.

4. Восток. На востоке, по Гегелю, рождается идея света, понятия «добра» и «зла» (божества там делятся на добрых и злых).

5. Египет. Божества наполовину люди, наполовину звери: дух стремится осознать себя как нечто отдельное от природы, но он только на пути к этому.

6. Греция. Антропоморфные боги. В Греции дух осознает себя в форме прекрасного и свободного единичного человеческого существования.

7. Рим. Дух проходит школу самоограничения (в Риме родилась идея закона, римляне создали формальное право).

8. Европа («Германский мир», как его называет Гегель).

В европейской культуре, по мысли Гегеля, дух приходит к самопознанию, к истинному пониманию свободы. Свобода индивида, самоценность которого была открыта греческой культурой, взятая сама по себе, это только произвол (и случайность), она должна быть соотнесена с разумным целым, единичное должно вступить в отношение со всеобщим. Возможность такой свободы (как снятия разобщенности единичного и всеобщего) Гегель видит в христианстве (поскольку его идеи перестают быть отвлеченно религиозными идеями и начинают влиять на различные сферы жизни общества). В христианизованной культуре, по мысли Гегеля, возможна подлинная духовная свобода, включающая как единство индивида с Абсолютом, который есть Личность, так и индивидуальную творческую активность[1].

Человеческая история полна страданий и катастроф, но Гегель утверждает, что она есть развертывание божественного замысла, что история есть самоосуществление Мирового духа. Нам кажется, что в истории много зла, потому, что мы смотрим на нее с нашей, ограниченной человеческой точки зрения. А история, по Гегелю, - не для человека. Тот прогресс, который Гегель намерен разглядеть в истории – это прогресс самосознания духа, а не увеличение комфортности индивидуальных человеческих существований. Вот и говорит Гегель, что в истории, на самом деле нет зла, а все подчинено единой логике становления идеи свободы.

Гегель пишет, что Мировой дух может пользоваться индивидуальными человеческими интересами и страстями в своих целях. Великие личности (исторические личности), согласно Гегелю, - это те, чьи внутренние устремления совпадают с внутренней, еще не осознанной не принявшей видимые формы, тенденцией развития Мирового духа[2]. Что, однако, не означает, что их индивидуальное существование будет более счастливым или длительным.

Гегеля можно понять двояко: что саморазвертывание духа в истории уже закончилось (что история закончилась) и что оно продолжается. Однозначно он ни того, ни другого не заявляет. По идее, самопознание духа должно быть бесконечным, с другой стороны, он говорит о Европе как о «старости» духа.

Гегелевскую философию истории в дальнейшем критиковали за европоцентризм. Однако она послужила базовой моделью для всех последующих концепций мировой истории.

[1] См. Гегель «Философия истории», заключение.

[2] Гегель «Философия истории», введение.

_______________________________________________________________________

Основные сочинения Гегеля:

«Феноменология духа» (1807),

«Наука логики» (1816),

«Энциклопедия философских наук» (1817),

«Основания философии права» (1820),

«Лекции по философии истории» (1830).

«Лекции по истории философии» (1816-1826)

«Лекции по эстетике» (1835-1838)

Философия после Гегеля.

Следующее после Гегеля поколение философов (А. Шопенгауэр, Л. Фейербах, С. Кьеркегор, К. Маркс и Ф. Ницше), – все, так или иначе, антигегельянцы. Этими философами в Гегеле не приемлется его не знающий исключения рационализм, сведение сущности человека к мышлению. И гегелевский панлогизм (отождествление порядка мышления и порядка бытия).

Эпиграфом к рассказу об этом (послегегелевском) поколении философов хотелось бы взять фразу Фейербаха «истина – это жизнь, а не мысль, написанная на бумаге» (этой фразой порядок мышления и порядок жизни разводятся, у Гегеля же было совсем наоборот; для него жизнь – это, прежде всего, жизнь духа и эта жизнь духа вполне соразмерна порядку языка).

Но что у Гегеля берется – так это интерпретация мира через человека (человеческого в философии станет больше). К «Природе», как ее понимали в 17-м, 18-м веках уже не вернутся. То движение, которое гегелевская мысль проделала от вещи к человеку[1], - заимствуется и развивается, а то движение, которое проделал Гегель от человека к Абсолютному духу, - отвергается (человек – это человек, а не мировой разум).

В дальнейшем системность философии будет падать. Это еще не очень заметно на следующем сразу после Гегеля поколении философов. Дальше – больше. Философия будет умирать как систематическое знание о мире, как универсальная теория, становясь чем-то другим. Это и понятно: универсальная теория возможна с позиции Абсолютного разума, а философия пойдет по пути запрещения себе такой точки зрения.

[1] См. раздел «Понятие духа в философии Гегеля».