ЭЛЕКТРОБИОЛОГИЯ 4 страница

13. Российская философия XVIII–XX-го стст. В конце XVIII–XIX вв. культурная жизнь России обогатилась расцветом литературы, журналистики, публицистики. Именно эти формы духовности, наиболее полно отразившие потребность в свободе творчества, мышления, оказали решающее влияние на становление профессиональной философии. Они впитали в себя интерес русского народа к обсуждению и переживанию мировоззренческих проблем и именно в таком контексте задали содержание и форму философии на начальных этапах ее становления, ее антропологическую и социально-историческую направленность. Развитию российской философской культуры содействовало рас-пространение философских учений Запада, прежде всего – немецкой классической философии, иррационализма, позитивизма. Они использовались для обоснования специфически русских явлений, что приводило к весьма оригинальным интерпретациям. Особой популярностью пользовались идеи прогресса, революционного демократизма, социализма, коммунизма. В конце ХVIII в. философия становится обязательной и самостоятельной учебной дисциплиной в высших учебных заведениях. Обозначим наиболее яркие проблемные ориентации российской философии. Во-первых, это проблема самоидентификации русской культуры, обнаружения основ ее самобытности и определения путей исторического развития. Культурологическая проблематика представлена в дискуссиях западников: М.А. Бакунина, В.Г. Белинского, В.П. Бот-кина, Т.Н. Грановского, А.И. Герцена, Н.О. Лосского, Н.П. Огарева, Е.Ф. Корша, П.Г. Редькина, И.А. Ильина, С.Л. Франка, И.С. Турге-нева, П.Я. Чаадаева, Г.Г. Шпета, Б.А. Яковенко; и славянофилов: А.С. Хомякова, К.С. Аксакова, И.С. Аксакова, С.Н. Булгакова, В.И. Да-ля, И.В. Киреевского, А.Н. Островского, Ю.Ф. Самарина, С.Н. Тру-бецкого, Е.Н. Трубецкого, Ф.И. Тютчева, П.А. Флоренского, В.Ф. Эрна, Н.М. Языкова. Западничество и славянофильство – это две линии в культурных ориентациях русской интеллигенции, наметившиеся еще в ХVII ст/ как борьба сторонников латинского и греческого образования. В ХVIII в. эти течения прибрели более четкие очертания в связи с петровскими реформами. В 40–60-е гг. XIX в. предметом обсуждения стал более широкий круг вопросов о направлении и характере социокультурного развития России. В XX ст., в том числе и в наше время, наблюдается политизация аргументов в пользу того или иного образа культурной динамики. Сущностью спора между западниками и славянофилами был поиск онтологических оснований российской культуры, определение ее базовых ценностей, идеалов, традиций. Западники связывали будущее России с усвоением исторических достижений стран Западной Европы, с идеей рационализации всех сфер жизнедеятельности общества. Славянофилы настаивали на сохранении оригинальности и самобытности русской культуры, в онтологических основаниях которой особое место занимают иррациональные мотивы, эмоции, православная духовность. Показательно, что славянофил А. Хомя-ков признавался: «Никто больше меня не ценит тех удобств жизни, которые произошли от этого рационализма». Во-вторых, это теологическая проблематика, в рамках которой поднимались вопросы взаимосвязи Бога, человека и общества, роли веры в социальной жизни. В целом Бог в русской философии трактуется и как онтологическое основание мира, и как основа духовности человека, и как гарант общественной жизни. При этом важно подчеркнуть, что предпочтение отдавалось именно православной конфессии христианства. В третьих, это антропологическая проблематика. Проблема человека является центральной в русской философии. Она реализовалась в разработке вопросов экзистенциального, психологического, этического, художественного характера. Экзистенциальные, или смысложизненные проблемы духовности, добра и зла, жизни и смерти, добра и блага, правды и справедливости, духовного и телесного, преходящего и вечного, культурного и природного, конечного и бесконечного, свободы и др. в той или иной степени затрагивались большинством русских философов, но особое место они занимали у Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, Н.А. Бер-дяева. Глубинный анализ человеческой души способствовал развитию психологии. Разрабатывались мотивы о связи человеческой души со Вселенной, природой, всемирным тяготением. Анализировались вопросы становления души, ее развития, частных и индивидуальных изменений, бессознательных состояний. В этой связи харак-терны работы Д. Велланского, Феофана Авсенева, А. Введенского, С.Л. Франка. Устойчивый интерес в русской философии сложился к проблемам художертвенного творчества. В работах Н.Г. Чернышевского, Н.В. Го-голя, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева, Л.Н. Толстого, В. Соловьева определялись важнейшие понятия эстетики, стилевые особенности художественных произведений. Почвой для этих исследований было динамичное и глубокое развитие художественного процесса в России, яркость и продуктивность художественных стилей: критического реализма, романтизма, символизма, футуризма, акмеизма. В философии морали главный интерес был сосредоточен не на обосновании этических понятий, а на решении практических проблем социального и политического характера, установлении связи морали и религии, индивидуального поступка и коллективного блага. Поэтому в сочинениях этического цикла присутствует терминология, понятная только в контексте одной концепции и практически непереводимая на общезначимый категориально-понятийный язык, это понятия: «сродность», «соборность», «софийность», «воскреше-ние», которые имеют непосредственный выход к религиозности. В-четвертых, это проблема переустройства жизни общества на гуманистических началах справедливости, любви, добра, всеобщего блага. Эта ориентация реализовалась в социально-исторических исследованиях и революционно-демократических идеях. В ХIХ – начале ХХ вв. русская философия достигла наивысшего расцвета. В этот период в ней сформировалось несколько направлений, среди которых особенно выделяются метафизическое, революционно-демократическое и космическое. Метафизическое направление строилось на религиозно-философ-ских началах, поэтому его можно обозначить также как теософское. Оно начинается с творчества П.Я. Чаадаева (1794–1856) – философа-западника, лично знакомого с Шеллингом, члена масонской ложи «Соединенных братьев», куда он входил вместе с Пестелем и Грибо-едовым. В своих «Философических письмах» П.Я. Чаадаев обозначил важную проблему ценностных оснований российской культуры. Историю России он рассматривает как часть единого, целостного мирового или, по крайней мере, общеевропейского исторического процесса. Единство истории, считает П.Я. Чаадаев, предопределено замыслом Божиим. Каждый народ своим путем идет к единой цели – царству Божию на земле. Сам П.Я. Чаадаев отдает предпочтение христианским народам. Сравнивая пройденный путь и перспективы Западной и Восточной Европы, то есть России, он считает западные государства образцом с точки зрения разумной организации жизни и просвещения народа. Россия же, находясь между Западом и Востоком, не принадлежит ни тому, ни другому. Ситуация в российской культуре удручающая: варварство, невежество, деспотизм, крепостничество. П.Я. Чаадаев писал: «Во Франции нужна мысль, чтобы ее высказать, в Англии, чтобы привести ее в исполнение, в Германии – чтобы ее обдумать. А у нас? Ни на что!» В определенном смысле Россия может служить негативным уроком для других народов. С другой стороны, русская православная церковь еще не реализовала, а тем более не исчерпала своих возможностей в организации социальной жизни. Это выгодно отличает Россию от Запада, где католицизм уже исчерпал свой опыт социального развития, и он может продолжаться только в сфере духа. Перспективы истории П.Я. Чаадаев связывает с устранением разногласий между католицизмом и православием, с восстановлением единства России и Европы на основе взаимообогащения народов и обмена культурными ценностями. Исходя из этого П.Я. Чаадаев полагает, что развитие философии связано с анализом общественной жизни людей, а социально-исто-рические концепции и являются настоящей, или, как он говорил, первой, философией. Благодаря П.Я. Чаадаеву социально-историче-ская проблематика заняла в русской философии особое место, т.к. связана с пониманием прошлого, настоящего и будущего народа. В своей философии истории П.Я. Чаадаев предпринял попытку выявить общее и особенное в историческом процессе, подчеркнуть уникальность исторического бытия русского народа. Идеи П.Я. Чаадаева стали своеобразным импульсом к дальнейшему развитию русской философии и появлению целой плеяды ярких и оригинальных мыслителей. Задачу создания христианской православной философии, а в конечном итоге полной системы свободной и научной теософии ставил перед собой Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900). Широко известны труды Павла Александровича Флоренского (1882–1937) и среди них – книга «Столп и утверждение истины». Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944) – религиозный философ, богослов и экономист высказал оригинальные идеи о Софии и создал концепцию историософии. Его работы: «Философия хозяйства», «Свет невечер-ний», «Тихие думы», «Купина неопалимая», «Друг жениха», «О Богочеловечестве». Николай Александрович Бердяев (1874–1948) – философ-экзистенциалист, анализировал проблемы свободы, духов-ности, личности, творчества, истории, техники. Каждый из философов этого направления отличается своим неповторимым, индивидуальным стилем и языком. Вместе с тем у них есть и общие идеи. 1. Идея соборности, которую впервые высказал славянофил Алек-сей Хомяков, а затем она была воспринята большинством русских философов. Соборность – это особое состояние жизни первых христианских Соборов, когда были сформулированы догматы веры. Тогда еще не было разделения церквей, не было сомнений, анализа, рефлексии (самоанализа). В последствие западно-католическая церковь своим рационализмом разрушила соборность, а православная церковь сохранила чистоту и целостность соборной духовности. Она не допустила разлагающего влияния разума в сферу духа, оставив место мистическому, интуитивному, чувственно-эмоциональному пе-реживанию жизни. Отсюда в русской философии возникает идея облагородить Запад. Нужно включить запад в орбиту русской культуры, интегрировать его в русскую жизнь и тем самым спасти от развала западную культуру и ее ценности. 2. Идея софийности. Ее высказал Владимир Соловьев, и она фактически представляет собой конкретизацию предыдущей идеи соборности, хотя сам Соловьев резко критиковал Хомякова и его принцип соборности. Божественная София – это преображенная ма-терь, которая символизирует Россию. Россия должна родить новое Слово, нового Христа. На этой основе можно будет преодолеть разделение церквей и народов. Церковь станет вселенской, а государство – всемирной монархией. 3. Идея всеединства. Продолжает идею софийности. Под всеединством понимается бытие в Боге, которое является высшей целью человека и человечества. Путь к такому бытию лежит через интуитивное понимание Софии, через переживание, через экзистенциальное потрясение, через мистику. Следовательно, к бытию в боге нет внешнего пути, есть только внутренний. А это и есть вера, которая представляет собой непосредственное, сердечное проникновение в бытие. Разум же включен в веру, но не лидирует в ней. Все многообразие мира скреплено божественным единством блага, истины и красоты. Таким образом, в религиозной философии поднимались проблемы смысла жизни, спасения души, поиска путей к утверждению царства Божия на земле, культурно-исторического пути России. Религиозный характер русской философии отличал ее от строго рационалистической западной философии. С другой стороны, общехристианская идея активного в своей деятельности человека, которая, безусловно, присутствует в русской философии, позволяет утвер-ждать, что в целом философская мысль в России формировалась как органическая часть европейской философии. К 20-м гг. XX в. это направление начинает приобретать достаточно строгие формы и соответствовать мировой философской проблематике. Большинство его представителей эмигрировало в 20-е гг. за рубеж, где продолжало работать, но лишенная национальной почвы русская философия заканчивалась вместе со смертью авторов в 40–50-е гг. Некоторые оказались в ситуации политической конфронтации с властью, а часть из философов нашла свое место в рамках советской философии. Революционно-демократическая традиция в общественной мысли России представлена именами А.И. Герцена, Н.П. Огарева, Н.Г. Чер-нышевского, революционеров-народников, анархистов, социал-демо-кратов. Непосредственной основой этого направления стала идея социального прогресса, разработанная французскими просветителями и получившая полную философскую интерпретацию в трудах Гегеля и марксизме. Механизмом практической реализации этой идеи признавалась социальная революция, но по поводу ее целей, форм, движущих сил существовало разнообразие мнений. Высказывались аргументы в пользу крестьянской революции и общинного социализма, буржуазно-демократической революции и утверждения капиталистических отношений, пролетарской революции и построе-ния коммунизма. Как известно, в острой борьбе победила третья линия, выразителями которой были большевики. В трудах Г.В. Пле-ханова была развенчана идеология общинного социализма и народничества. В.И. Ленин обосновал необходимость пролетарской социалистической революции, установления диктатуры пролетариата и построения социалистического государства. В.И. Ленин взял на себя руководство по осуществлению этих задач. После Великой Октябрьской социалистической революции революционно-демократическое направление составило основу для развития диалектико-материалистической советской философии. Космическое направление известно в русской философии под на-званием «космизм», который является наиболее интересным и продуктивным в научно-техническом аспекте направлением. Идея космической гармонии была привнесена в российскую культуру вместе с православием. Со временем она приобрела естественно-научный и философский смысл. Русский космизм оформился в конце XIX – начале XX вв. и был основан на восприятии человека как естественного элемента космического единства, способного организовать и направить свою активность на творческое изменение мироздания. Для этого человек должен совершенствовать свою внутреннюю природу, гармонизировать свои отношения с внешним миром. В процессе своей деятельности человек осваивает природу как в планетарном, так и в космическом масштабах. Но при этом он должен учитывать свою общность с миром, как общность микрокосма и макрокосма. Последовательность рассуждений такова: Бог-творец создал мир и человека в нем; отношения между человеком и миром несовершенны и негармоничны и в этом замысел творца, – он тем самым оставил человеку возможность дальнейшего творческого развития и совершенствования мира. На этом основании некоторые космисты развивают идею о «богочеловеке». В космизме выделяется два направления: религиозно-философ-ское и философско-методологическое, или естественно-научное. Религиозно-философское: Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, С. Булгаков, П. Флоренский. В нем акцентируется идеал «богочеловечества», задача совершенствования внутренней природы человека, идея незавершенности развития мира и человека, их негармоничного состояния, что объясняется как замысел божий, как возможность, оставленная творцом для дальнейшего совершенствования. Николай Федорович Федоров (1828–1903) разработал учение, ко-торое он сам называл «активным христианством». Его труд – «Философия общего дела» – был издан посмертно его учениками. Его целью философ считал преображение природного, смертного мира в неприродный, бессмертный. Отсюда идеи регуляции природы, управления космическими процессами, совершенствования организ-ма человека для расселения человечества в космосе, создания общества на основе сыновьего (культ предков) сознания (психократия), воскрешения всех прежде живших поколений (патрофикация). Осваивать космос необходимо, потому что всем воскрешенным поколениям не уместиться на одной планете. Реализация этих задач и есть «общее дело» всего человечества. Это оригинальное и продуктивное направление русской философии. Оно тесно связано с наукой и техникой. Идея поиска космической гармонии, изучения космоса пришла в русскую культуру из греческой философии вместе с православием. Со временем, в конце ХIХ – начале ХХ вв., она приобрела естественно-научный и философский смысл. Философско-методологическое: В. Вернадский, Н. Умов, Н. Холод-ный, К. Циолковский, А. Чижевский. Оно тесно связано с развитием науки и, в частности, естествознания, в аспекте утверждения гуманитарных ценностей и формирования экологического сознания. Преобразующая деятельность человека рассматривается как смысл человеческой жизни, а активность как необходимый атрибут человеческой природы. Вместе с тем подчеркивается, что освоение природы в планетарном и космическом масштабе должно стро­иться на единых ценностных основаниях, на понимании общности микрокосма (человека) и макрокосма (мира). Эти идеи русских космистов легли в основу развития экологии, концепций биосферы и ноосферы. Владимир Иванович Вернадский (1863–1945) разработал учение о переходе биосферы в ноосферу и основные идеи этого учения. Он рассматривал жизнь как важнейшую геологическую силу, а науку как движущую силу создания ноосферы. Николай Григорьевич Холодный (1882–1953) стал видным представителем экологического направления в микробиологии, в философии он создал концепцию космического чувства ответственности за природу, которое должен сформировать в себе каждый человек (антропокосмизм). Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935) разработал теоретические основы космонавтики и философские проблемы космологии. Александр Леонидович Чижевский (1897–1964) стал одним из основателей биофизики. В ХХ в. русский космизм оказал серьезное влияние на развитие естествознания, в частности, астрономии, биофизики, а также космической техники (ракетостроения), философии и методологии науки.

14. Онтология как учение о бытии В словаре русского языка XIX в. В. Даля нет категории бытия, а в глаголе «бывать» различаются самостоятельное (как присутствие, наличность – «я был там-то») и вспомогательное (зависящее от другого глагола и близкое к глаголу «стать» – «я стал тем-то») значения. С.И. Ожегов в своем словаре в XX в. определяет бытие как само существование, условия жизни, а глагол быть – как «иметь место», наличествовать, присутствовать. Парменида считают основателем онтологии – учения о бытии, и первым метафизиком, поскольку он рассуждал о недоступном чувственному восприятию и его возможных свойствах. Бытие только мыслимо, но не воспринимаемо, оно есть то, что о нем мыслит человек, и его мысль и есть это бытие; так впервые в философии появляется принцип тождества бытия и мышления. Атомисты Левкипп и его ученик Демокрит говорили об атомах – неделимых твердых частицах, из которых все состоит, и пустоте, в которой атомы двигаются. Платон, основатель учения об идеях-эйдосах, первым в древнегреческой философии противопоставил мир вещей – материальный и изменчивый, миру идей – вечных и неизменных сущностей, обладающих подлинным существованием. Аристотель, ученик Платона, в каждом существующем объекте различал форму и вещество и пришел к идее первоформы и первовещества. В древнеиндийской мифологии представлена чрезвычайно слож-ная и запутанная картина сотворения мира, в этом мире нет ничего постоянного, все изменчиво и перетекает друг в друга, даже боги могут иметь разные имена и обличья. Тем самым как-бы утверждалось, что истина не известна никому, даже богам. Началом этого мира является асат – небытие, бытие в потенции, которое переходит в сат – бытие («Ригведа»). В религиозно-философских системах понимание бытия определялись кастовой структурой древнеиндийского общества, которая делала невозможной всякую социальную революцию, устранившую бы несправедливость. Поэтому философы Древней Индии реальный физический мир и общество объявляли неподлинным, мнимым, иллюзией, а настоящим бытием обладали, по их мнению, или верховное божество (Бхагавата или другие), или каждый, кто достиг состояния нирваны. Нирвана – состояние угасания, затухания всяких желаний, эмоций, мыслей, освобождения от всего, что связывает человека с материальным миром. В Древнем Китае, в отличие от древнеиндийского общества, философия вышла из простой и стройной мифологической картины мира. Началом всего китайские философы считали пять первоэлементов – землю, огонь, воду, дерево и металл. Затем появилась теория ци – материальной субстанции, напоминающей воздух или эфир, в движение она приводилась противоположными силами ян и инь – темным и светлым, теплом и холодом, твердым и мягким и т.д. В даосизме (основатель Лао-Цзы, VII–VI вв.) началом всего объявлялось дао, которое невозможно назвать, увидеть, которое есть везде и нигде одновременно. Дао – некая пустота, из которой появилось все: оно породило одно (хаос), одно породило два (ян и инь), два породило три (ян, инь и гармонию), три породило все. Пустота делает вещи пригодными к употреблению – пустота внутри кувшина или в центре колеса и т.п. Иероглиф, передающий дао, состоит из двух частей, означающих дорогу и человека, смысл его в том, что дао – это путь, по которому идут люди. Его смысл сближает дао с древнегреческим логосом Гераклита. Средневековая философская мысль, в условиях господства религиозного мировоззрения, обладающим истинным бытием считала бога, а неистинным – сотворенный им мир. В Новое время в Европе развивается, в противовес господствовавшему религиозному мировоззрению, материалистическое учение. Возникает понятие материи – вечно существующей материальной субстанции. Всякое же иное существование могло быть только идеальным, что не вписывалось в материализм, поэтому фактически из лексикона философов-материалистов исчезает категория бытия. Среди философов-материалистов XVIII в. следует назвать имена Ламетри, Гельвеция, Гольбаха. Они заложили основу материалистического понимания бытия, получившего развитие в философии марксизма. Рене Декарт (1596–1650) в своем знаменитом тезисе «ego cogito, ergo sum – я мыслю, следовательно, существую», фактически выступил против идеи божественного сотворения человека и мира. Согласно этому тезису, человек своим существованием обязан только акту своей мысли, и первая мысль, начинающая его существование, является самой простой – «я есть», она не содержит ничего, кроме самополагающего чистого, без каких-либо свойств, существования. Лейбниц, немецкий математик и философ, в своей теории монад – первоначал, утверждал, что они не содержат частей, не имеют протяженности и формы. Изменяться они могут только из внутреннего принципа, поэтому они должны обладать стремлением; они должны в себе объединять все многообразие существующего, поэтому их состояния могут быть названы восприятиями, в которых, как и в человеческом восприятии, отражается весь мир. Бытие в идеалистических системах, прежде всего – философии Гегеля, приобрело фундаментальное значение начала как всякого существования, так и познания. С Гегелем фактически заканчиваются попытки построения субстанциальной онтологии. Уже в XX в. Н. Гартман (1882–1950) создает не субстанциальную, а процессуальную онтологию. В своем докладе на философском конгрессе 1949 г. в Испании он излагает концепцию, согласно которой подлинным существованием обладает не субстанция, а причина и следствие. Объекты и процессы существуют здесь вместе в процессе становления. В органических образованиях длительность существования сохраняется не через субстанциальность (клетки человеческого организма, отметим, меняются полностью за 9–11 лет), а через внутреннее равновесие, регулирование; такое существование мож-но назвать консистенцией. Ее каузальность – не имманентная, а передающаяся, то есть мы наблюдаем не развитие того, что есть в причине, а производительное созидание. Выделяются слои реального мира: физически-материальный, органически-живой, душевный, исторически-духовный. То, что можно установить о них – это закономерности строения. Само бытие определить и объяснить невозможно, но можно отличить его виды и анализировать их модусы – возможного, действительного и необходимого. Модальный анализ – ядро новой онтологии. Остальное относится к учению о категориях. Реальность связана с временностью, процессностью, индивидуальностью. В учении о категориях Гартманом выделяются совместные и специальные принципы отдельных слоев: пространство, субстанция и математическая структура завершаются на органическом уровне, а время, процессность, каузальность продолжаются внутри духовного бытия. Новые принципы возникают на границе слоев: органическая природа подчиняется саморегулированию, самовоссозданию. Прибавляется (исходя из задатков) надкаузальная форма детерминации – процесс самообразования. Душевный мир – это замкнутые внутренние сферы, выход из них – через акты хотения, действия, познания, любви и ненависти. Далее – духовность: язык, право, нравственность, мораль, религия, техника, искусство; здесь нет актов, сознания, наследственности, все безлично. Индивид, охваченный ими – не просто субъект, но личность. Слои накладываются друг на друга. Органическая жизнь носима неживой природой и переоформляет ее, душевная поднимается над ними и надстраивается (она не меняет структуру органической жизни). Появление (der Einschag) категориального novum (новизны) основано на автономии от нижних слоев. Основной онтологический закон формулируется Гартманом так: 1) более низкие принципы являются более сильными, всеносящими и не могут быть сняты более высокой формой; 2) высокие слабее, но в своем novum самостоятельны и воздействуют на низкие. Свобода имеется на каждой ступени, более высокой по отношению к более низкой. Свобода воли как моральной личности – лишь специальный случай, ее можно понять лишь из онтологического закона. Свобода – не снятие существующей определенности, а начало более высокой, поэтому индетерминизм как теория не нужен. Быть или иметь, быть или существовать – в подобных фразах люди выражают свое понимание отличия разных способов человеческого существования: как независимое от мира вещей, как способность противостоять обстоятельствам, а не плыть по течению. В противном случае человек растворяется в мире вещей или становится их рабом. У М. Хайдеггера (1889–1976) это называется растворением человека в сущем, забвением бытия, а именно созерцательного – отстраненного – отношения к миру, присущего античному человеку. Хайдеггер разделяет существование объектов материального мира и су-ществование человеческое – сущего и бытия, онтического и онтологического соответственно. Переход от сущего к бытию человек осу-ществляет благодаря трансценденции – вынесению себя за пределы сущего, он выступает в просвет бытия, в терминологии Хайдеггера – в здесь-бытие. Тем самым человек освобождается от своей захваченности сущим и может определять свое отношение к нему – экзистировать. На это определяющим образом влияет осознание человеком собственной смертности. Именно осознание собственной конечности, или – бытие-к-смерти, заставляет его понять главную за-боту своей жизни. Забота является модусом бытия, как и другие виды настроения, например, радость, любовь и прочее. Бытие, таким образом, имеет единственное измерение – время, а фундировано (основано) оно языком – «язык – дом бытия». Ж.-П. Сартр (1905–1980) различает бытие-в-себе, как способ существования материальных объектов, и бытие-для-себя, присущее только человеку. Бытие-в-себе означает, что бытие есть то, что оно есть (стол есть стол). Человек начинает свое существование с бытия-в-себе, но в какой-то момент он начинает осознавать себя, и это ведет к прекращению бытия-в-себе, к его ничтожению (неантизации), человек перестает быть частью сущего и выступает в ничто. Это ничто человек и заполняет своей будущей сущностью, своим способом существования, и он для него является подлинным. Религиозное направление (К. Ясперс, Г. Марсель и др.) в экзистенциализме связывает подлинное существование с богом, а задача человека определяется в приближении к нему. В общем, бытие экзистенциалисты определяют как потенциальное, в форме замысла, проекта существования, а реализация превращает его в часть сущего, вынуждая человека постоянно проектировать свое будущее и возвращать тем самым бытие. Поэтому у Хайдеггера забота непреходяща, а у Сартра человеческие качества существуют, только когда они проявляются.

15. Пространственно-временная структура материального бытия Бытие на уровне неживой и живой природы характеризуется про-странственно-временными характеристиками с конкретными метро-логическими, топологическими, физическими, химическими, биологическими свойствами. Философию интересует главный вопрос, связанный с тем, что пространство и время являются обьективной реальностью, отражаемой общественным сознанием в форме перцептуальных, концептуальных, социокультурных представлений. Пер-цептуальные отображения имеют психоэмоциональное выражение. Концептуальные отображения имеют рациональное основание и представлены научными и философскими обьяснениями сущности пространства и времени. Научные представления о пространстве и времени формируются в предметном поле математики, физики. Современная научная картина пространства и времени исходит из тезиса о существовании пространственно-временного континуума. Его топологические свой-ства описываются евклидовыми и неевклидовыми геометриями, тео-рией относительности, квантовой механикой. Философские обьяснения сущности пространства и времени акцентированы на традиции конкуренции субстанциальной и реляционной концепций. В первом случае пространство и время рассматриваются как самодостаточные сущности. Во втором случае они трактуются как атрибуты бытия, непосредственно вытекающие из особенностей обьектов. С этой точки зрения следует, что метрические свойства пространства и времени зависят от гравитационных возмущений, создаваемых космическими телами, находящимися в непрерывной динамике (А. Эйнштейн). Для отражения динамических свойств материального бытия используется категория движения. Движение – это философская категория, которая отражает все типы изменений и взаимодействий в мире. По словам Ф. Энгельса, движение – это изменение в широком плане или изменение вообще. Движение внутренне присуще любой сфере бытия, оно абсолютно, т.к. и материальные, и идеальные объекты существуют благодаря взаимодействию составляющих их элементов и взаимодействию с другими объектами. Относительная устойчивость, единство и целостность мира, стабильность его состояний во времени характеризуются понятием покоя. О покое можно говорить только относительно конкретной системы отсчета. Если изменить систему отсчета, то обнаружится движение. Следовательно, покой относителен. Любой объект устойчиво существует лишь постольку, поскольку в нем происходит воспроизводство определенных типов движения. Выделяются следующие типы движения: 1) предмет взаимодействует с окружающей средой и устойчиво воспроизводится в своих основных состояниях и характеристиках; 2) происходит качественное, направленное и необратимое изменение объекта. Второй тип называется развитием. Устойчивость и развитие – два аспекта движения. Характеристики движения своеобразны для каждой сферы бытия, каждой специфической формы его организации. На этом основании выделяются формы движения. Одну из первых классификаций форм движения предложил Ф. Энгельс. Он выделил механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную фор-мы движения. Наука открывает новые формы организации мира, а, следовательно, и новые формы движения. Например, тепловое, электромагнитное, гравитационное, кибернетическое. При этом основной принцип классификации, разработанной Ф. Энгельсом, сохраняется: каждая высшая форма включает в себя низшие, но не сводится к ним. Пространство – это философская категория, отражающая рядоположенность, протяженность, устойчивость конфигурации объектов, их особое место и границу по отношению к другим объектам. Категория пространства имеет смысл лишь постольку, поскольку бытие структурно, разрежено, дифференцировано на самостоятельные объекты, явления и процессы. Время – это философская категория, отражающая чередование и последовательность, ритм и темп процессов в объектах, длительность бытия самих объектов. Время является важнейшим атрибутом бытия, организующим движение, изменение и развитие мира. Вне понятия движения время было бы бессмысленным. Понятия пространства и времени имеют как общие, так и специфические свойства. К общим свойствам относятся: объективность, бесконечность, неисчерпаемость. Специфические свойства пространства и времени: – пространство характеризует протяженность тел, их расположение и движение относительно друг друга; время – длительность и последовательность происходящих событий; – пространство трехмерно, время одномерно; – пространство обратимо, т.к. возможно движение в прямом и обратном направлениях; время – необратимо, оно направлено от прошлого к настоящему и к будущему. Субстанциальный подход трактует пространство и время как осо-бые первичные, фундаментальные, самостоятельные по отношению к объектам сущности, служащие своеобразным вместилищем мира. Этот подход представлен в творчестве Анаксимандра, пифагорейцев, Гераклита, Демокрита, Ньютона. Уже в древности он подвергался обоснованной критике, но в его рамках были получены важные результаты: выделена протяженность как важнейший параметр пространства, установлена дискретность и непрерывность простран-ственных характеристик бытия. Реляционный (от лат. – отношение, относительный) подход объясняет пространство и время как свойства, характеризующие отношения между телами, объектами, системами, поэтому на разных уровнях организации бытия эти свойства могут изменяться. Реляционный подход обоснован Платоном, Аристотелем, Р. Декартом, Б. Спинозой, И. Кантом, Н.И. Лобачевским, К.Ф. Гауссом, Г. Рима-ном, А. Эйнштейном. В теории относительности Эйнштейна установ-лена зависимость пространственно-временных характеристик тел от состояния их движения, скорости изменений и системы отсчета.