ЭЛЕКТРОБИОЛОГИЯ 6 страница

21. Философские концепции человека Современная философская антропология наиболее активно задей-ствована в практику через социал-дарвинистскую, марксистскую, психоаналитическую, экзистенциональную концепции. Социал-дарвинистская концепция сформировалась на основе эво-люционного учения Дарвина о наследственности, борьбе за существование. Наибольший резонанс эти идеи получили благодаря работам О. Шпенглера, Ф. Ницше. В данном случае человек трактуется как биосоциальное существо, которое или характеризуется стремлением к воли, или довольствуется аморфными (нелидерскими) качествами. Идеи социал-дарвинизма используются в форме политической идеологии нацизма и шовинизма. Марксистская концепция (Маркс, Энгельс, Ленин) фиксирует в человеке активно-деятельностную сущность преобразующего мир существа. Она созвучна эволюционной теории Дарвина в части про-исхождения человека как биологического вида, но при этом решаю-щую роль в переходе от обезьяны к человеку отводит труду («Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека»). Психоаналитическая концепция (Фрейд, Юнг, Адлер, Хорни, Лакан) сфокусирована на психике человека, его сознании и утверждает тезис о том, что психоэмоциональная сфера человечества имеет определенную структуру, связанную с наличием перефлексируемой области (инстинкты, архетипы, комплексы, сновидения) и контролируемой в виде «Я» (индивидуального сознания) и «Сверх-Я» (норм общественного сознания). Между этими сферами существуют сложные взаимоотношения, которые являются предметом изучения психологии. Экзистенциональная концепция (Кьеркегор, Ясперс, Хайдеггер, Сартр, Камю и др.) акцентирована на изучении человека в обычных и экстремальных условиях техногенной действительности. Речь идет о существовании индивида с точки зрения таких категорий, как «забота», «страх», «ничто», «пограничная ситуация», «ответственность», «свобода», «брошенность», «гуманизм». Экзистенциализм оказался сроден мировой литературе, особенно России, Франции. В Беларуси категориальные структуры экзистенциализма просматриваются в произведениях В. Быкова, А. Адамовича, И. Шамякина. Проблема человека является одной из самых древних в философии, в то же время, она не потеряла актуальности и в наше время, оставаясь одним из фундаментальных вопросов современного гуманитарного знания. В рамках классической гуманитарной парадигмы сущность человека чаще всего определялась через категории универсальности и всеобщности. Так, у Аристотеля человек – это «общественное животное», у Т. Гоббса – «политическое существо», согласно К. Марксу «...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Смещение интереса от всеобщих определений к эмпирическим аспектам исследования феномена «Homo sapiens» произошло на рубеже XIX–XX вв. Новые науки о человеке, такие как этнография, социология, социальная и культурная антропология, психология, позволили перенести внимание исследователей на поиски определенного рода идентичностей: гендерной, этнической, социальной, культурной. Был поставлен под сомнение сам факт существования универсальной человеческой природы. Своеобразная антропологическая переориентация привела к попыткам интерпретировать проблему человека в рамках социокультурного, феноменологического, экзистенциального и психоаналитического подходов. Так, в символической концепции философа не-окантианца Э. Кассирера было показано значение особой среды существования человека – знаково-символической реальности, из различных частей которой – языка, мифа, искусства, религии – и сплетается «запутанная ткань человеческого опыта». Э. Кассирер пишет: «Вместо того, чтобы определять человека как animal rationale, мы должны, следовательно, определить его как animal simbolicum (символическое животное)». В работах таких философов ХХ в., как М. Мерло-Понти, Э. Мунье, Ж.-П. Сартр, Б. Вальденфельс и Г. Буркхардт была разработана кон-цепция о проективном бытии субъекта в мире (бытии-с-другими). Анализируя отношения человека и мира, М. Мерло-Понти отмечает, что человеческий опыт возможен только будучи в мире, на точках пересечения опыта «моего» и опыта «других». Основу бытия человека создает его активная чувственность. Перцептивный опыт является типом первоначального опыта человека, в котором конституируется реальный мир в его специфичности, именно здесь порождаются смыслы, делающие возможным понимание человеком мира, других и себя самого. Феноменологическая традиция лежит в основе методов философской антропологии, в частности методов исследования человеческой телесности, где преодолевается дуалистическое противопоставление телесного и духовного, раскрывается история телесности. Характерная для экзистенциальной философии тенденция рассматривать человеческое бытие как уникальное, несводимое к каким-либо всеобщим схемам и законам, сложилась под влиянием работ таких авторов, как М. Хайдеггер, М. Бубер, К. Ясперс. Человек для экзистенциалистов не является ни теоретическим объектом исследования, ни элементом класса наряду с другими элементами того или иного рода, – он есть то, чем решил быть. Его существование дано как возможность выхождения за пределы себя – к Богу, миру, свободе, самому себе. Сущностью человека является его способность обладать экзистенцией как возможностью самосозидания. Восходящая к «философии жизни» традиция рассматривать человека как «несостоявшееся животное» нашла свое отражение в теории психоанализа. Соотношение биологического, «природного» и культурного начал в человеке наиболее полно раскрывается в известном афоризме З. Фрейда «Культура есть насилие над природой». Утверждение З. Фрейда о том, что в основании цивилизации лежит постоянное обуздание человеческих инстинктов, и потому свободное удовлетворение инстинктивных потребностей человека несовместимо с цивилизованным обществом, легло в основу его теории человека. Если марксистская философия исходила из рассмотрения человека через призму общественных отношений, то фрейдизм, наоборот, переходит от анализа влечений индивида к трактовке общественных тенденций. Современный философ Г. Маркузе осуществил органичный синтез идей марксизма и фрейдизма. Согласно его идеям именно свободная многомерная личность может изменить социальный порядок, созданный господством человека над природой и человека над человеком, радикально пересмотрев самовосприятие и мироотношение. В отличие от Фрейда, Маркузе считал, что конфликт между цивилизацией и инстинктами не безысходен, а репрессивность принадлежит только специфически исторической организации человеческого существования.

22. Природа и сущность человека, понятие антропосоциогенеза И. Кант считал, что проблема человека является основным вопросом философии. В этом смысле философия так или иначе является антропологией, т.е. учением о человеке (от греч. антропос – человек и логос – наука), о мире человека. Нас же интересует эволюция философских взглядов на человека. В философии древнего Китая человек рассматривается как микрокосм, который соединен с Космосом тысячью незримых связей, и они постоянно влияют друг на друга. Отсюда – неизменное чувство ответственности за свои действия на высшем «космическом» уровне. Человек возникает после того, как изначальный эфир (ци) делится на два начала – Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение и т.д. Вместе с Небом и Землей человечество составляет великую Триаду, каждый элемент которой порождает свой особый мир, а вместе – всю тьму вещей. «Меж Небом и Землей человек драгоценнее всего». В древнеиндийской философии человек рассматривается как часть космоса, производная от бытия, т.е. в нравственно-этическом аспекте. С точки зрения концепции круговорота человеческая жизнь рассматривается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Закон воздаяния (кармы) детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с моралью и совестью, родится в будущей жизни как представитель высшего сословия (как брахман – священнослужитель, кшатрия – воин, вайшья – земледелец или ремесленник). Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться как представитель низшего сословия (например, шудры – непосредственные производители и преимущественно зависимое население). Античная Греция – родоначальница европейского рационализма, точнее рационального гуманизма (от лат. humanus – человечный), т.е. системы взглядов, признающей ценность человека как личности, его права на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающей благо человека критерием оценки социальных институтов. Знаменитый афоризм софиста Протагора «Человек есть мера всех вещей» в концентрированном виде выражает сущность античного гуманизма. Один из первых греческих мудрецов Фалес провозгласил: «Познай себя», а Сократ сделал человека предметом своей философии. Лозунг «Познай себя» он объяснил так: «Познай, кто ты есть, и будь им». Его ученик Платон говорил, что человек есть «двуногое существо без перьев», и когда, как гласит легенда, Диоген ощипал петуха и бросил его Платону со словами: «Получай своего человека», Платон добавил: «С широкими ногтями». Данное определение Платона отражало понимание человека не с точки зрения сущности, а с точки зрения явления (т.е. внешних свойств и качеств). Платон также говорил, что человек есть единство души и тела. Душа человека вечна, а тело смертно, конечно. Тело – темница души. Поэтому человек должен прежде всего заботиться о вечном, о своей душе и нравственности. Ученик Платона Аристотель, сказавший: «Платон мне друг, но истина дороже», рассматривал человека как политическое (социальное) животное (dzoon politikon). Древнегреческий философ Эпикур говорил, что человек и смерть никогда не встречаются: «Когда есть смерть – нет человека, когда есть человек – нет смерти». Следовательно, человеку не следует страшиться смерти. «Философствовать – значит учиться умирать», – говорил Цицерон. В средние века проблема человека приобретает некоторую самоценность. Христианство стало почвой европейской персоналистической традиции. Так, согласно Августину, человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек есть личность, связанная с Богом, подобие Бога, а значит, может обладать волей и направлять ее либо во спасение (к добру), либо к отчаянию (злу). В учении Августина впервые было четко и ясно сказано об уникальности, ценности и свободе любой личности, ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки. Основатель томизма Фома (Томас) Аквинский рассматривал человека как единство души и тела, как существо промежуточное между животными и ангелами. В эпоху Возрождения в качестве высшей ценности рассматривается человеческая личность и ее свобода. Выдающийся гуманист этого времени Д. Пико делла Мирандола (XV в.) утверждал, что человек – творец самого себя. В Новое время Декарт заявил, что человек – это «мыслящая вещь». Именно мышление определяет сущность и существование человека: «Cogito ergo sum» (мыслю, следовательно, существую). С этого времени начинается механистический подход к человеку, рассмотрение его как вещи, машины, механизма. В XVIII в. было издано знаменитое сочинение французского философа Ж.О. Ламетри «Человек-машина» (1747 г.), которое отражало именно такой подход к человеку. Французские просветители считали, что человек – продукт среды и воспитания. Как писал Гельвеций, человек не рождается личностью, а становится тем, кто он есть, в результате воспитания. Знаменитый философ-энциклопе-дист этого времени Д. Дидро утверждал, что человек – высшая ценность, центр Вселенной. Американский мыслитель этого времени Б. Франклин говорил, что человек – это «toolmaking animal», животное, которое производит орудия труда. По мнению основоположника классической немецкой философии И. Канта, человек – это существо, предназначенное для общества. Вопрос «что есть человек?», по Канту, сводился к трем вопросам: 1) «что я могу знать?» (теоретический анализ); 2) «что я должен делать?» (практический анализ); 3) «на что я могу надеяться?» (этический уровень исследования духовных свойств, намерений человека, на этом уровне он развивает ответственность и вменяемость). Поступки человека происходят вследствие осознания своей самости. Личность – индивидуальность особого рода. Для Фихте: «Человек – это «Я» порождающее «не-Я». Согласно Гегелю, становление человека отражает движение духа: – субъективный дух; – объективный дух; – абсолютный дух. Духовные явления проявляют себя как социальные: во-первых, в индивидуальном развитии, во-вторых, в историческом развитии. В человеке происходит отчуждение природной самости. В центре философии Л. Фейербаха – живой конкретный человек, как телесное, психофизическое существо, неотделимое от природы. Положение Л. Фейербаха о том, что человек – это высшее природное существо, представляет собой так называемый «антропологический принцип» его философии. Ключ к раскрытию тайн человека лежит в раскрытии тайны природы. Ограниченность антропологизма Фейербаха заключается в непонимании общественной сущности человека и в биологизаторстве. В марксистской философии человек рассматривается как совокупность всех общественных отношений, как целостное единство биологического, психического и социального уровней (биосоциальное существо). В неклассической философии С. Кьеркегора человек – это единство конечного и бесконечного. В своем становлении человек проходит три стадии: 1) эстетическую; 2) этическую; 3) религиозную. Согласно Ф. Ницше: «Человек – существо промежуточное между животным и сверхчеловеком. Сверхчеловек – человек, способный себя превзойти. Человек – путь, канатная дорога над пропастью, ве-дущая от животного к сверхчеловеку». З. Фрейд: рассматривал три основных уровня в структуре личности: 1) бессознательное – «Оно» (Ид) – самый нижний и самый мощный пласт, находящийся за пределами сознания, где хранятся прошлый опыт, биологические импульсные влечения и страсти, неосо-знанные эмоции; 2) на фундаменте бессознательного возвышается небольшой этаж предсознательного, это то, с чем человек постоянно имеет дело, – это его «Я» (Эго); 3) последний этаж – «Сверх-Я» (Супер-Эго) – это сознательное, находящееся над «Я», выработанное историей человечества и существующее в системе науки, морали, искусства и культуры. Это идеалы общества, социальные нормы, религиозные запреты, с которыми че-ловек должен считаться. Главным стражем «Я» является «Сверх-Я». В ответ на греховные, неосознанные побуждения «Сверх-Я» терзает «Я» упреками совести и чувством вины. От «Оно» берет начало все, что именуется психическим, бессознательным. Именно эта сфера, подчиненная принципу наслаждения, удовольствия, оказывает решающее воздействие на поведение человека, определяет его мысли и чувства, а через них – и действия. Человек – это «машина», движимая относительно постоянным комплексом сексуальной энергии (т.е. либидо). Философию ХХ в. интересует живой конкретный человек с его чувствами, поисками самого себя и своего смысла в жизни. Особенно остро проблемы существования конкретного человека, «человека страдающего» поставлены в философии экзистенциализма. Уже название «экзистенциализм» содержит в себе программу: заме-нить прежнюю философию сущностей (essentia), философией человеческого существования (existentia). Так, с точки зрения испанского философа Хосе Ортега-и-Гассета проблема жизни является основной проблемой философии. Он понимает жизнь как то, что «никто не может сделать за меня, – жизнь существует без права пере-дачи» (Х. Ортега-и-Гассет «Что такое философия»). Другой философ – экзистенциалист А. Камю считает проблему смысла жизни главной проблемой философии. В своей работе «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде» А.Камю сравнивает человеческую жизнь с трудом Сизифа. Действительно, человек стремится к бесконечному знанию и совершенству, но сам он конечен. Жизнь как движение к смерти абсурдна, ибо такая цель для жизни абсурдна. Но человек может сам придать смысл своей жизни, он может бороться с абсурдом и преодолевать его. «Одной борьбы за вершины достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым», – пишет в заключении своей работы А. Камю. Действительно, жизнь несводима к ее биологической стороне как способу существования белковых тел и нуклеиновых кислот. Мыслящая жизнь есть величайший творческий эксперимент и тайна бытия. Это самопереживание и самораскрытие. Гамлетовский вопрос «быть или не быть?» предполагает не простое выживание, сохранение жизни, а именно бытие в высоком значении этого слова, готовность оставаться человеком при любых экстремальных обстоятельствах. Быть – означает для человека быть Человеком. Настоящая жизнь – не тление, а горение, жизнетворчество. Жизнь многомерна и противоречива. Она не только предельно опасна, но и несказанно прекрасна. Это лучшее, что есть в нашем мире, его квинтэссенция, источник всех наших возможностей, наше первое и последнее слово, наше все. Сама ее уязвимость, хрупкость и единственность делают ее еще более желанной. Жизнь как высшая ценность есть своего рода эквивалент других высших ценностей – свободы, любви, чести, красоты. Смерть есть конец жизни, есть отрицание ее как высшей ценности. Проблема жизни и смерти – вечный спор между стремлением человека к нравственно-достойной жизни и бренностью его физического существования. Глубокий и трагический смысл этих понятий человек чаще всего осознает в так называемых «пограничных ситуациях», в том числе и во время неизлечимой болезни («Наступает момент, когда каждый из нас у последней черты вспоминает о Боге», – пел в своей песне И. Тальков). Близость смерти открывает в жизни неизведанные глубины, делает чувство жизни более обостренным, насыщенным (Э.М. Ремарк «Жизнь взаймы»). Хорошо известно: с возрастом цена жизни возрастает, и чем меньше остается жить, тем больше хочется сделать. Не случайно древние мудрецы наставляли: «memento mori» («помни о смерти»), т.е. живи и действуй каждый раз так, как если бы это мгновение было последним. Все значение проблемы смерти состоит в том, чтобы решить проблемы, связанные с жизнью, понять, в чем смысл жизни, как прожить свою жизнь так, чтобы не было чувства неудовлетворенности прожитой жизнью, ощущения ее ненужности (В. Соловьев, С. Франк и др.). В. Франкл, американский философ и психолог, выделяет 3 пути, посредством которых человек может решить проблему смысла жизни: 1) с помощью того, что мы даем жизни (в смысле творческой работы); 2) с помощью того, что мы берем от жизни (в смысле переживания ценностей); 3) посредством позиции, которую мы занимаем по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить. Соответственно он выделяет 3 группы ценностей: ценности твор-чества, ценности переживания и ценности отношения. Приоритет принадлежит ценностям творчества. При этом ценность и смысл приобретает труд человека как вклад в жизнь общества, а не просто занятие. Из числа ценностей переживания выделяется любовь, обладающая богатым ценностным потенциалом. Как говорил А.Н. Ча-нышев, любовь есть то, что делает бытие человека более устойчивым. Да, жизнь человека сопряжена со страданием: рождение, болезни, расставание с приятным, встреча с неприятным. И иногда жизнь подходит к некой критической точке, о которой писал В. Шекс-пир в своем сонете № 66: «Все мерзостно, что вижу я вокруг, но как тебя покинуть, милый друг!». Мы все несем ответственность за наших близких и родных людей, за тех, кого мы «приручили» (Сент-Экзюпери). Любовь спасает и обязывает, обязывает жить и украшать собой жизнь других людей. И, наконец, при любых обстоятельствах человек свободен занять осмысленную позицию по отношению к ним. Как только добавляются ценности отношения к другим ценностям, пишет Франкл, становится очевидным, что человеческое существование не может оказаться бессмысленным (В. Франкл «Человек в поисках смысла»). Человек должен жить так, чтобы его бытие было «любезно» и даже необходимо другим людям. Существование человека невозможно без общества. Человек – это продукт и субъект общественных отношений. В понятии «индивид» фиксируется то, что человек – это продукт общественных отношений, это единичный атомарный представитель человеческого рода. А то, что человек является также и субъектом общественных отношений, отражено в понятиях индивидуальности и личности. Когда мы говорим об индивидуальности, то употребляем эпитеты: яркая, оригинальная, самобытная, а о личности мы говорим: сильная, независимая, энергичная. Человек есть индивидуальность в силу наличия у него особенных, единичных и неповторимых свойств. Человек есть личность, поскольку у него есть свое лицо и поскольку даже в самых трудных жизненных ситуациях он не теряет своего лица. Если понятие индивидуальности раскрывает своеобразие и неповторимость человека, то понятие личности подчеркивает в ней сознательно-волевое начало. Индивид заслуживает права называться личностью, если ясно осознает мотивы своего поведения и строго его контролирует, подчиняя единой жизненной стратегии. Слово «личность» (persona) первоначально обозначало маску, которую на-девал актер в античном театре (сравни с русским «личина»). Затем оно стало обозначать самого актера и его роль. Превратившись в термин, слово «личность» стало выражать нечто обратное тому, что подразумевалось в древности. Личность – это человек, который не играет выбранную им роль (не является «лицедеем»). Социальную роль он воспринимает всерьез. Как говорил М.Н. Бахтин, личность – это субъект поступания, его характеризует самодисциплина, самообладание, способность быть господином самому себе, самозаконность, т.е. аутентичность. Таким образом, личность – общественно-развитый человек. Формирование личности есть процесс социализации индивида, связанный с развитием самооценки, самосознания, мировоззрения и нравственности. Человек формируется под влиянием совместной деятельности, и в этом смысле он является и субъектом, и объектом воздействия социальных сил и отношений. «Как само общество производит человека как человека, так и он производит общество» (К. Маркс). Связь личности и общества опосредована первичным коллективом: семейным, учебным и трудовым. Таким образом, человек – это родовое понятие, биосоциальное существо. Индивид – конкретный, единичный человек. Личность – общественно развитый человек. Индивидуальность – отражения уни-кальности и своеобразия личности.

23. Личность, ее духовные основания и общество В философии человека как личности выделяют два вида знаний: личностное, или интуитивно-наглядное знание, возникшее в недрах мифологического творчества, и надличностное, или абстрактно-тео-ретическое знание. Как мы выяснили, миф личностен в отличии от теоретического знания как надличностного, лишенного «авторского лица» и напоминающего таблицу умножения. Миф насыщен эмоциональностью, картинностью, живописностью. Он олицетворяет, обоготворяет, почитает или ненавидит. В мифах представлен огром-ный спектр чувствований, переживаний, потребностей. Миф намного сильнее разума в понимании «Я», взятого не как непостижимая абстракция – точка, а в непрерывном обрамлении бездонной толщи бессознательного, скрытого под покровом сознания. Разум же (выс-шая ступень мышления в понятиях, сознание вообще) имеет преимущество в понимании «Ты», то есть в строгой логике изучения объективного мира. Данное сопоставление мифа и разума заставляет признать, во-первых, их взаимную дополнительность, а, во-вторых, необходимость перехода от Мифа к Логосу (логически упорядоченным понятиям, духовному смыслу) и обратно как в индивидуальном, так и в историческом плане. Если философия, как отмечалось, – это любовь к мудрости, а любовь понимается как страстное, эмоциональное состояние погруженности во внутренний мир другой личности, то такая философия есть, во-первых, интуитивное, во-вторых, синтетичное знание этой личности (а не ее формальное расчленение на «субъект» и «объект»), в-третьих, афористичное или метафоричное постижение ее душевно-духовной глубины (Н. Бердяев). Телом и его органами чувств мы воспринимаем мир «физический», или «эмпирический». Этот мир изучает наука и технология. Душа, как показано выше, это личностное, сверхчувственное знание и переживание, то есть «неметрическое», образующее мир «вне-эмпирический», или «метафизический». Его изучают философия и психология, но изучают не теоретическим, но духовным сознанием, а именно: любовью, влечениями сердца, интуитивным разумом, «мыслеобразами» мифологии, в которых идея (мысль) является образной, а образ – идейным. Дух – это третий мир: «над»- или «сверх-эмпирический», за пределами как чувственного, так и сверхчувственного познания. В этом мире, изучаемом теоретическим мышлением, религией и теософией, открывается, например, такая Высшая Реальность, как Вечность, в которой слиты в каждом ее мгновении прошлое, настоящее и будущее. О таком слиянии в своем музыкальном творчестве писал В. Моцарт: «Я называю интуицией то мгновение, когда мне слышна сразу вся еще не сочиненная мною симфония, навязанная мне извне…».

24. Философские проблемы анализа сознания. Проблема сознания всегда привлекала внимание философов. Их интересовало происхождение, сущность, специфика сознания, его отношение к материальному миру. Сознание – чрезвычайно сложный и таинственный феномен. Оно является предметом изучения психологии, антропологии, логики, социологии, нейрофизиологии, кибернетики, информатики. Каждая из этих наук исследует определенные, конкретные свойства сознания. Философия же в стремлении к всеохатыващему единству реальности по отношению к частным наукам выполняет интеграционную функцию в целостном видении проблемы сознания. Так, философское осмысление сущно-сти, специфики сознания, его функций в сочетании с математическим моделированием, знаниями общей теории систем, информатики, компьютерных технологий заложило научную основу в создании искусственного интеллекта, виртуальной реальности. Исторически в философии сложилось несколько традиций, анализирующих проблему сознания. В классической философии основ-ными стратегиями исследования являются субстанциональная и функциональная; в постклассической – экзистенциально-феномено-логическая и психоаналитическая. Субстанциональная концепция (Платон, Аристотель, Августин, Гегель и другие) рассматривает разум как объективное и универсальное свойство сознания, выступающее в качестве формообразующего начала, гарантирующего единство и упорядоченность бытия. Индивидуальное сознание человека рассматривается как проявление Мирового Разума. Функциональная концепция анализа сознания, представленная воз-зрениями французских материалистов XVIII в. Д. Дидро, К. Гель-веция и других, рассматривала сознание как функцию мозга и отражение действительности и обращала внимание на активную роль сознания в жизнедеятельности человека. Она не только развила учение античных мыслителей Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара о зависимости сознания от тела человека и от воздействия на него окружающих вещей, но и заложила основы для марксистского понимания сознания как продукта социально-исторического развития человека, возникающего в результате активного преобразования людьми действительности. Экзистенциально-феноменологическая концепция сознания возник-ла в ХХ в. Ее представители Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, К. Ясперс и другие рассматривали сознание как специфический вид бытия, возникающий в результате интериоризации – «вращивания» внешних воздействий во внешнее (мозг), которое трансформирует, преобразует внешнее во внутреннее – в сознание, выходящее за пределы внешнего и развивающегося по собственным законам. В нем творятся и «рождаются» исходные смыслы всех форм человеческой активности. Оно проявляет себя в творчестве, конструировании, «осмыслении» действительности, в прогнозировании, контроле и управлении поведением, в формировании мировоззренческого видения человеком мира и своего места в нем. Характерной особенностью сознания, по их мнению, является интенциональность – направленность на предмет. Сознание для них всегда есть сознание, направленное на что-то. Но их интересуют не столько сами предметы – являются ли они действительными или вымышленными – а отнесенность сознания к предмету, способы этого отношения, типы психологически-эмоциональных реакций сознания, по-разному «переживающего» различные предметы. Акцентируя внимание на специфичности сознания, его активности в формировании жизненного мира индивидуального человека, Э. Гуссерль подчеркивал, что сфера феноменологического исследования должна быть строго ограничена замкнутой в себе областью сознания. Внешний же мир должен быть вынесен за скобки философского осмысления. Целью философии должно стать изучение «чистого сознания» как продукта размышляющего и рефлексирую-щего, влияющего на существование индивида. Его идеи развили экзистенциалисты М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, К. Ясперс, обратив вни-мание на то, что в зависимости от индивидуальных целей, которые каждый человек ставит перед собой, меняется и сам «жизненный мир». Тезис экзистенциально-феноменологической концепции о том, что не сознание лежит за жизнью, а за сознанием лежит жизнь, абсолютизирует специфичность сознания и сужает понимание многогранности и сущности сознания. Психоаналитическая концепция сознания, предложенная З. Фрей-дом, рассматривает сознание в единстве с бессознательным, генетически и функционально с ним связанным и оказывающим на него значительное влияние. Интерес к исследованию соотношения сознательного и бессознательного проявился на ранних стадиях развития философии. Сократ рассказывал о своем личном демоне, который внушает ему некоторые мысли. Платон обратил внимание на то, что в человеке таится «какой-то страшный, беззаконный вид желаний». Он подчеркивал, что разум может и должен осуществлять контроль над влечениями иррационального начала. Р. Декарт писал о борьбе, происходящей между «низшей» частью души – «чувствующей» и «высшей» ее частью – «разумной», и полагал, что человек приобретает абсолютную власть над страстями посредством своей воли. Б. Спиноза считал, что власть разума над страстями не безусловна. И. Кант допускал существование в душе человека смутных представлений, которые доставляют беспокойство рассудку. Гегель писал о «бессознательном тайнике, в котором сохраняется мир бесконечно малых образов и представлений, без наличия в нем сознания» и о том, что эти образы и представления поднимаются на поверхность сознания, вклю-чаясь в житейский опыт. З. Фрейд также включал в психику человека сознательное и бессознательное. В бессознательном он вычленял предсознание и собственно бессознательное, которые отделены от сознательного особой психической инстанцией – «цензурой». Цензура выполняет две функции: 1) вытесняет в область бессознательного неприемлемые и осуждаемые личностью собственные чувства и мысли; 2) оказывает сопротивление активному бессознательному, стремящемуся проявиться в сознании. Предсознание – та часть бессознательного, в которой в той или иной степени сохраняются следы сознательных восприятий, которые могут стать сознанием. К бессознательному относятся инстинкты, а также мысли и чувства, подвергнутые «цензуре». Эти мысли и чувства не утеряны, но не допускаются к воспоминанию, а поэтому проявляются в сознании не прямо, а опосредованно, окольными путями – в обмолвках, описках, ослышках, в непроизвольном забывании имен, утери вещей, в сновидениях, жестах, позах, неврозах и т.д. З. Фрейд подчеркивал, что бессознательное обладает большой жизненной силой. Особое значение он придавал двум основным инстинктам: сексуальному, поддерживающему жизнь, и деструктивному, разрушающему жизнь. З. Фрейд предложил и модель личности, выделив в ней «Ид» («Оно»), «Эго» («Я») и «Суперэго» («Сверх-Я»). «Ид» – глубинный слой бессознательных влечений и вытесненных чувств и мыслей. «Эго» – сфера сознательного, развивается из «Ид» и является посредником между бессознательным, внутренним миром человека и внешней реальностью – природой и социальными институтами. «Суперэго» развивается из «Эго» и является судьей и цензором. Оно производит сублимацию – перевод социально неодобренного в социально приемлемое. В развитии личности и европейской культуры З. Фрейд определяющую роль отводил бессознательному как фундаменту психики, а в нем – сексуальному началу, проявляющему себя в сублимированных формах, соответствующих нормативным установкам культуры. Его ученик К. Юнг считал неправомерным сводить все психические импульсы «Ид» к сексуальности. Он создает культурологическую концепцию, связанную с пониманием бессознательного как коллективного и безличного прежде всего, а уже потом как субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное К. Юнг рассматривал как наследуемое общечеловеческое основание душевной жизни индивидов, в основе которого лежат архетипы – универсальные модели бессознательной психической активности, спонтанно определяющие мышление и поведение человека. Архетипы как обобщенный опыт наших предков проявляют себя в символах, образах героев, мифах, фольклоре, традициях. Например, архетип матери определяет не только реальный образ матери, но и собирательный образ женщины (Мать, Дева Мария, Венера и т.д.). Такой подход к пониманию бессознательного приводит к пониманию сознания не только как природного, но и социального феномена. Сознание развивается из всеобщего свойства материи – свойства отражения. Отражение – способность тел, явлений в процессе их взаимодействия изменять свое состояние и сохранять полученную информацию в зависимости от их внутренней природы и условий, в которых это взаимодействие осуществляется. Информация – одна из важнейших характеристик процесса отражения. Понятие информация трактуется по-разному: сообщение, сведение о чем-либо, «мера организации», «закодированное сообщение» и т.д. Будучи всеобщим свойством, отражение усложняется и эволюционизирует с усложнением и эволюцией материальных систем. В неорганической природе оно выступает в форме пространственных перемещений, изменений физических или химических свойств и со-стояний объектов. Примером таких форм отражения являются отпечатки следов на песке, эоловые формы, возникающие в результате выветривания пород, химические реакции, полет мяча и т.д. Особенностью отражения в неорганической природе является его пассивный характер. Неживое не различает факторов среды. В живой природе отражение приобретает активный характер. Активность отражения в живой природе проявляется в избирательной и целесообразной реакции живого на внешние воздействия. Исторически первой формой биологического отражения является раздражимость – способность живого организма избирательно реагировать на внешние воздействия. Раздражимость проявляет себя в форме таксисов – двигательных реакций живых организмов на какой-либо внешний раздражитель. Различают фототаксисы (реакции на свет), хемотаксисы (реакции на химические раздражители), термотаксисы (реакции на температуру), гидротаксисы (реакции на влажность) и т.д. В процессе развития живых организмов происходит специализация клеток и тканей, формируется нервная система, высшая форма ее организации – мозг, и появляется психическая форма отражения – чувствительность – способность отражать среду в чувственных образах. Простейшим психическим процессом, отражающим в форме образов отдельные внешние свойства предметов и явлений материального мира, действующих в данный момент на соответствующие органы чувств, являются ощущения (зрительные, слуховые, обонятельные, вкусовые, тактильные, вибрационные и т.д.). Но в окружающей действительности предметы и явления обладают целым комплексом внешних свойств. Для адекватного их отражения возникла более высокая форма отражения – восприятие. На основе ощу-щений и восприятий появилась более высокая форма психического отражения – представление – чувственно наглядный образ объектов, которые некогда действовали на субъект, вызывали в нем ощущения и восприятия, но в данный момент не действуют. Психической формой отражения являются и эмоции (переживания, волнения). Эмоции отражают отношение субъекта к объекту, имеющему значение для удовлетворения его потребностей. В случае удовлетворения потребностей возникают положительные эмоции – интерес, радость. В случае неудовлетворения потребностей возникают отрицательные эмоции – страдание, горе, страх, гнев, от-вращение, стыд, вина. Если объект не имеет отношения к потребностям субъекта, то он его не волнует. С появлением человека, трудовой деятельности, использования им сил природы, развитием социальных связей происходит дальнейшее совершенствование мозга и возникает опосредованная форма отражения – мышление, проявляющееся в умении воспроизводить сущностные характеристики и связи действительности, не данные непосредственно в восприятии. Мышление осуществляется в форме понятий, суждений и умозаключений. Понятие – мысль, отражающая в обобщенной форме существенные свойства предметов, явлений. Суждение – форма мышления, в которой отражаются отдельные отношения между предметами и их признаками. Умозаключение – форма мышления, посредством которой из двух или более суждений заключается новое суждение. С прогрессирующим развитием общества содержание мышления углубляется, совершенствуется. Психические формы отражения – образы, мысли отличаются от форм отражения в неорганической природе и от форм отражения биологических существ, не обладающих мозгом, тем, что они приобретают вторичную идеальную форму существования, в которой в преобразованном виде представлена объективная реальность. Специфика идеального состоит в том, что образы, мысли не обладают реальными материальными свойствами предметов – температурой доменных печей, свойствами кислоты, площадью зданий и т.д. Они не обладают и свойствами нервных клеток мозга, на основе которых возникают. Образы и мысли существуют как бы в «чистом виде». Но как субъективная реальность, они не отделены от объективной реальности. Она является их источником, сами они – одна из форм ее свойства – отражения; их материальным носителем является мозг. Более того, идеальное не только «распредмечивает» процессы материального мира, но и «опредмечивает», т.е. материализует образы и мысли на основе «распредмеченных» законов материального мира через язык – материальную оболочку мысли – ее непосредственную действительность. Способность отражать невидимое, сущностное, закономерное за-креплялась и сохранялась в психической форме отражения – в памяти. В процессе трудовой деятельности память развивалась и результаты ее использовались в дальнейшем, что обусловило опережающий характер психического отражения и оно у человека стало носить целенаправленный, созидающий, творческий характер. Целеполагание – предвосхищение в мышлении результата деятельности. Оно предполагает волю – способность преодолевать трудности и препятствия. Психическое отражение многогранно. Оно представлено как бес-сознательными формами, так и сознательными. К бессознательным формам относятся: действия, доведенные до автоматизма, сновидения, жесты, мимика, позы, описки, оговорки, архетипы и т.д. Сознание – высшая форма психического отражения. Оно включает в себя мышление, целеполагание, знания, волю, язык, ощущения, восприя-тия, представления, память, эмоции, воображение – создание на основе имеющихся образов, понятий образа будущего; внимание – сосредоточенность в данный момент времени на каком-либо объекте. Но ощущения, восприятия, представления, память, внимание есть и у высших животных. Однако в отличие от человека они не носят осмысленного характера. У животных возникающие образы связаны с удовлетворением биологических потребностей, а в психике человека отражаются не только биологические потребности, но и социальные потребности, связанные с целеполаганием и творчеством. Человек может сознательно вызывать эмоциональные состояния, тренировать память. Язык высших животных проявляется в мимико-жестикулярных и звуковых средствах, что имеет место и у человека. Но в процессе трудовой деятельности у людей появилась потребность сказать что-то друг другу для обозначения вещей и складывающихся отношений между ними и возник язык человека, который носит понятийный характер. Язык не мыслим вне своей материальной оболочки – знака, который выражается в потоке членораздельных звуков, слов, в рисунках, в чертежах, музыкальных звуках, фигурах, в письменной речи, в действиях и поступках. Слово сочетает в себе не только звуковое обозначение отражаемых объектов, но и понятийное – смысловое, в котором отражается содержание существенных свойств предметов и отношений. Язык в своем содержании является общечеловеческим, т.к. его источником для всех людей является объективная реальность. Единой для языка является и причина его возникновения – общественно-историческая трудовая деятельность. С изменением условий существования, познанием человеком окружающего мира содержание языка меняется. Оно углубляется, расширяется, появляются новые слова: интернет, нанотехнологии, информационные технологии и т.д. Но по форме выражения, по звучанию язык является народным, национальным, т.к. формируется в различных культурах. В процессе взаимодействия культур появляются интернациональные слова, понятные для большинства людей. Например, такие слова, как газета, почта, галерея имеют итальянское происхождение; бойкот, спорт, клуб – английского происхождения, алгебра – арабского и т.д. Наряду с естественным языком существуют и искусственные языки, созданные человеком для решения определенных задач. Это ма-шинные языки, формализованные языки, в которых используются математические знаки и формулы, языки науки. Язык человека организует знания, хранит их, обеспечивает общение, передачу информации, способствует регулированию отношений между людьми. С языком появляется и речь. Речь – процесс обмена мыслями, чувствами, целеполаганиями. Речь и язык – необходимые условия формирования сознания и его развития. Существенным элементом сознания является самосознание. Само-сознание – это сознание, обращенное на самого себя, что означает возникновение сознания «Я» как особого образования, позволяющего обнаружить и себя, и другого и взглянуть на себя «со стороны». В структуре самосознания можно выделить самочувствие и самопознание. Самочувствие – состояние человека, характеризующее его жизненный тонус и проявляющееся в настроении, органических ощущениях сытости, голода, жажды и т.д. Самопознание – осознание человеком своих знаний, мотивов, целей, идеалов, возможностей, поступков, нравственного облика, способность быть самокритичным, критически оценивать действительность, контролировать себя и совершенствоваться. Сознание – это не сумма составляющих его элементов, а их интегральное, сложно-структурированное целое. Сознание – это свойственная лишь человеку высшая форма отражения действительности, возникшая в процессе его общественно-исторического развития и проявляющаяся в целесообразной творческой деятельности, направленной на преобразование мира и совершенствование себя.