Архитектура Владимиро-Суздальских земель. Искусство периода феодальной раздробленности. XII – середина XIII века

Земли Владимира и Суздаля, богатые лесами и реками, простирались от Устюга до Мурома. На заре сложения владимиро-суздальской художественной традиции, в 50-е годы XII в., здесь работали в основном галицкие мастера.

Андрей Боголюбский возвел и главную святыню Владимира – Успенский собор (1158–1161), величественный шестистолпный храм, сложенный из больших, плотно пригнанных друг к другу плит местного белого известняка с забутовкой («бут» – щебень, строительные остатки, которыми заполняли пространство между двумя плитами). Горизонтально по всему фасаду владимирского Успенского собора проходит аркатурный пояс: лопатки, членящие фасад, украшены полуколонками, такие же полуколонки на апсидах; порталы перспективные, окна щелевидные. Прясла (пока еще очень скупо) украшены скульптурными рельефами. Все эти черты станут типичными для архитектуры Владимиро-Суздальской земли.

В декоре – романские черты, в архитектуре – киевские традиции.

В княжение Всеволода III, прозванного за многочисленное потомство Всеволодом Большое Гнездо, Успенский собор во Владимире получил тот облик, который знаком нам. После пожара 1185 г. собор был перестроен в пятиглавый, обстроен галереей.

В память об удачном походе суздальских войск на волжских булгар был заложен один из самых поэтических древнерусских храмов – Покрова на Нерли (1165). Церковь Покрова на реке Нерль – как будто типичный одноглавый четырехстолпный храм XII в. В нем налицо все характерные для владимирского зодчества черты: щелевидные окна, перспективные порталы, аркатурный пояс по фасадам и карнизу апсид. Но в отличие от Успенского собора он весь устремлен ввысь, в нем преобладают вертикальные линии, что подчеркнуто и узкими пряслами, и окнами, и полуколонками на апсидах, и даже тем, что начиная от аркатурного пояса стены вверху несколько наклонены внутрь.

Три широких центральных прясла трех фасадов храма украшены фигурой Давида-псалмопевца, с гуслями на коленях, в окружении зверей и птиц, поющего все многообразие мира, прославляющего «всю тварь земную» («Хвалите Господа на небесах, хвалите его все твари земные»). Часто встречается также мотив женской маски.

Существует легенда о том, что Андрей Боголюбский вез из Киева икону «Владимирская Богоматерь», не доезжая до Владимира 10 км, кони споткнулись, и это было расценено князем как знак строить туг свою пригородную резиденцию. Так, по легенде, и возник Боголюбовский дворец(1158–1165), вернее, настоящий замок-крепость, включавший собор, переходы из него в княжеский терем и т.д. Перед собором на площади стоял восьмиколонный, завершаемый шатром, киворий (сень) с водосвятной чашей. До наших дней сохранилась одна лестничная башня с переходом к церкви.

На центральном холме Владимира в комплексе не сохранившегося до нашего времени дворца был возведен в честь патрона Всеволода –Дмитрия Солунского – Дмитриевский собор (1194–1197), одноглавый, трехнефный, четырехстолпный, первоначально имевший башни, галереи, собор той же ясной и четкой конструкции, что и храм Покрова, но существенно от него отличный. Особенностью Дмитриевского собора является его резьба. Мощный колончатый пояс делит фасады по горизонтали на две части, вся верхняя часть сплошь украшена резьбой. В средних закомарах, как и в церкви Покрова, также изображен Давид, а на одном из прясел помещен портрет князя Всеволода с меньшим сыном Дмитрием и подходящими к нему с двух сторон другими, старшими сыновьями. Все же остальное пространство занято изображением зверей и «птищ», в изобилии заполнено растительным орнаментом, мотивами сказочными и бытовыми (охотник, дерущиеся люди, кентавр, русалка и пр.). Манера изображения чисто русская, плоскостная.

Одной из последних построек домонгольской поры был Георгиевский собор в Юрьеве-Польском в честь св. Георгия (1230–1234): кубический храм с тремя притворами, к сожалению, перестроенный в XV в. и ставший в результате перестроек значительно более приземистым. Отличительная особенность собора в Юрьеве – его пластическое убранство, ибо здание было сплошь покрыто резьбой. Перестройка XV в. нарушила и его декоративную систему. Отдельные фигуры святых и сцены Священного Писания выполнены в основном в горельефе и на отдельных плитах, вставленных в стены, а сплошное узорочье орнамента – растительного и звериного – исполнялось прямо на стенах и в плоской резьбе. Используется религиозная, политическая тематика, сказочные сюжеты и воинская тема.

Но типичным храмом феодальной поры становится не этот величественный шестистолпный собор, а небольшая кубической формы одноглавая церковь с одной или тремя апсидами, из которых две боковые бывают понижены, –такая, например, как церковь Спаса на Нередице 1198 г., построенная (уже в соответствии со вкусами новгородского посада) князем Ярославом Владимировичем на городище.

Спас-Нередица как княжеский заказ –исключение во второй половине XII в. Отныне эти храмы становятся приходскими церквями улицы, или «конца», они создаются на деньги «уличан» (жителей одной улицы) или богатого боярина, из местной известковой плиты, затертой раствором вперемежку с рядами кирпичей. Местный камень плохо поддавался резьбе – и новгородские храмы, по сути, не имеют декора, в нем трудно сохранить четкость, геометричность линий, как при кирпичной кладке, – и кривизна возведенных без отвеса стен, неровность плоскостей придают новгородским храмам своеобразную «скульптурность», пластичность. Начиная с XII в. кирпичные храмы новгородцы стали покрывать побелкой.

Билет

Новгородская школа естественным образом связана с историей Новгорода Великого. После крещения киевлян в 988 году, а через три года и новгородцев, в обоих городах начали возводить православные церкви. Эта преемственность наиболее ярко видна в возведении двух главных храмов Киева и Новгорода. В 1037 году в Киеве начали строительство Софийского храма, а 1045-50 годах появилась София Новгородская. Для этих строений, а также для других церквей, меньшего размера, нужны были богослужебные иконы. Вначале их или привозили из Византии, или они писались на месте греческими изографами. Затем политическое положение Византии усложнилось, и она не могла поставлять своих мастеров в далекую Русь, а с 1453 года, когда это южное государство под ударами турков-сельджуков прекратило существование, говорить о византийском влиянии на русское иконописание, уже не было смысла. К тому же, с XI века у нас появились собственные иконописцы, работавшие в оригинальной манере

В соответствии с этими вехами истории, истоки новгородской иконы восходят к XI веку, первый расцвет наступает в на ХII – ХIII столетии, а своего наивысшего развития новгородская школа иконописи достигает в последующие ХIV и ХV века. Как всегда, после расцвета, наступает угасание. И для него тоже были исторические предпосылки: Новгород Великий утратил независимость, был включен в состав Московского государства, и, хотя иконы здесь продолжали писать, о былой свободе трактовок уже не могло быть и речи, слава новгородской школы осталась в прошлом.

Уникальность новгородской школы заключалась как в колорите икон, так и в избираемых сюжетах. Здесь, на севере, отдавали предпочтение местным святым: Флору и Лавру, Илье, Анастасии, Параскеве Пятнице. То есть, изображали и молились, в первую очередь, тем святым, которые могли помочь в повседневной жизни новгородцев, в их работе на земле или в торговых предприятиях. И изображали их крепкими, коренастыми, вполне земными людьми.

Новгородские мастера обычно выстраивали святых в ряд, а над ними, чаще всего, помещали своеобразную эмблему города – Знамение. Стоит ли после этого удивляться, что новгородская икона Божией Матери «Знамение» – главная святыня русского Севера. Для этого были свои причины – чудо, случившееся в Новгороде в 1170 году. Двенадцатый век — это время, когда Русь раздирали междоусобицы. Объединенные полки русских князей двинулись на вольный Новгород, чтобы покорить его. Новгородцы усердно молились об избавлении города от врагов. Архиепископ Новгородский Иоанн во время молитвы услышал голос: «Иди в церковь Святого Спаса на Ильину улицу, возьми икону Святой Богородицы, и поставь её против наступающих». Архиепископ так и поступил. Взошел на городскую стену и поднял над головой икону Богоматери. Когда полки, окружившие Новгород, пошли на приступ и стали осыпать защитников градом стрел, одна из них попала в лик Богородицы. Икона повернулась лицом к городу, а новгородцы увидели, что из глаз у Неё потекли святые слезы. Горожане не знали, как истолковать это чудо, но архиепископ пояснил, что им дан знак того, что Богородица молится пред Сыном о спасении Новгорода и его жителей.

Вот с тех событий икона «Знамение» и стала эмблемой Новгорода Великого.

Художественный язык новгородской иконы прост, лаконичен, четок. Заметна особая полнокровность и почвенность этой школы. В новгородской изографии очень сильно проступают народные черты, они подкупает своей свежестью и непосредственностью. Композиция строится на противопоставлении крупных форм и ярких локальных тонов.

Стихия новгородской живописи – это импульсивность образа, достигнутая совсем особым цветовым строем, ярким и звонким. Новгородские иконы легко отличить от иных и по их уникальному колориту, в котором доминирует киноварь (красный цвет) в контрасте с другими цветами: золотым фоном, розовым, или реже, зеленым цветом. Рисунок на заднем плане был не так важен, главное внимание уделялось фигуре на переднем плане. Её одежда оттенялась золотыми линиями, что создавало эффект мерцания.

К сожалению, от ранних новгородских икон до наших дней сохранилось очень мало. Среди них можно назвать монументальную икону из Софийского собора «Петр и Павел», написанную в XI веке.

Одним из излюбленных новгородских святых был святой Георгий, которого в Новгороде писали много и в разные времена. Постепенно образ «Егория Храброго» сделался одной из популярнейших тем новгородской иконописи. Среди этих икон, по-видимому, самыми древними являются два изображения Георгия: одно в рост, которое хранится в Москве, в Третьяковской галерее, а другое, полуфигурное, — в Успенском соборе Московского Кремля. Обе они происходят из Георгиевского собора Юрьева монастыря в Новгороде. На первой иконе могучая фигура святого воина четко выделялась на ныне утраченном золотом фоне. В правой руке Георгий держит копье, левой он сжал висящий у бедра меч. Из-за плеча виднеется круглый щит, прикрепленный к ремню. Величавая и торжественная фигура Георгия воплощает силу и воинскую доблесть, во многом перекликаясь с героическими образами древнерусских воинских повестей. От нее исходит дух непоколебимой твердости, той самой твердости, которая позволяла русскому воинству одерживать победы над далеко превосходившими их по численности противниками. На второй иконе, из Успенского собора, Георгий выступает в образе храброго и стойкого воина, покровителя ратных людей. Особенно выразительно его лицо, сочетающее в себе свежесть юности с мужественной силой.

По порядку: (слева – направо)

Спас нерукотворный ок 1191

Умиление 12 век, новг икона

Апостолы Петр и Павел 11 век

Св. Георгий ; и «Знамение» 1130-1140 гг

Феофан Грек
(около 1340 - 1410гг.)

Христос Вседержитель. Церковь Спаса Преображения на Ильине улице, Великий Новгород

Великий живописец русского средневековья был родом из Византии, почему и получил прозвище Грека. Наиболее вероятной датой рождения художника считаются 30-е годы XIV столетия. На Русь он приезжает в возрасте 35-40 лет. К этому времени Феофаном было расписано сорок каменных церквей в Константинополе, Халкидоне и Галате. Из Византии мастер перебрался в Кафу (Феодосия), в ту пору богатую генуэзскую колонию, а оттуда - в Новгород.

Зрелым, сложившимся мастером Феофан Грек приехал на Русь. Благодаря нему русские живописцы получили возможность познакомиться с византийским искусством в исполнении не рядового мастера-ремесленника, а гения.

Богоматерь Донская

Его глубоко оригинальное искусство, идущее от византийских традиций, развивается в тесном взаимодействии с русской культурой.

Первая работа, выполненная Феофаном Греком на Руси, - фрески одного из замечательных храмов Новгорода Великого - церкви Спаса Преображения на Ильине улице, построенной в 1374 году. Над фресками этой церкви он работал летом 1378 года по заказу боярина Василия Даниловича и горожан с Ильиной улицы.

Фрески сохранились частично - в куполе изображен Пантократор (Христос-судия), окруженный четырьмя серафимами. В простенках - фигуры праотцев: Адама, Авеля, Ноя, Сира, Мелхиседека, Еноха, пророка Илии и Иоанна Предтечи, а в камере - личной молельне заказчика - пять столпников, "Троица", медальоны с изображениями Иоанна Лествичника, Агафона, Акакия и Макария.

Каждому из святых Феофан Грек дает глубоко индивидуальную, сложную психологическую характеристику. И в то же время все они - мудрый величавый Ной, грозный пророк Илья, самоуглубленные столпники - имеют нечто общее, объединяющее их: это люди могучего духа, стойкого характера, люди, терзаемые противоречиями, за их внешним спокойствием кроется жестокая борьба с обуревающими человека страстями.

Даже в композиции "Троицы" нет умиротворенности. В образах ангелов не ощущается юношеской мягкости. Их прекрасные лица полны суровой отрешенности.

Троица. Церковь Спаса Преображения на Ильине улице, Великий Новгород

Особенно выразительна фигура центрального ангела. Внешняя неподвижность, статичность еще более подчеркивают внутреннюю напряженность. Распростертые крылья как бы осеняют двух других ангелов, объединяя композицию в целом, придавая ей особую строгую завершенность и монументальность.

В образах Феофана - огромная сила эмоционального воздействия, в них звучит трагический пафос. Острый драматизм присутствует и в самом живописном языке мастера. Манера письма Феофана резкая, стремительная, темпераментная. Он прежде всего живописец и фигуры лепит энергичными, смелыми мазками, накладывая яркие блики, что придает лицам трепетность, подчеркивает напряженность выражения. Цветовая гамма, как правило, лаконична, сдержанна, но цвет - насыщенный, весомый, а ломкие острые линии, сложный ритм композиционного построения еще более усиливают общую экспрессивность образов.

Росписи Феофана Грека созданы на основе знания жизни, психологии человека. В них заложен глубокий философский смысл, ясно ощущаются проницательный ум, страстный, кипучий темперамент автора.

Преображение Господне

Не случайно современников Феофана Грека поражали оригинальность мышления великого живописца, свободный полет его творческой фантазии. О нем писали: "когда он [Феофан Грек] все это изображал или писал, никто не видел, чтобы он когда-либо взирал на образцы, как это делают некоторые наши иконописцы, которые в недоумении постоянно в них всматриваются, глядя туда и сюда, и не столько пишут красками, сколько смотрят на образцы. Он же, казалось, руками пишет роспись, а сам беспрестанно ходит, беседует с приходящими и умом обдумывает высокое и мудрое, чувственными же очами разумными разумную видит доброту".

Русских поражали его глубокий ум и образованность, снискавшие ему славу мудреца и философа. "Преславный мудрец, философ зело хитрый... и среди живописцев - первый живописец", - писал о нем Епифаний. Феофан дал русичам пример необыкновенного творческого дерзания.

Фрески Спаса Преображения явились ценным памятником монументального искусства Новгорода, они повлияли на творчество ряда живописцев. Наиболее близки к ним росписи церквей Федора Стратилата и Успения на Волотовом поле, вероятно, выполненные учениками Феофана.

В Новгороде, по-видимому, Феофан Грек

Макарий Великий. Церковь Спаса Преображения на Ильине улице, Великий Новгород

прожил довольно долго, затем, проработав некоторое время в Нижнем Новгороде, приезжает в Москву. Об этом периоде творчества мастера сохранилось больше сведений. Вероятно, Феофан имел собственную мастерскую и заказы выполнял с помощью учеников. Работы, упоминаемые в летописях, охватывают десять лет . За время с 1395 по 1405 год мастер расписал три кремлевских храма: церковь Рождества Богородицы (1395), Архангельский (1399), Благовещенский (1405) соборы, а, кроме того, выполнил некоторые светские заказы: фрески терема великого князя Василия Дмитриевича и дворца князя Владимира Андреевича Храброго (двоюродного брата Дмитрия Донского).

Из всех этих работ сохранился лишь иконостас Благовещенского собора в Кремле, который создавался в содружестве с Андреем Рублевым и "старцем Прохором с Городца".

Рублев работал над иконами, изображающими праздники. Феофану Греку принадлежит большинство икон деисусного ряда: "Спас", "Богоматерь", "Иоанн Предтеча", "Архангел Гавриил", "Апостол Павел", "Иоанн Златоуст", "Василий Великий".

Однако иконостас имеет общий замысел, строго гармоническую композицию, связанную единым ритмом. В центре изображен грозный судия - Спас, восседающий на троне; с обеих сторон к нему подходят святые, которые молят Христа за грешное человечество. Как и прежде, святые Феофана - могучие и каждый индивидуален в своем облике. Но все же в их образах появились новые качества: они более сдержанны, величавы. Больше тепла в образе

Богоматерь

Богоматери, мягкости - в архангеле Гаврииле, спокойствия - в мудром апостоле Павле.

Иконы отличаются исключительной монументальностью. Фигуры четким силуэтом выделяются на сияющем золотом фоне, напряженно звучат лаконичные, обобщенно-декоративные краски: белоснежный хитон Христа, бархатисто-синий мафорий Богоматери, зеленые одежды Иоанна. И хотя в иконах Феофан сохраняет живописную манеру своих росписей, линия становится четче, проще, сдержанней.

В работе над убранством Благовещенского собора встретились два великих мастера древней Руси, по-своему выразившие в искусстве полную драматических столкновений эпоху. Феофан - в трагических, титанических образах, Рублев - в гармонически-светлых, воплотивших мечту о мире и согласии между людьми. Именно эти два мастера были создателями классической формы русского иконостаса.

Работа в соборе была закончена за один год. Неизвестно, как сложилась в дальнейшем судьба Феофана Грека, какими были его последующие работы. Ученые предполагают, что Феофан работал как миниатюрист. Некоторые из них считают, что миниатюры двух знаменитых рукописных памятников древней Руси - Евангелия Кошки и Евангелия Хитрово - выполнены в мастерской Феофана, возможно, по его замыслу. Где мастер провел последние годы жизни, - неизвестно. Умер он, вероятно, между 1405 и 1415 годами, так как из письма Епифания Премудрого становится известным, что в 1415

Столпник. Церковь Спаса Преображения на Ильине улице, Великий Новгород

году великого живописца уже не было в живых.

Византийский мастер нашел на Руси вторую родину. Его страстное, вдохновенное искусство было созвучно мироощущению русских людей, оно оказало плодотворное влияние на современных Феофану и последующие поколения русских художников.

Известно, что на Руси Феофан Грек принимал участие в росписи десятков церквей. К сожалению, большинство его работ утрачено и неизвестно, принадлежит ли ему самому или его ученикам целый ряд первоклассных произведений, ему приписываемых. Достоверно известно только, что им была расписана церковь Спаса Преображения в Новгороде. Общепринято причислять творчество Феофана Грека к явлениям русской культуры. Но на самом деле он был человеком исключительно византийской культуры и как мыслитель, и как художник.

Конечно живопись Феофана Грека была созвучна уходящей золотоордынской Руси. Но она абсолютно не соответствовала настроениям новым, мечтам о светлом будущем, о нарождающемся могуществе Московского царства. В Новгороде творчество Феофана вызвало восторг и подражание. Победоносная Москва встретила его благосклонно, но утвердила кистью Андрея Рублева иной стиль живописи - "светло радостный", гармонический, лирико-этический.

Образы и стиль Андрея Рублёва, Творчество

Основные даты жизни и творчества:

Около 1360 - Андрей Рублев родился, вероятно, в средней полосе России.
До 1405 - Принял монашество с именем Андрей.
1405 - Работал совместно с Феофаном Греком и Прохором, «старцем с Городца», над украшением иконами и фресками Благовещенского собора Московского Кремля, домового храма московских князей.
1408 - Вместе с Даниилом Черным работал над росписью и иконостасом Успенского собора во Владимире.
Между 1408-1422 - Создание Звенигородского чина.
Между 1422-1427 - Совместно с Даниилом Черным руководил работами по росписи и созданию иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. Написан храмовый образ Троицы.
1427-1430 - Создание росписи Спасского собора Спасо-Андроникова монастыря в Москве.
29 января 1430 - Скончался и погребен в Спасо-Андрониковом монастыре.

Андрей Рублёв воспринял традиции классицизма византийского искусства 14 века, которое он знал по работам греческих мастеров, находившихся в Москве, и особенно по произведениям созданным Феофаном Греком в его московский период (Донская икона Богоматери, иконы Деисуса в Благовещенском соборе). Другим важным истоком формирования искусства Андрея Рублёва является живопись московской школы 14 века, с её проникновенной душевностью и особой мягкостью стиля, опирающаяся на традиции владимиро-суздальской живописи 12 – нач.13 вв.

Образы Андрея Рублёва в целом адекватны образам византийского искусства около 14 века и первой трети 15 века. Но отличаются от них большей просветлённостью, кротостью и смирением; в них нет ничего от аристократического благородства и интеллектуального достоинства, воспеваемых византийским искусством, зато предпочтение отдаётся скромности и простоте. Лица – русские, с некрупными чертами, без подчёркнутой красивости, но всегда светлые, благообразные.

Почти все персонажи погружены в состояние безмолвного созерцания, которое может быть названо «богомыслием» или «божественным умозрением». Какие-либо внутренние аффекты им не свойственны. Кроме тихого глубокого созерцания Андрей Рублёв иногда сообщает своим образам духовный восторг, вызывающий сияние глаз, блаженные улыбки, свечение всего облика (трубящий ангел во фресках Успенского собора), иногда – высокое вдохновение и излучающуюся силу.

(апостолы Пётр и Павел в «Шествии праведных в Рай», там же).

Классическое чувство композиции, ритмов, всякой отдельной формы, воплощенное в ясности, гармонии, пластическом совершенстве, у Андрея Рублёва столь же безупречно, как у греческих мастеров первой трети 15 века. При этом некоторые черты классической системы Андрей Рублёв как будто специально приглушает: округлость формы не подчёркивается, иллюзионистические моменты (например, анатомически верная передача суставов) отсутствуют, благодаря чему объемы и поверхности кажутся преображенными. Как и в византийском искусстве, всякая форма предстает у Андрея Рублёва перевоплощенной, одухотворенной Божественными энергиями. Это достигнуто приемами, общими для всего искусства византийского круга: лаконичные контуры и силуэты, придающие фигурам невесомость; замкнутые параболические линии, сосредотачивающие мысль и настраивающие на созерцание; тонкие очертания складок одежд, сообщающие тканям хрупкость; световая насыщенность каждого цвета, делающая колорит сияющим и т.д. Однако эти общевизантийские черты стиля раннего 15 века Андрей Рублёв видоизменяет, ибо идеальные классические формы, привычные для греческих мастеров с античных времен, не являются для него самостоятельной ценностью. Кроме того, качествам, свойственным всему византийскому искусству, Андрей Рублёв сообщает черты, характерные для русского искусства конца 14 – начала 15 веков: линии становятся певучими, ритмы - музыкальными, повороты фигур и наклоны голов – мягкими, одеяния – воздушными, красочная гамма –светлой и нежной. Во всем отблески гармонии Рая и одновременно расположенность к человеку, доброта.

Истоки присущей Андрею Рублёву созерцательной глубины восприятия – в духовной ситуации позднего 14 века, при Сергии Радонежском, и раннего 15 века, при его учениках. Это было время сильнейшего распространения исихазма в Византии, получившего широкий отклик на Руси. Интонация райской гармонии, пронизывающая творчество Андрея Рублёва, характерна для искусства всего христианского мира первой половины 15 века – Византии (фрески Пантанассы в Мистре – около 1428 года), Сербии (фрески Манасии до 1418 и Каленича, ок. 1413), Западной Европы (Гентский алтарь Яна Ван Эйка, 1432).

Произведения Андрея Рублева принадлежат к высшим достижениям русского и мирового духовного искусства, воплотившего возвышенное понимание духовной красоты и нравственной силы человека Св. Руси. Эти качества присущи иконам Звенигородского чина (“Спас”, “Апостол Павел” (находится в Русском музее), “Архангел Михаил”, все — рубеж XIV-XV вв.), где лаконичные плавные контуры, широкая манера письма близки приемам монументальной живописи.

В к. XIV — н. XV в. Рублев создал свой шедевр — икону “Троица” (находится в Государственной Третьяковской галерее, на сюжет "гостеприимство держанием. Отойдя от традиционных канонов, поместил в центре композиции единственную чашу (символизирующую жертвенную смерть), а ее очертания повторил в контурах боковых ангелов. Центральный (символизирующий Христа) ангел занял место жертвы и выделен выразительным контрастом пятен темно-вишневого и голубого цветов, оркестрованным изысканным сочетанием золотистых охр с нежным “голубцом” и зеленью. Вписанная в круг композиция пронизана глубокими круговыми ритмами, подчиняющими себе все линии контуров, согласованность которых производит почти музыкальный эффект.

“Троица” рассчитана на дальнюю и ближнюю точки зрения, каждая из которых по-разному раскрывает богатство оттенков, виртуозную работу кисти. Гармония всех элементов формы является художественным выражением основной идеи “Троицы” — самопожертвования как высочайшего состояния духа, созидающего гармонию мира и жизни. В 1405 совместно с Феофаном Греком и Прохором с Городца расписал Благовещенский собор Московского Кремля (фрески не сохранились), а в 1408 с Даниилом Чёрным и др. мастерами — Успенский собор во Владимире(роспись сохранилась частично) и создал иконы для его монументального трехъярусного иконостаса, ставшего важным этапом формирования системы высокого русского иконостаса.

Из фресок Рублева в Успенском соборе наиболее значительна композиция “Страшный суд”, где традиционно грозная сцена превратилась в светлый праздник торжества Божественной справедливости. Работы Андрея Рублева во Владимире свидетельствуют, что к тому времени он был зрелым мастером, стоявшим во главе созданной им школы живописи.

В 1425 — 1427 Рублев совместно с Даниилом Чёрным и др. мастерами расписал Троицкий собор Троице-Сергиева монастыря и создал иконы его иконостаса. Время, когда на Руси назревали новые междоусобные войны и гармонический идеал человека, сложившийся в предшествующий период, не находил опоры в действительности, сказалось и на творчестве Рублева. Колорит поздних икон более сумрачен; в некоторых иконах усиливается декоративное начало, в других проявляются архаические тенденции. Некоторые источники называют роспись Спасского собора Андроникова монастыря (ок. 1427) последней работой Рублева. Ему приписывается также ряд работ, принадлежность которых кисти Рублева точно не доказана: фрески Успенского собора на “Городке” в Звенигороде (к. XIV — н. XV в.), иконы — “Владимирская Богоматерь” (ок. 1409, Успенский собор, Владимир), “Спас в силах” (1408), часть икон праздничного чина (“Благовещение”, “Рождество Христово”, “Сретение”, “Крещение”, “Воскрешение Лазаря”, “Преображение”, “Вход в Иерусалим” — все ок. 1399) Благовещенского собора Московского Кремля, часть миниатюр “Евангелия Хитрово”.

С 1959 в Андрониковом монастыре действует Музей имени Андрея Рублева, демонстрирующий искусство его эпохи.

Искусствовед М.В. Алпатов писал: "Искусство Рублева - это прежде всего искусство больших мыслей, глубоких чувств, сжатое рамками лаконичных образов-символов, искусство большого духовного содержания", "Андрей Рублев возродил античные принципы композиции, ритма, пропорций, гармонии, опираясь в основном на свою художественную интуицию".

По порядку:

«Троица» 1422-1427

«Архангел Гавриил» 1425-1427

«Архангел Михаил» 1408

«Спас Вседержитель» 1410-1420

«Благовещение»1408

«Преображение Господне» 1405

7. Искусство Русского централизованного государства XV – XVI вв. Работы итальянских зодчих в Кремле.

В конце XV н., но время царствования Ивана III (1440-1505), началась перестройка Кремля, в которой приняли участие русские мастера из разных городов страны. Иван III пригласил также итальянских мастеров, признанных в Европе мастеров фортификационного дела - Пьетро Антонио Солари (1450- 1493), Марка Фрязина (XV в.), Алевиза Нового (конец XV - начало XVI в.). В 1485-1495 г. вокруг Кремля были возведены мощные кирпичные стены и башни. В 1485 г. Марк Фрязин возвел первую башню Кремля - Тайницкую, названную так потому, что под ней был вырыт колодец и тайный ход к Москве-реке, снабжавший москвичей водой в случае осады.
Кремлевские башни (а их 20) и стены увенчаны зубцами - мерланами, повторяющими форму ласточкиного хвоста, характерными для итальянского крепостного зодчества. Мерланы высотой 2-2,5 м, толщиной 65-70 см служили для прикрытия стрелков во время боя. Всего на стенах Кремля 1045 зубцов.
Другим усовершенствованием, введенным итальянскими мастерами, было увеличение высоты крепостных стен, которая без зубцов составляет от 5 до 19 м (в зависимости от рельефа местности), а их утолщение - до 3,5-6,5 м.
Тогда же Кремль достиг своих современных размеров: площадь его составила 27,5 гектара, протяженность стен - 2235 м.
В это же время перестраивались и соборы Кремля. В 1475 - 1479 гг. итальянским зодчим Аристотелем Фиораванти был сооружен новый Успенский собор - по образцу Успенского собора во Владимире, но значительно больший по размерам. Храм поражает цельностью пропорций, лаконизмом художественных средств, а его интерьер - высотой, простором, обилием света и воздуха. Русские летописи писали об Успенском соборе, что «та церковь чудна велми величеством, и высотою, и светлоестию, и звоностию и пространством». Успенский собор стал классическим образцом монументального храмового зодчества XVI в.

Итальянский архитектор Алевиз Новый соорудил Архангельский собор (1505- 1508), во внешнем виде которого ярко выразился светский стиль архитектуры. Основная конструкция - традиционная: крестово-купольный пятиглавый храм с шестью столпами, поддерживающими своды. Однако в наружном оформлении архитектор отошел от древнерусской традиции и применил богатые архитектурные украшения (декор) итальянского Ренессанса. Архангельский собор был храмом-усыпальницей, туда были перенесены гробницы всех великих князей, начиная с Ивана Колиты, и хоронили всех великих московских князей, а затем - царей до Петра 1. Стены всех храмов украшены богатой росписью. '
В Московском Кремле возводились также и светские постройки. В т числе Княжеский дворец, состоящий из отдельных строений, связанных между собой переходами, крыльцами, сенями. От этого дворца сохранилась Грановитая палата (1487 - 1491), построенная итальянскими архитекторами Пьетро Антонио Солари и Марком Фрязиным. Грановитая палата, получившая свое название по отделке главного фасада блоками белого граненого камня, предназначалась для торжественных дворцовых церемоний и приемов иноземных послов, служила в качестве тронного зала. Это просторное квадратное помещение (площадью 500 кв. м, высотой 9 м) с мощным столбом посредине, на который опираются четыре кресчатых свода.

8. Живопись Дионисия

Дионисий - выдающийся представитель московской иконописной школы, самый почитаемый художник Руси конца 15 - начала 16 веков.

Годы жизни мастера регистрируются 40-ми годами XV века - началом XVI века. Уже в молодости был известен, работал по всей Московской Руси.

Продолжая и развивая наследие Андрея Рублева, Дионисий создавал произведения, отражавшие подъем русской культуры в эпоху сложения централизованного Русского государства. Впервые икона стала превращаться из предмета поклонения в предмет любования и коллекционирования.

Тематику творчества Дионисия определяют религиозно-философские идеи общественного служения и долга, особое понимание роли Руси в ходе истории. Работам Дионисия присущ уверенный, изящный рисунок, легкий, прозрачный колорит, особая согласованность и пластичность композиций. Образы, созданные Дионисием, наполнены совершенной духовной гармонией, представлением о грядущем мире Царствия Небесного.

Самые известные иконы написаны художником в Москве: «Митрополит Петр с житием», «Митрополит Алексий с житием» (1481) – для Кремлевского Успенского собора, икона «Богоматерь Одигитрия» (1482) – для Вознесенского монастыря. Образы Марии и младенца Христа лишены всего конкретного, индивидуального и эмоционального. Легко “читаемые” силуэты фигур превращают икону в геральдический знак, символ. В двух громадных житийных иконах, посвященных митрополитам московским Петру и Алексею, большое место уделено роли света. Внимание, первоначально прикованное к монументальным, распластанным в средниках фигурам святых, сосредоточивается затем на клеймах, где впервые изображаются сцены почти современной жизни: закладка Петром Успенского собора или поездка Алексея по поручению царя в Золотую Орду и его беседы с Сергием Радонежским.

Сохранились иконы Дионисия, написанные им для заволжских монастырей: Павло-Обнорского, Спасо-Прилуцкого, Кирилло-Белозерского. Дионисий писал иконостас для Спасо-Каменного монастыря, находящегося под Вологдой. Русские летописи упоминают о росписях Дионисия, украшавших соборы Иосифо-Волоколамского монастыря под Москвой, Чигасова монастыря в Москве.

В 1502 году, Дионисий вместе с сыновьями создает уникальный ансабмль фресок и икон Рождественского собора Ферапонтова монастыря – единственную сохранившуюся стенопись Дионисия.

«Митрополит Петр с житием» «Богоматерь Одигитрия» «Митрополит Алексий с житием»

9. Особенности развития русского искусства XVII века.

Некоторый отход от шатрового стиля (запрет патриарха Никона). Подчеркнутая декоративность, нарядность и многоцветность архитектурного убранства. Например, теремной дворец Московского Кремля. Его трехэтажный объем носит явно выявленный ступенчатый характер. Два пояса разноцветных поливных изразцов венчают верхний ярус здания. Первоначально стены дворца, интерьер которого особенно уютен, были расписаны.
Типичным для второго этапа становится небольшой храм - пятиглавый и бесстолпный, с трапезной, приделами, галереей, колокольней и крыльцами с шатрами. Таковы церкви Троицы в Никитниках и Рождества Богородицы в Путинках (Москва), соборы Ростовского кремля.
Для храмов Иоанна Златоуста и Иоанна Предтечи характерно введение яркого узора из поливных изразцов. Разнообразные по форме изразцы составляют орнаменты, рельефом часто изображены фантастические животные или растения. В колорите преобладает сочетание желтого с зелеными и синими тонами. Яркие цветные изразцы придают зданиям подчеркнуто нарядный характер.
XVII век был периодом расцвета деревянной архитектуры. К наиболее значительным светским постройкам принадлежал несохранившийся дворец царя Алексея Михайловича в Коломенском. Дворец состоял из семи хором и представлял собой сложное по композиции здание, сочетавшее большое количество срубов-клетей, примыкавших друг к другу и соединенных переходами.
Третий этап.Влияние европейской архитектуры на внешнее оформление зданий. Использование традиционных форм русского деревянного зодчества. «Нарышкинское барокко» Заказчиками характерных зданий этого стиля были бояре Нарышкины, а подчеркнутая декоративность этих храмов дала основание определить стиль как барочный.
Самый замечательный памятник этого архитектурного направления - церковь Покрова в Филях. Здание поставлено на высокий арочный подклет и окружено галереей с широко раскинувшимися лестницами. В архитектуре храма все подчинено симметрии, его силуэт строен и легок.