ОБСТОЯТЕЛЬСТВА И ВРЕМЯ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

(Луки 2:1-20)

Подробнее всех об обстоятельствах Рождества Христова и о времени, когда оно произошло, говорит св. Евангелист Лука. События Рождества Христова он приурочивает к переписи всех жителей Римской империи, которая была произведена по повелению «кесаря Августа», т.е. римского императора Октавиана, получившего от римского сената титул Августа («священного»). К сожалению, точной даты этой переписи не сохранилось, но время правления Октавиана Августа, личности хорошо известной в истории, дает нам возможность хотя бы приблизительно, а при помощи других данных, о которых будет речь дальше, с точностью до нескольких лет, определить год Рождества Христова. Принятое у нас теперь исчисление «от Рождества Христова» введено в VI веке римским монахом Дионисием, по прозванию Малым, который за основание этого летоисчисления поставил свой расчет, что Господь Иисус Христос родился в 754-ом году от основания Рима. Этот расчет, как показали потом тщательные расследования, оказался ошибочным: Дионисий ошибся, по крайней мере, на 5 лет, указав год Рождества Христова позже, чем он был в действительности. Эта Дионисианская эра, назначавшаяся сначала для Церковного употребления, с X века сделалась общераспространенной в христианских странах и принята в гражданском летоисчислении, хотя всеми хронологами признается теперь ошибочной. Действительный год Рождества Христова можно определить более точно на основании следующих данных Евангелия:

1) Время царствования Ирода Великого. Из Матф. 2:1-18 и Луки 1:5 совершенно ясно, что Христос родился еще во время царствования этого Ирода. Ирод же царствовал с 714 по 750 гг. от основания Рима. В 750 г. он умер за восемь дней перед Пасхою, вскоре после лунного затмения. Но так как, по вычислению астрономов, это затмение происходило в ночь с 13 на 14 марта 750 года и иудейская Пасха в этом году приходилась на 12 апреля, то, следовательно, Ирод умер в начале апреля 750 г. от основания Рима, т.е. по крайней мере на четыре года раньше нашей эры.

2) Народная перепись, упоминаемая у Луки 2:1-5, начата эдиктом Августа в 746 г., для Иудеи началась в последние годы царствования Ирода, потом была приостановлена вследствие смерти Ирода, продолжалась и закончилась, когда Сириею управлял Квирин, упоминаемый в Ев. Луки 2:2. Вследствие этой переписи в Палестине произошло народное восстание. Ирод подверг зачинщика его Февду сожжению 12 марта 750 г. Ясно, что перепись эта началась несколько раньше этого времени.

3) Правление Тиверия Кесаря, в пятнадцатый год которого, по свидетельству Ев. Луки 3:1, св. Иоанн Креститель выступил на проповедь, а Господу Иисусу Христу было тридцать лет (Луки 3:23). Август принял Тиверия в соправители за два года до своей смерти в январе 765 г. и след., 15-ый год царствования Тиверия начинался в январе 779 г. Так как по выражению Евангелиста Луки, Господу Иисусу было в это время «лет тридесять», то следовательно, родился Он в 749 году.

4) Астрономические вычисления показывают, что годом крестной смерти Христа Спасителя (а она, по данным Евангелия произошла в тот год, когда еврейская Пасха наступала вечером в пятницу) мог быть только 783 г., а так как Господу Иисусу Христу в это время шел тридцать четвертый год от рождения, то, след., Он родился в 749 г. от основания Рима.

Таким образом, все вышеприведенные данные, с большой долей вероятия, единогласно свидетельствуют, что годом Рождества Христова необходимо признать 749-ый год от основания Рима.

По недостатку данных в Четвероевангелии, нельзя точно определить и день Рождества Христова. Восточная Церковь первоначально праздновала этот праздник в один день с Богоявлением под общим названием «Епифания» – «Явление Бога в мир» – 6 января. В Западной же Церкви Рождество Христово издавна праздновалось 25 декабря. С конца IV века и Восточная Церковь начала праздновать этот день также 25 декабря. День этот выбран для празднования Рождества Христова по следующим соображениям. Есть предположение, что Захария был первосвященник и что явление Ангела ему было за завесой в Святом-Святых, куда первосвященник входил лишь однажды в год в день очищения. Этот день приходится по нашему календарю 23 сентября, каковой день и стали считать днем зачатия Предтечи. В шестой месяц После этого было Благовещение Пресв. Девы Марии, которое и стали праздновать 25 марта, а через девять месяцев, т.е. 25 декабря родился Господь Иисус Христос. Нет, однако, данных за то, что Захария был первосвященником. Поэтому вероятнее другое символическое объяснение для выбора дня празднования Рождества Христова. Древние считали, что Христос, как второй Адам зачался от Пресв. Девы во время весеннего равноденствия 25 марта, когда, по древнейшему преданию, создан и первый Адам. Родился же Христос-свет миру, солнце правды через 9 месяцев во время зимнего солнечного поворота, когда день начинает увеличиваться, а ночь уменьшаться. В соответствии с этим, зачатие Иоанна Крестителя, который на 6 месяцев был старше Господа, положено праздновать 23 сентября, во время осеннего равноденствия, а рождение его – 24 июня – время солнечного поворота, когда дни начинают сокращаться. Еще св. Афанасий указывал при этом на слова Иоанна Крестителя в Иоан. 3:30 «Ему подобает расти, мне же малитися».

Вызывает смущение у некоторых замечание Евангелиста Луки, что перепись, во время которой родился Христос, была «первою» в то время, когда Сириею управлял Квириний, так как, по историческим данным, Квириний был правителем Сирии только 10 лет спустя Рождество Христово. Самое вероятное объяснение этого недоразумения то, что правильно следует читать не «сия» перепись, а «самая» перепись (для этого есть сильные основания в греческом тексте). Указ о переписи был издан Августом еще до Рождества Христова, но затем из-за начавшихся народных волнений и смерти Ирода, перепись была приостановлена и окончена лишь через 10 лет в правление Квириния. Есть данные, что Квириний дважды был назначаем правителем Сирии, и перепись, начатая в первое его правление, была закончена во второе его правление, почему Евангелист и называет перепись, бывшую во время Рождества Христова, «первою».

«Каждый» должен был идти записаться «в своем городе», так как римская политика всегда применялась к обычаям побежденных, а еврейские обычаи требовали, чтобы запись велась по коленам, по родам и племенам, для чего каждому надлежало отправиться с целью переписи в тот город, где жил некогда глава его рода. Так как Иосиф был из рода царя Давида, то он и должен был отправиться в Вифлеем – город, в котором родился Давид. В этом виден замечательный промысел Божий: Мессии надлежало родиться в этом городе, согласно древнему предсказанию св. пророка Михея 5:2. По римским законам и женщины, наравне с мужчинами подлежали в покоренных странах поголовной переписи. Во всяком случае, нет ничего удивительного в том, что Пресв. Дева Мария в Ее положении сопутствовала хранителю Своего девства старцу Иосифу, тем более, что Она, несомненно знавшая пророчество св. Михея, не могла не усмотреть в издании указа о переписи промыслительного действия Божия, направляющего Ее в Вифлеем.

«И роди Сына Своего первенца и повит (спеленала) Его и положи Его в яслех, зане не бе им места во обители (в гостинице)». Евангелист подчеркивает, что Пресв. Дева сама спеленала Своего новорожденного Младенца, т.е. рождение было безболезненным. «Первенцем» Сын Ее называется не потому, что после были у Нее другие дети, а потому, что, по закону Моисея, первенцем назывался всякий младенец мужеского пола, «Разверзающий ложесна», т.е. всякий перворожденный, хотя бы он был и единственным. Из-за множества путешественников, приехавших раньше и из-за своей бедности, св. семейство должно было поместиться в одной из пещер или гротов, какими богата была Палестина, и куда пастухи загоняли скот в ненастную погоду. Здесь-то и родился Божественный Мессия, положенный вместо детской колыбели в ясли, от самого рождения принявший на Себя крест уничижения и страдания для искупления человечества, и самым Своим рождением давший нам урок смирения, этой высочайшей добродетели, которой Он потом постоянно учил Своих последователей. По древнему преданию, во время рождения Спасителя, около яслей стояли вол и осел, дабы показать, что «вол позна стяжавшаго и осел ясли господина своего, Израиль же не позна своего Спасителя и людие Его не уразумеша» (Исайи 1:3).

Но не одно уничижение сопровождало рождение и всю земную жизнь Спасителя, а и отблески Его Божественной славы. Пастухам, может быть, тем самым, которым принадлежала пещера, и которые, благодаря хорошей погоде, ночевали в поле, явился Ангел Господень, осиянный Божественной славой, и возвестил им «великую радость» о рождении во граде Давидове Спасителя, «Который есть Христос Господь». Здесь важно отметить слова Ангела, что эта «великая радость» будет «всем людям», т.е., что Мессия пришел не для одних евреев, но для всего человеческого рода. Ангел дал при этом пастухам и «знамение», т.е. знак, по которому они могут узнать Его: «обрящете младенца повита, лежаща в яслех». И сейчас же, как бы в подтверждение истины слов Ангела, явилось множество «вой небесных», т.е. целый сонм Ангелов, воспевших дивную хвалу новорожденному Богомладенцу – Мессии: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!» Ангелы славят Бога, пославшего в мир Спасителя; они воспевают мир, который водворится в душах людей, уверовавших в Спасителя, они радуются за людей, которым возвращено Божие благоволение. Вышние силы, т.е. безгрешные вечные духи, непрестанно славословят в небесах своего Творца и Господа, но в особенности прославляют они Его за чрезвычайные проявления Его Божественной благости, каково великое дело домостроительства Божия. «Мир», принесенный на землю воплотившимся Сыном Божиим, нельзя смешивать с обыкновенным внешним человеческим спокойствием и благосостоянием; это есть мир совести души человека-грешника, искупленного Христом Спасителем, мир совести, примиренной с Богом, с людьми и самим собою. И лишь поскольку этот мир Божий, превосходящий всяк ум (Фил. 4:7), водворяется в душах людей, уверовавших во Христа, постольку и внешний мир становится достоянием человеческой жизни. Искупление проявило всю великость Божия благоволения, Божией любви к людям. Поэтому смысл славословия Ангелов таков: «Достойно славят Бога небесные духи, ибо на земле водворяется мир и спасение, так как люди сподобились особенного благоволения Божия».

Пастухи, как люди, видимо, благочестивые, тотчас поспешили туда, куда указал им Ангел, и первые удостоились поклониться новорожденному Младенцу-Христу. О радостном событии явления им Ангелов и о слышанном ими небесном славословии они разглашали повсюду, где могли, и все слышавшие их дивились. Пресвятая Дева Мария в чувстве глубокого смирения только запоминала все это, «слагая в сердце Своем».

Б.5. В.2. Третье путешествие ап. Павла. Пребывание в Ефесе (18, 23 – 21,17).

По возвращении из Иерусалима в Антиохию и недолгого пребывания среди своих любимых учеников ап. Павел снова отправился в продолжительное путешествие, посетил церкви галатийские и фригийские, утверждая учеников в вере, и направляя свой путь в Эфес. До его прибытия туда там появился и действовал Аполлос, александрийский иудей, муж красноречивый и сведущий в писаниях. Познакомившисъ с начатками христианского учения еще в Александрии и наставленный в пути Господнем Акилой и Прискилой, Аполлос ревностно проповедовал Христа в Эфесе и потом перешел в Коринф, где много содействовал утверждению веры своею проповедью и опровержением иудеев, из Писания доказывая им, что Иисус есть Христос.

В это время и прибыл в Эфес ап. Павел. Узнав, что бывшие там христиане крещены только крещением Иоанновым и не приняли еще Духа Святого и даже не знали о Нем, он крестил их во имя Иисуса Христа и, возложив на них руки, низвел Духа Святого, вследствие чего они стали говорить разными языками и пророчествовать. В течение 3 месяцев Павел проповедовал в синагоге, удостоверяя о Царствии Божием, но когда иудеи и здесь, как и в других местах, стали злословить путь Господень, он основал свое пребывание в училище какого-то Тиранна и проповедовал там 2 года, подкрепляя свою проповедь великими чудесами, особенно же изгнанием злых духов. Этою проповедью и чудесами имя Иисуса Христа сделалось так известно в Асии, что заклинатели при изгнании бесов стали употреблять имя Иисуса Христа, проповедуемого Павлом. Но когда это имя употребили с тою же целью сыновья первосвященника Скевы, то злой дух бросился на них, избил и прогнал из дома.

Это обстоятельство навело на всех большой страх и немало содействовало распространению проповеди и уничтожению чародейства. Но побежденный и гонимый дух злобы воздвиг против проповедников Евангелия и, в особенности, против Павла великий мятеж. В то время как Павел, считая дело Христовой проповеди в Эфесе довольно твердым, думал обойти церкви Македонии, Ахаии, посетить Иерусалим и затем перенести деятельность свою в Рим, - серебряных дел мастер Димитрий, изготовлявший для продажи изображения Артемиды (Дианы) при знаменитом ее эфесском храме, возмутил товарищей своих по ремеслу против Павла за то, что он своей проповедью сокращает число почитателей Дианы и наносит ущерб их ремеслу, а они своим криком возмутили почти всех жителей, к-рые устремились на площадь, сами не зная хорошо, зачем и для чего.

Некоторые из спутников Павла была схвачены и приведены на площадь, вероятно, для суда и расправы, но сам Павел, предупрежденный начальниками, был удержан братьями и не явился на площадь. Блюститель порядка, предоставив среброделам вести дело судебным порядком, успокоил волнение и распустил народ. А Павел, простившись с учениками, во избежание дальнейшего и более опасного возмущения отправился в Македонию (20, 1).

3-е путешествие ап. Павла, подобно первым двум, началось в Антиохии, но не в Антиохии кончилось, а в Риме и было хотя не столько обширно как первые, но не менее их продолжительно и плодотворно для Церкви. В этот, соответственно, период написана большая часть посланий ап. Павла к тем церквам, к-рых он уже не мог посетить, будучи сам лишен свободы. Теперь же выступают на поприще деятельности ближайшие ученики и сотрудника апостола, к-рых он посылает к разным церквам со своими посланиями и через к-рых основывает новые церкви. При самом начале этого путешествия является в Эфес Аполлос, к-рый скоро из Эфеса переносит свою деятельность в Коринф для того, чтобы по выражению ап. Павла, поливать своею проповедью насажденное Павлом (1 Кор. 3, 6).

Как велика и сильна была деятельность Аполлоса в Коринфе (и вероятно, и в других местах), видно из того, что в скором времени там образовалась особая партия христиан, признававшая Аполлоса своим учителем и образцом (1 Кор. 1, 12) и предпочитавшая его другим апостолам, так что Павел был особым посланием к Коринфянам выяснить относительное значение и вместе ничтожество (сравнительно с Самим Основателем Церкви) каждого из проповедников Евангелия.

1. В Эфесе Павел нашел около 12-ти человек учеников Иоанновых, к-рые были крещены только крещением Иоанновым и о Святом Духе не слышали. Такое неведение о Святом Духе может показаться странным для учеников Иоанна, к-рый проповедовал о пришествии того, Кто должен был крестить Духом Святым. Но тем не менее многие ученики Иоанна Предтечи, несмотря на явное указание их учителя на Иисуса как на грядущего Мессию, оставались в сомнении о Нем и ожидании, сообразно еврейским предрассудкам, более торжественного открытия Его Царства. Крещенные этими учениками иудеи оставались в ожидании скорого пришествия Мессии и о действительном явлении Его в лице назаретского Пророка и о начале царства Мессии на земле и крещении Духом Святым или, как они говорили, о Самом Духе Святом они не могли не слыхать.

Признаки апостольства в Павле сказались, как он сам говорил (2 Кор. 12, 12), знамениями, чудесами и силами; сказались как непосредственно через совершаемые им действия, так и посредственно, может быть, даже и по мимо его воли и сознания, через возложение платков и опоясаний, носимых им на теле, как некогда прикосновение к одежде Иисуса Христа исцелило кровоточивую (Мф. 9,20,22) и как тень проходящего Петра исцеляла больных (Деян. 5,15), на к-рых падала.

В этом сказалась необыкновенная сила благодати Божией, поданной апостолам с целью сильнейшего и скорейшего утверждения и распространение веры. С др. стороны, в этом же и объяснение того факта, что Господь для проявления Своей силы может избирать самые обыкновенные предметы и посредства (чудотворные иконы, ризы, мощи, освященную, воду и т.п.), что некоторыми так настойчиво отвергается, как странное и невозможное.

Когда нек-рые заклинатели, в числе их 7 сыновей первосвященника Скевы, стали употреблять имя Иисуса Христа, проповедуемого ап. Павлом, для изгнания бесов, то злой дух поражает их самих. Как замечает святитель Златоуст, они веровать не хотели, а изгонять злых духов этим именем хотели и притом делали это по любостяжанию. И хотя, по слову Спасителя, кто не против Него, тот за Него (Лк. 9, 49-50), но в этом случае Бог попустил злому духу наказать суеверных заклинателей, чтобы таким образом оградить от такого же злоупотребления Его именем, какое хотел сделать из Него или из даров Святого Духа Симон волхв (Деян. 8, 10). Имя первосвященника Скевы совершенно неизвестно ни из Иосифа Флавия, ни из других источников, но оно могло быть прозванием какого-нибудь из известных архиереев как Маккавей, Гиркан, Каиафа и подобные.

Причиною мятежа против пути Господня было неудовольствие серебряника Димитрия на уменьшение сбыта изображений Дианы вследствие уменьшения ее поклонников. Такие изображение Дианы с видом знаменитого ее храма в Ефесе носились на груди или на шее в качестве амулетов или привесок и потому их ежегодно расходилось чрезвычайное множество. Димитрий среброковач, вероятно имел фабрику для изготовления изображений Артемиды. С распространением веры христианской естественно должен уменьшиться сбыт изображений Дианы, что и послужило для Димитрия ближайшим поводом к поднятию мятежа против Павла.

Путешествие ап. Павла из Эфеса в Иерусалим и прощальная беседа его с эфесскими пастырями (20, 1 – 21,16)

Мятеж Димитрия ускорил переход ап. Павла из Ефеса в Македонию, а оттуда в Элладу, но возмущения иудеев везде поставляли преграды его апостольской деятельности. Павел вздумал отправиться в Сирию. В Троаде в воскресный день при совершении литургии и после продолжительной ночной беседы с учениками он воскресил юношу Евтиха, упавшего во сне с окна 3-го этажа и разбившегося насмерть.

После недолгого морского путешествия Павел прибыл в Милет и, спеша в Иерусалим к празднику Пятидесятницы, не зашел в Эфес, но привез к себе в Милет эфесских пастырей. Апостол свидетельствует перед ними о своем многотрудном и бескорыстном служении делу у них, указывает им главные предметы своей проповеди между иудеями и эллинами – покаяние и веру в Господа Иисуса Христа, и объявляет им, что Святой Дух открывает ему об ожидающих его узах и скорбях и что с ними он уже не увидится. Поэтому апостол просит их внимать себе и всему стаду Христову и пасти Церковь Божью, приобретенную бесценной кровью Богочеловека. Также он предсказывает появление между ними лютых волков (лжеучителей), предает их в волю Божию, и указав на себя как на пример бескорыстия и неусыпной деятельности, преклоняет с ними колена и молится со всеми.

Ученики с горьким плачем провожают его до корабля. По пути ап. Павел с учениками останавливается на 7 дней в Тире, потом на 1 день – в Птолемаиде и на несколько дней – в Кесарии. Здесь, остановившись у Филиппа благовестника, Павел слышит предсказание пророка Агава об ожидающих его узах, но несмотря на просьбы и своих спутников и кесарийских христиан, решается идти в Иерусалим с готовностью даже умереть там за Христа и отправляется туда с кесарийскими христианами и своими спутниками.

Книга Деяний дает нам ясное свидетельство о том, что христиане еще во времена апостолов чтили или праздновали первый день недельный, т.е. воскресенье, что в этот день они собирались для богослужения и собственно для преломления хлеба, т.е. для совершения таинства евхаристии; что эти богослужения, по всей вероятности, совершались большей частью по ночам, может быть, страха ради иудейства или даже язычества. При ночном богослужении естественно должны употребляться светильники, как выражение духовной радости. Отсюда же видно, что богослужение сопровождалось поучением или поучениями, к-рые могли продолжаться по несколько часов, что преломление хлеба совершал епископ или пресвитер, в данном случае ап. Павел, как епископ.

По пути из Троады в Иерусалим Павел, проходя мимо Эфеса и остановившись в Милете (верстах в 16-ти от Эфеса), призвал к себе эфесских пресвитеров, а по свидетельству Иринея («Против ересей», кн. 3, гл.14), епископов и пресвитеров и из других соседних с Эфесом городов и простился с ними. Эфесского епископа не звал, потому что там епископом был Тимофей, находившийся с ним (ст. 4). Что это были не пресвитеры только, но и епископы, видно из того, что им усвояется обязанность пасти Церковь, т.е. учить и управлять ею. Различие же названий и служений пресвитера и епископа со времен cамих апостолов подтверждают все древнейшие отцы Церкви и учители – Игнатий Антиохийский Богоносец, Ириней Лионский, Тертуллиан и др.

Предсказание апостола о появлении волков хищных вскоре исполнилось. В посланиях к Тимофею, епископу Эфесскому, т.е. через 6-8 лет, он уже говорит Тимофею об этих лжеучителях и дает своему ученику наставления для борьбы с ними.

Уча учеников своих бескорыстному служению, ап. Павел приводит слова Иисуса Христа: «Блаженнее паче даяти, нежа приимати», не находящиеся ни в одном Евангелии и, очевидно, заимствованные им из устного предания. Смысл их относится к бескорыстному преподанию даров духовных и вполне соответствует наставлению Господа апостолам: «даром получили, даром давайте» (Мф. 10, 8). Может быть, даже апостол имел в виду именно это наставление Иисуса Христа, относившееся не к одним апостолам, а ко всем преемникам их.

Б.6 В.1. ОБРЕЗАНИЕ И СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ. ПОКЛОНЕНИЕ ВОЛХВОВ.

(Луки 2:21-39)

По прошествии 8-ми дней над новорожденным Богомладенцем был совершен, согласно требованию закона Моисеева (Лев. 12:3), обряд обрезания, причем наречено Ему имя Иисус, что значит «Спаситель», нареченное Ангелом, прежде зачатия Его во чреве.

По закону Моисееву, женщина, родившая младенца мужеского пола, считалась нечистой в течение 40 дней (а если родилась девочка, то в течение 80 дней). На 40-ой день она должна была принести в храме жертву всесожжения – годовалого ягненка – и жертву за грех – молодого голубя или горлицу, в случае же бедности – двух горлиц или голубей, для каждой жертвы по одному. Исполняя закон Моисеев об очищении, Пресв. Дева и Иосиф принесли также и Младенца во Иерусалим, чтобы и с Ним сотворить по обычаю законному, внеся за Него выкуп в пять сиклей. В силу этого закона, в память того, что в ночь перед исходом евреев из Египта Ангел Господень истребил всех первенцев египетских, все первенцы еврейские должны были быть посвящены на служение Богу при храме. Со временем же, когда для этого служения было выделено одно только колено Левиино, первенцы стали освобождаться от этого служения за особый выкуп в пять сиклей серебра (Числ.18:16). Из евангельского повествования видно, что Пресвятая Дева и обручник Ее принесли жертву бедных людей – двух голубей.

Для чего нужно было Господу, зачатие Которого и рождение было непричастно греху, подвергаться обрезанию, а Его Пречистой Матери – закону об очищении?

Во-первых, для того, чтобы «исполнить этим всякую правду» (Матф. 3:15) и показать пример совершенного подчинения закону Божию; во-вторых, это необходимо было для будущего служения Мессии в глазах Его народа: необрезанный не мог быть в обществе народа Божия, он не мог входить ни в храм, ни в синагогу; необрезанный, Он не мог бы иметь влияния на народ, ни быть признан Мессиею. Равно и Святая Матерь Его, не очистившись в глазах священников и народа, не могла бы быть истой Израильтянкой. Тайна непорочного зачатия и рождения не была еще никому тогда известна, кроме Самой Девы Марии и Иосифа, а потому все, требуемое законом, должно было быть исполнено в точности.

В храме при принесении Богоматерью выкупа и жертвы находился праведный и благочестивый старец Симеон, ждавший «утехи Израилевой», т.е. обещанного Богом Мессии, явление Которого должно было принести утешение Израилю (см. Исайи 40:1). Евангелист не сообщает о нем больше никаких данных, кроме того, что ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не сподобится узреть ожидаемой им «утехи», т.е. Христа Господня. Однако, древнее предание говорит, что Симеон был одним из семидесяти двух старцев, которые, по поручению египетского царя Птолемея, переводили священные книги Ветхого Завета с древнееврейского языка на греческий. Ему пришлось переводить книгу пророка Исайи, и он усумнился в пророчестве о рождении Еммануила от Девы (7:14); тогда явился ему Ангел и предсказал, что он не умрет до тех пор, пока не увидит своими глазами исполнение этого пророчества. По внушению Духа Божия, он пришел в храм, очевидно туда, где был жертвенник всесожжения, и узнал в принесенном Пресвятою Девою Младенца Мессию-Христа. Он взял Его в объятия свои, и из уст его излилась вдохновенная молитва – благодарность Богу за то, что Он сподобил его узреть в лице этого Младенца спасение, уготованное для человечества: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко»; говорил он: теперь, с этой минуты, порвалась связь, привязывавшая меня к жизни, и Ты, Владыко, отпускаешь меня из этой жизни в другую новую жизнь, «по глаголу Твоему», по предсказанию, данному мне от Тебя Святым Твоим Духом, «с миром», с полным духовным спокойствием, «яко видесте очи мои спасение твое», спасение, обещанное Тобою миру чрез Искупителя-Мессию, которого я имею теперь великое счастие видеть перед собой, «еже еси уготовал пред лицем всех людей», не только для евреев, но и для всех народов. Это спасение есть «Свет к просвещению язычников» и «слава народа Божия Израиля», как вышедшая из его среды. Иосиф и Матерь Божественного Младенца дивились, вероятно, тому, что везде находились люди, которым Бог открывал тайну о сем Младенце.

Возвращая Младенца Матери и благословив Ее и Иосифа, по праву глубокого старца, на котором очевидно почивал Дух Святый, Симеон в пророческом вдохновении предрекает, что Младенец сей будет предметом споров и пререканий между последователями Его и врагами, «яко да открыются от многих сердец помышления», т.е. в зависимости от разного отношения людей к этому Младенцу обнаружатся их сердечные расположения, настроения души. Кто любит истину и стремится творить волю Божию, тот уверует во Христа, а кто любит зло и творит дела тьмы, тот возненавидит Христа и будет, для оправдания своей злобы против Него, всячески клеветать на Него, что и исполнилось уже на примере книжников и фарисеев, исполняется и до сего времени на всех безбожниках и христоненавистниках. Для уверовавших в Него Он «лежит на востание», т.е. на вечное спасение, для неуверовавших, ожесточившихся против Него, Он «лежит на падение», т.е. на вечное их осуждение, на вечную погибель. Симеон прозревает духом и те страдания, которые придется претерпеть Его Пречистой Матери, в результате этих человеческих пререканий о Ее Божественном Сыне. «И Тебе же Самой душу пройдет оружие».

Присутствовала при этом и Анна, дщерь Фануилева, которую Евангелист называет пророчицей, по особенному действию Духа Божия в ней и по дару вдохновенной речи, которым она обладала. Евангелист очевидно похваляет ее, как честную вдовицу, посвятившую себя Богу, после того, как она прожила с мужем всего 7 лет, и дожила до 84-летнего возраста, не отходя от храма, «постом и молитвами служаще день и нощь». И она, подобно Симеону, славила Господа и говорила, видимо, в пророческом вдохновении о Младенце нечто подобное тому, что и Симеон, всем, ожидающим избавления во Иерусалиме, т.е. ждавшим пришествия Мессии.

Евангелист говорит далее, что, исполнив все по закону, они возвратились в Галилею, «во град свой Назарет». Здесь он опускает все то, что последовало за Сретением, и несомненно потому, что об этом подробно повествует св. Матфей: поклонение волхвов в Вифлееме, бегство св. семейства в Египет, избиение младенцев Иродом и возвращение св. семейства из Египта, после его смерти. Подобный способ сокращений в повествовании мы часто находим у писателей священных книг.