ПОКЛОНЕНИЕ ВОЛХВОВ

(Матфея 2:1- 12)

Когда родился Иисус «в Вифлееме Иудейском», пришли в Иерусалим волхвы с востока. Вифлеем называется здесь «Иудейским» в отличие от другого Вифлеема, находившегося в Галилее, в колене Завулоновом. Пришедшие поклониться новорожденному Христу волхвы не были то, что обычно подразумевается под этим именем, т.е. кудесники, или волшебники, творящие ложные чудеса, вызывающие духов, вопрошающие мертвых (Исх. 7:11 или Втор. 18:11), которых осуждает Слово Божие. Это были люди ученые, тайновидцы, обладавшие большими знаниями, подобные тем, над которыми начальствовал Даниил в стране Вавилонской (Дан. 2:48). Они по течению звезд судили о будущем, изучали тайные силы природы. Такие волхвы в Вавилоне и Персии пользовались большим уважением, бывали жрецами и советниками царей. Евангелист говорит, что они пришли «с востока», не называя страны. По одним предположениям, страной, откуда они пришли, была Аравия, по другим – Персия, по третьим – Халдея. Слово «МАГОС», употребленное Евангелистом, – персидское. Поэтому наиболее вероятно, что они пришли из Персии или же из страны, составлявшей прежде Вавилонское царство, так как там, во время семидесятилетнего пленения иудеев, предки этих волхвов, могли слышать от иудеев, что они ждут Великого Царя, Избавителя, Который покорит весь мир; там же жил пророк Даниил, предсказывавший о времени пришествия этого Великого Царя; там же могло сохраняться и предание о пророчестве волхва Валаама (см. Числа 24:17), предсказавшего восхождение звезды от Иакова.

Изучение звездного неба было одним из главных занятий персидских мудрецов. Господь и призвал их к поклонению Родившемуся Спасителю мира чрез явление необыкновенной звезды. На Востоке в это время было широко распространено убеждение, что в Иудее должен явиться Владыка мира, которому подобает поклонение от всех народов мира. Поэтому, придя в Иерусалим, волхвы так уверенно спрашивают: «Где есть рождейся Царь Иудейский?»

Это вызвало тревогу Ирода, так как он не имел законных прав на иудейский престол, был Идумеянином и, будучи тираном, вызывал к себе ненависть своих подданных. С ним встревожился и весь Иерусалим, быть может, опасаясь разных репрессий со стороны встревоженного необычайным известием Ирода. Кровожадный Ирод, решившийся уничтожить своего новорожденного, как он думал, соперника, созывает первосвященников и книжников и прямо задает им вопрос о месте рождения Царя Иудейского, как Мессии: «Где Христос раждается?» Книжники тотчас же указали Ироду на всем известное пророчество Михея 5:2, приводя его не буквально, но сходно с подлинником по смыслу, о том, что Мессия должен родиться в Вифлееме. «Вифлеем» значит «дом хлеба», а «Ефрафа» – «плодоносное поле»; названия, характеризующие особенное плодородие земли. Замечательно в подлинном пророчестве Михея указание, что Мессия только «произойдет из Вифлеема, а не будет жить в нем, и что действительное происхождение Его «из начала», «от дней вечных». Ироду для верного исполнения его кровавого замысла хотелось знать еще время рождения Царя Иудейского, и он призывает к себе волхвов, чтобы тайно допросить их о времени явления звезды, а затем посылает их в Вифлеем, с тем, чтобы они, вернувшись к нему, рассказали все, что узнают о Новорожденном. Когда волхвы отправились в Вифлеем, то звезда, которую они видели на Востоке, шла перед ними, указывая им путь, пока не остановилась над местом, где находился новорожденный Младенец.

Что это была за звезда? На этот счет существуют разные мнения. Св. Златоуст и блаж. Феофилакт думали, что это была некая Божественная и Ангельская сила, являвшаяся вверху в виде звезды. Что касается той звезды, которую они прежде видели на Востоке, многие полагают, что то была настоящая звезда, ибо великие события в мире нравственном часто предварялись знамениями и в видимой природе. Интересно, что согласно вычислению знаменитого астронома Кеплера в год рождения Христа Спасителя было необыкновенно редкое совпадение как бы в одной точке трех наиболее ярких планет: Юпитера, Марса и Сатурна, давшее впечатление необычайно яркой звезды. Это небесное явление, известное в астрономии под названием «соединения планет» совпало с великим событием рождения на земле Сына Божия – Мессии, и в этом, конечно, его чудесность, проявление промысла Божия – призвавшего таким путем на поклонение родившемуся Мессии ученых язычников. Замечательный же смысл этого прихода волхвов из далекой страны прекрасно объясняет св. Златоуст: «Так как иудеи, непрестанно слыша Пророков, возвещавших о пришествии Христовом, не обращали на то особенного внимания, то Господь внушил варварам придти из отдаленной страны, расспрашивать о Царе, родившемся у Иудеев, и они от персов первых узнают то, чему не хотели научиться у пророков».

Но, конечно, та звезда, которая указывала путь волхвам от Иерусалима до Вифлеема и затем «пришедши ста верху, идеже бе отроча», уже не была ни настоящей звездой, ни планетой, а совершенно особым чудесным явлением. Увидя эту звезду, волхвы «возрадовашеся радостью велиею зело» несомненно потому, что в этом явлении звезды нашли новое подкрепление своей веры в действительность рождения необыкновенного Младенца. Далее сказано о волхвах, что они пришли «в храмину», т.е. в дом и там, «падше поклонишася» Новорожденному. Следовательно, это уже не была та пещера, в которой Христос родился, т.е. Младенец с Матерью могли уже переселиться в обыкновенный дом. «Отверзши сокровища своя», волхвы принесли Новорожденному дары: золото, как Царю, ладан, как Богу, и смирну, как имеющему вкусить смерть человеку. Получив откровение во сне не возвращаться к Ироду, который замыслил умертвить Богомладенца, они иным путем, т.е. не через Иерусалим, отошли в страну свою; вероятно на юг от Вифлеема.

Б.6. В.2. Пребывание ап. Павла под стражей в Иерусалиме

Ап. Павел в Иерусалиме. Заключение его под стражу (21, 17; 23, 10)

По прибытии в Иерусалим ап. Павел был радушно принят епископом Иаковом и пресвитерами Иерусалимской Церкви. Сообщив ему распространившееся между верующими из иудеев мнение о нем как нарушителе закона Моисеева и проповеднике такого нарушения, иерусалимские братья посоветовали Павлу подтвердить пред всеми иудеями свое неизменное послушание закону исполнением закона об обетах, для чего предложили ему принять на себя издержки по принесении жертв за 4-х назареев, оканчивавших свой обет в те дни, чтобы таким образом быть участником обета назарейства. Не исполнение Павлом обета дало повод ассийским иудеям обвинить его в храме, думали, что он ввел в храм язычника Трофима эфессянина. Схваченный и избитый раздраженными иудеями, он был спасен из их рук появлением тысяченачальника и отведен в крепость.

На пути к крепости, с лестницы, ведущей к замку, ап. Павел с дозволения тысяченачальника начал оправдательную речь к народу, рассказал им историю своего обращения, явление Господа ему на пути в Дамаск и повеление ему идти на проповедь к язычникам. Этим иудеи снова раздражились и требовали смерти Павла.

Тысяченачальник велел отвести его внутрь замка и подвергнуть бичеванию с целью узнать о причинах возмущения иудеев против него. Но и на этот раз римское гражданство спасает Павла от готовившихся ему истязаний и заставляет тысяченачальника передать его на суд синедриона. В синедрионе первосвященник сначала приказал бить его по устам, за что услышал осуждение от Павла; но когда Павел объявил о своем фарисействе, партия фарисеев признала его невинным и хотела освободить его; поднялся спор между саддукеями и фарисеями, вследствие чего начальник отвел его снова в крепость.

1. По пришествии в Иерусалим, на другой день, Павел является к ап. Иакову (брату Господню) как епископу Иерусалимской Церкви. Это свидание Павла с Иаковом и пресвитерами Иерусалимской Церкви не только не показывает какого-нибудь антагонизма, вражды, нерасположенности между представителями 2х, по-видимому, различных направ-лений в христианстве: иудео-христианского и эллино-христианского, но обнаруживает между ними полнейшее согласие. Даже более, пресвитеры и сам Иаков, прежде всего, советует Павлу устранить от себя подозрение в нарушении закона, принятием участия в обете назарейства.

Сам Павел, не любивший лицемерить и обличавший Петра в лицемерии, конечно, не сделал бы уступки требованиям иерусалимских христиан, если бы он находился в каком-либо противоречии с ними во взглядах на Закон Моисеев, или прямо возражал бы против предлагаемого условия – устранить всякое подозрение в нарушении закона; хотя из–за этого же случая видно, что об ап. Павле среди христиан из иудеев, но не среди представителей Иерусалимской Церкви, действительно, составилось уже неблагоприятное мнение, к-рое сам Павел хотел рассеять, приняв совет Иакова и пресвитеров.

Что касается самого совета Иакова подчиниться требованиям законам Моисеева, то он не может показаться странным, т.к. свобода от закона Моисеева предоставлялась только эллинам или язычникам и не простиралась на иудеев. И сам Павел говорит о себе: «для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев» (1 Кор. 9,20). И его постоянные путешествия в Иерусалим на праздники, обрезание Тимофея после Иерусалимского собора показывают, что апостолы вообще, и даже Павел, не считали себя свободными от исполнения закона Моисеева, пока он не отменен Самим Законодателем. Только прекращение существования храма и священства указала на прекращение обязательного исполнения закона.

При взятии Павла под стражу тысяченачальник допрашивал его, не он ли тот египтянин, к-рый незадолго пред сими днями произвел возмущение и вывел в пустыне 4000 разбойников (sicarius собственно – тайный убийца, вооруженный кинжалом, кинжальщик). Иосиф Флавий (Древн. 20, 8, 6; Иудейская война 2, 13, 5) упоминает о явлении этого египтянина, рассказывая, что он со своими приверженцами взошел на гору Елеонскую, обещая показать им, как стены Иерусалима падут по одному его слову; но правитель Феликс разбил его шайку, убив 400 человек и захватив до 200 человек. Сам возмутитель бежал в пустынь. По словам Флавия, у египтянина было до 30.000, а тысяченачальник говорит только о 4-х тысячах, очевидно, о тех, к-рые были на Елеонской горе. При появлении Павла начальник стражи, вероятно, сначала подумал, что это возвратился тот египтянин и потому спросил: не ты ли тот египтянин? Рассказ Флафия вполне подтверждает действительность рассказанного в книге Деяний события.

2. Ап. Павла схватили как нарушителя отеческих законов, проповедующего против народа иудейского и закона и святого храма (21, 26). В опровержение сего апостол, говоря по-еврейски, сказал о своем происхождении от евреев, о своем воспитании в Иерусалиме у ног Гамалиила, члена синедриона, знаменитого учителя и хранителя веры, известного всем в Иерусалиме, указал на свою предшествующую жизнь, небезизвестную даже первосвященнику, от к-рого он имел и письма к живущим в Дамаске, куда он отправился было для преследования исповедующих имя Христово; но тут-то на пути к Дамаску он видел Господа, призвавшего его к Себе и стал христианином.

Апостол подробно рассказывает об этом событии, внося в рассказ нек-рые частные черты, еще более подтверждающие и истинность события и значение его для бывшего гонителя Христова, упоминает и о другом, неизвестном нам случае явления Господа ему в Храме Иерусалимском, когда Господь повелел ему идти с проповедью к язычникам. Последние слова апостола снова возбудили негодование слушавших его иудеев, и они в неистовстве кричали, бросая вверх одежды и пыль и требуя смерти Павла.

3. Речь Апостола имела целью показать, что он иудей и строгий исполнитель закона, что он жил и действовал всегда сообразно с тем, что всякий иудей считал законным и справедливым, что, наконец, и в последнем случае, переходя на сторону христиан, он действовал по особым чрезвычайным откровениям Божиим, не разрывая связи с иудейством. Он приходит в храм и молится с иудеями и тут получает новое откровение Господа. Если он идет к язычникам, то по повелению Божьему. Иудеи возмущаются против него, конечно, больше всего потому, что он свое служение среди язычников объявляет совершающимся по повелению Божию, забывая о таком же служении своих знаменитейших пророков Исаии, Ионы, Даниила и др.

4. Свое состояние, в к-ром он находился, когда видел Господа во храме Иерусалимском, ап. Павел называет ekstasiz – экстаз, исступление, восторг. По описанию самого Павла (2 Кор. 12,2-3), находящийся в таком состоянии сам не знает, в теле ли он находится, или вне тела. По изображению же вообще вдохновенных людей, пророков и апостолов, это такое состояние, в к-ром человек при совершенном бездействии внешних чувств, какое бывает во время сна, сохраняет полное сознание и полную деятельность духа, молится (как, например, Петр, Деян. 10,10), беседует с небожителями и Самим Богом (Апок. 1,10), созерцает мир духовный, прошедшее и будущее, подобно пророкам. Такое состояние чаще всего бывает во время молитвы, как с Петром и Павлом.

5. Римский тысяченачальник повелел собраться первосвященникам и всему синедриону для рассмотрения дела о Павле. До какого унижения дожил гордый и свободолюбивый синедрион, когда простой военачальник римский мог по своему желанию созывать его. Вероятно, во время отсутствия прокураторов (а они жили по большей части в Кесарии) вся власть сосредотачивалась в руках начальника стражи в Иерусалиме и иудейские начальники невольно подчинялись его распоряжениям. С др. стороны, до чего должна была простираться злоба иудейских начальников и первосвященников против Павла, когда они по столь неважному делу, каково представляемое им, собираются, рассуждают, как о чем-то важном.

В синедрионе ап. Павел начинает свою речь свидетельством о добросовестном своем служении Богу, за что первосвященник приказывает бить его по устам, вероятно, считая слова Павла богохульством. Павел, назвав его стеной подбеленной (т.е. лицемером), призывает на него гнев Божий за то, что он, призванный судить по закону, велит бить его вопреки закона. Но когда предстоящие упрекнули его в неуважении к первосвященнику, Павел стал оправдываться тем, что он не знал, что это первосвященник, прибавляя, что он никогда не допустил бы себя сказать что-нибудь против него, так как и в законе написано: «Начальствующего в народе твоем не злословь» (Исх. 22, 28).

Ссылка Павла на незнание того, что председательствующий в синедрионе – первосвященник, многим кажется неосновательной отговоркой на том основании, что Павел часто бывал в Иерусалиме и в настоящем случае по своему положению лица председательствующего мог заключить, кто он таков. Но т.к. сам Павел свидетельствует, что он не знал первосвященника, то нет оснований подозревать в этом случае с его стороны какую-нибудь хитрость или притворство. В Иерусалиме он бывал в несколько лет раз и на короткое время, о первосвященнике мог слышать, но лично видеть его не мог и не имел случая, в синедрионе же часто председательствовал и не первосвященник, а один из членов синедриона. Поэтому очень возможно, что Павел и не знал и не узнавал первосвященника в лице председателя в синедрионе.

В своей речи к синедриону Павел указывает, что он, фарисей, судится за чаяние в воскресение мертвых (в русском: за чаяние воскресения), т.е. за учение о Мессии – чаянии языков, и о воскресении Его из мертвых он подвергнут суду. Это заявление было достаточным поводом к обнаружению худо скрываемой взаимной ненависти между членами синедриона, из к-рых одни были фарисеи, другие – саддукеи. Саддукеи не признавали ни воскресения мертвых, ни бытия ангелов и вообще духов; не верили в пришествие Мессии. Фарисеи все это признавали и из-за всех этих верований часто враждовали против синедриона. Павел узнал, что собрание состоит из разнородных элементов, обращает это в свою пользу и заявляет о своем фарисействе.

Как удачен был подобный оборот речи со стороны Павла, видно из того, что собрание подчас разделилось, и фарисеи, видимо, склонились на сторону Павла и даже склонны поверить, что Ангел или Дух могут говорить через Павла; по крайней мере, они говорили, что охотно верят заявлению Павла, чтобы таким образом наглядно опровергнуть неверующих саддукеев. И как бы убежденные в действительности получения Павлом Откровения от Бога, они не считают возможным судить его, чтобы не явиться противниками Божиими. Так и слышится голос благоразумного Гамалиила, к-рый советовал синедриону воздержаться от гонений на апостолов, чтобы не явиться богоборцами (5, 39).

Б.7. В. 1. ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ И ЕГО СВИДЕТЕЛЬСТВО О ГОСПОДЕ ИИСУСЕ ХРИСТЕ

(Матфея 3:1-12; Марка 1:1-8; Луки 3:1-18; Иоанна 1:15-31)

О выходе на проповедь Иоанна Крестителя и об его свидетельстве о Господе Иисусе Христе согласно повествуют, почти с одинаковыми подробностями, все четыре Евангелиста: Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Лишь последний из них опускает кое-что из сказанного первыми тремя, подчеркивая только Божество Христово.

О времени выхода на проповедь Иоанна Крестителя, а вместе с тем и о времени выхода на общественное служение Самого Господа, дает важные сведения св. Евангелист Лука. Он говорит, что это произошло «в пятнадцатый год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе» (Луки 3:1-2).

Начиная свое повествование о выходе Иоанна Крестителя на проповедь, св. Лука хочет сказать, что в то время Палестина входила в состав Римской империи, и ею управляли именем императора Тиверия, сына и преемника Октавиана Августа, при котором родился Христос, тетрархи, или четвертовластники: в Иудее, вместо Архелая, управлял римский прокуратор Понтий Пилат, в Галилее Ирод-Антипа, сын Ирода Великого, избившего младенцев в Вифлееме, другой его сын Филипп управлял Итуреей, страною по восточную сторону Иордана, и Трахонитидою, расположенной на северо-восток от Иордана; в четвертой области Авилинее, примыкавшей с северо-востока к Галилее, при подошве Антиливана, управлял Лисаний. Первосвященниками в это время были Анна и Каиафа, что надо понимать так: первосвященником был, собственно Каиафа, а его тесть Анна, или Анан, отставленный гражданскими властями от должности, но пользовавшийся у народа авторитетом и уважением, фактически разделял с ним власть.

Тиверий вступил на престол после смерти Августа в 767 г., но еще за два года в 765 г. он стал его соправителем и, след., 15-й год его правления начинался в 779 г., в каковом году, по наиболее вероятному предположению, Господу и исполнилось как раз 30 лет, о чем говорит дальше св. Лука, указывая возраст, в котором Господь Иисус Христос принял крещение от Иоанна и вышел на общественное служение.

Св. Лука свидетельствует, что ко Иоанну «бысть глагол Божий», т.е. особое призвание, или откровение Божие, которым он был вызван начать свое служение. Место, где он начал свое служение, св. Матфей называет «пустыней Иудейской». Так называлось западное побережье Иордана и Мертвого моря, благодаря своей слабой населенности. После Божия призвания, Иоанн стал являться в более населенных местах этой области и ближе к воде, нужной для крещения, как напр., в Вифаваре на Иордане (Иоан. 1:28) и в Еноне близ Салима (3:23).

Евангелисты Матфей (3:3), Марк (1:3) и Лука (3:4) называют Иоанна «гласом вопиющего в пустыне: уготовайте путь Господень и правы творите стези Его». Точно так же называет себя и сам Иоанн в Евангелии от Иоанна (1:23). Слова эти взяты из речи пророка Исайи, где он утешает Иерусалим, говоря, что кончилось время его уничижения и скоро явится слава Господня и «узрит всякая плоть спасение Божие» (40:3).

Это пророчество исполнилось, когда после семидесятилетнего вавилонского пленения 42.000 Иудеев, с разрешения персидского царя Кира, возвратились в свое отечество. Это возвращение пророк изображает, как радостное шествие, предводительствуемое Самим Богом и предшествуемое вестником. Этот вестник возглашает, чтобы в пустыне, по которой предстоит идти Господу со Своим народом, приготовили Ему путь прямой и ровный – углубления наполнили насыпями, а горы и холмы срыли и т. п. Это пророчество и Евангелисты и сам Иоанн Креститель (Иоан.1:23) изъясняют в преобразовательном смысле (ибо такой смысл имели все ветхозаветные события, предзнаменуя собою события Нового Завета): под Господом, шествующим во главе Своего народа, возвращающегося из плена, они разумеют Мессию, а под вестником – Его Предтечу – Иоанна. Пустынею в этом духовном смысле является сам народ Израильский, а ее неровности, которые надо устранить, как препятствия к приходу Мессии, это грехи человеческие, почему сущность всей проповеди Предтечи и сводилась к одному, собственно, призыву: «покайтеся!» Это преобразовательное пророчество Исайи последний из ветхозаветных пророков Малахия высказывает прямо, называя Предтечу приготовляющего путь Мессии, «Ангелом Господним», каковой цитатой св. Марк и начинает свое евангельское повествование (1:2). Проповедь свою о покаянии Иоанн Креститель обуславливал приближением Царства небесного, т.е. Царства Мессии (Матф. 3:2). Под этим царством Слово Божие понимает освобождение человека от власти греха и воцарение праведности во внутреннем его существе (Луки 17:21 ср. Рим. 14:17), объединение всех людей, сподобившихся этого, во единый организм – Церковь (Матф. 13:24-43; 47-49) и вечная небесная слава их в будущей жизни (Луки 23:42-43).

Приготовляя людей ко вступлению в это имеющее вскоре открыться с приходом Мессии Царство, Иоанн призывает их к покаянию и откликавшихся на его призыв крестил «крещением покаяния» во оставление грехов (Матф. 3:11 и Луки 3:3). Это не было благодатное христианское крещение, а лишь погружение в воде, как выражение того, что погружающийся желает очищения от своих грехов, подобно тому, как вода очищает его от телесной нечистоты.

Строгий подвижник, носивший самую грубую одежду из верблюжьего волоса и питавшийся акридами (род саранчи) и диким медом, Иоанн представлял собою резкую противоположность современным ему наставникам иудейского народа, а проповедь его о приближении царства Мессии, наступления которого столь многие в это время напряженно ожидали, не могла не привлечь к себе всеобщего внимания.

Даже Иудейский историк Иосиф Флавий свидетельствует, что «народ, восхищенный учением Иоанна, стекался к нему в великом множестве»... и что власть этого мужа была так велика над иудеями, что они готовы были сделать по его совету все, и что сам Ирод царь боялся этой власти великого учителя. Даже фарисеи и саддукеи не могли смотреть спокойно на то, как народ массами идет к Иоанну, и они сами пошли к нему в пустыню, едва ли все, по крайней мере, с искренними чувствами.

Неудивительно поэтому, что Иоанн встречает их строгой обличительной речью: «Рождения ехиднова, кто сказа вам бежати от будущаго гнева?» Фарисеи искусно прикрывали свои пороки точным соблюдением чисто внешних предписаний Моисеева закона, а саддукеи, предаваясь плотским удовольствиям, отвергали то, что противоречило их эпикурейскому образу жизни – духовную жизнь и загробное воздаяние.

Иоанн обличает их надменность, их уверенность в своей праведности и внушает им, что их надежда на происхождение от Авраама не принесет им пользы, если они не сотворят плодов, Достойных покаяния, ибо «дерево», не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь», как ни на что не годное.

Истинные чада Авраама не те, которые происходят от него по плоти, но те, которые будут жить в духе его веры и преданности Богу. Если вы не раскаетесь, то Бог вас отвергнет и призовет на ваше место новых чад Авраама по духу (Матф. 3:9, также Луки 3:8).

По Евангелисту Луке эта строгая речь Иоанна была обращена к народу. В этом нельзя видеть противоречия, ибо народ в значительной своей части был заражен лжеучениями фарисейства. Смущенный строгостью речи пророка народ спрашивает: «что же нам делать?» (Луки 3:10). В ответ Иоанн указывает на необходимость творить дела любви и милосердия и воздерживаться от всякого зла. Это и есть «плоды, достойные покаяния».

Тогда было время всеобщего ожидания Мессии, причем иудеи верили, что Мессия, когда придет, будет крестить (Иоанн. 1:25). Неудивительно, что многие стали задаваться вопросом, не Христос ли Иоанн.

На эти мысли Иоанн отвечал, что он крестит водою в покаяние (Матф. 3:11), т.е. в знак покаяния, но за ним идет Сильнейший его, Которому он недостоин развязать (Луки 3:16, Марка 1:7) или понести (Матф. 3:11) обуви, как делают это рабы своему господину. «Той вы крестит Духом Святым и огнем» – в крещении Его будет действовать благодать Св. Духа, попаляющая как огонь, всякую греховную скверну. «Ему же лопата в руку Его...» – Христос очистит народ Свой, как хозяин очищает свое гумно от плевел и сора, пшеницу же, т.е. уверовавших в Него, соберет в Свою Церковь, как бы в житницу, а всех отвергающих Его предаст вечным мучениям.

Б.7. В.2. Кесарийские узы ап. Павла