Тема 15. Религия и коммунизм

Молодая Страна Советов долго не могла принять решения об отношении к религии. С одной стороны, - она была объявлена пережитками прошлого, с другой, - в стране все еще сохранялись религиозные общины. В 1929 году в директивных органах окончательно сформировалось мнение о "ненужности" союзного законодательства о религиозных культах и "достаточности" республиканских актов. В аналитической справке НКВД написанной в начале апреля, отмечалось, что "религиозники" везде и всегда примыкают к тем силам, которые противоборствуют мероприятиям, направленным к "укреплению мощи Союза и к ослаблению капиталистического сектора", особо подчеркивалась "возросшая антисоветская деятельность религиозников", выражавшаяся прежде всего в террор против активистов-безбожников, организации движения за открытие и постройку церквей и недопущение их закрытия".

В апреле 1929 года Президиум ВЦИКа принимает постановление "О религиозных объединениях", согласно которому деятельность церквей должна была сосредоточиваться исключительно не "удовлетворении религиозных потребностей". По сути, религиозные общества превращались в некие "резервации" для граждан, исповедующих те или иные религиозные убеждения. Одновременно была образована и постоянная "комиссия по вопросам культа, куда кроме представителя ВЦИКа вошли представители НКВД, НКЮста, НКПроса, ВЦСПС и уполномоченный ОПТУ при СНК, РСФСР. Наконец, в мае 1929 года решением XIV Всероссийского съезда Советов была изменена 4 статья Конституции РСФСР: вместо при знававшейся за гражданами "свободы религиозной и антирелигиозной пропаганды она стала гарантировать "свободу религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды", тем самым открывая дорогу прямым гонениям бессловесной отныне церкви. Лозунгом антирелигиозного движения стал призыв: "Борьба с религией - есть борьба за социализм".

"Борьба с религией, - обосновывал лозунг Н.Бухарин, - является актуальной с точки той особой, специфической, оригинальной полосы, в которой мы живем, когда заострение классовой борьбы обрисовалось по всему фронту и когда наши противники используют формы религиозного лозунга".

Поэтому трудности, возникшие к началу 1930 годов в ходе кампании по хлебозаготовкам и коллективизации, были отнесены на счет "кулацких элементов" и "служителей культа".

Против подмены антирелигиозной пропаганды административными методами борьбы с религиозными общинами выступил М.Калинин. 14 марта 1930 года в постановлении ЦК ВКП(б) "О борьбе с искривлениями партийной линии в колхозном движении" среди прочего появилось и требование "решительно прекратить практику закрытия церквей в административном порядке". Однако к началу 1940-х годов все еще господствовало мнение, что нет и не может быть "хороших советских попов", что духовенство - контрреволюционная сила.

Начало Великой Отечественной войны расставило все по своим местам. Движение "Карловацкого раскола" еще в 1933 году приветствовало гитлеровцев как реальную силу борьбы против коммунистического режима. "Катакомбная" церковь стояла в явной оппозиции советской власти.

И только местоблюститель Патриаршего престола Русской Православной Церкви митрополит Сергий (Страгородский) в первые же часы после объявления о войне обратился к духовенству и верующим с посланием: "Положим же души своя вместе с наией паствой. Путем самоотвержения шли неисчислимые тысячи наших православных воинов, полагавших жизнь свою за Родину. Они умирали, не думая о славе, они думали только о том, что Родине нужна жертва с их стороны и смиренно жертвовали всем и самой жизнью своей. Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей Родины. Господь дарует нам победу!".

Руководство церкви осудило представителей духовенства, сотрудничавших с оккупантами. Уже с первых дней войны Советское правительство пошло на первые шаги в нормализации отношений: разрешаются общецерковные сборы, открываются молитвенные здания и не чинятся препятствия массовым богослужениям. Одним из свидетельств церковного вклада в защиту Отечества стало сооружение танковой колонны имени Димитрия Донского на церковные пожертвования.

В начале 1943 года И.Сталин и его окружение пришли к окончательному решению о необходимости нормализации государственно-церковных отношений и восстановлении Патриаршества. После встречи с руководством Русской православной Церкви было решено: передать патриархии особняк, занимавшийся ранее германским послом, разрешить издание ежемесячного церковного журнала, организовать свечные заводы и другие производства культовых предметов. 8 сентября 1943 года на Архиерейском соборе Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Сергий (Страгородский). С 1944 года, после смерти Сергия, главой Русской Православной Церкви становится Алексий (Симанский), получивший местоблюстительство Патриаршего престола по завещанию Патриарха Сергия.

Чем же вызвано столь резкое изменение курса в отношении к Церкви? Сошлемся на мнение историка современного периода государственно-церковных отношений священника Глеба Якунина.

С началом войны немецкие оккупационные власти после захвата новых территорий не препятствовали открытию на них православных храмов, чем вызвали определенные симпатии местного населения. Этот факт вынудил И.Сталина пойти на открытие храмов в пропагандистско-политических целях.

Учитывая религиозный подъем русского народа во время войны и понимая, что он будет способствовать победе над врагом, И.Сталин решил "канализировать" в нужном направлении религиозные чувства верующих с помощью "карманной" Московской Патриархии.

В процессе перехода от политики интернациональной к политике национально-шовинистической - Церкви, по замыслу И.Сталина, была отведена роль катализатора и цементирующего компонента.

После смерти И.Сталина вновь устанавливается жесткая линия в государственно-церковных отношениях. С осуждением культа личности отпадает надобность и в церковном укреплении авторитета "советского императора". Идет резкое сокращение числа действующих религиозных объединений: в 1958 году их насчитывалось 13416, в 1961 - 10960, в 1971 - 7224, в 1976 - 6893 православных общин. Достижение "общества без религии" объявлялось программной целью. "У нас нет враждебных социализму классов и социальных слоев, - подчеркивалось на Пленуме ЦК КПСС в 1963 году, - но есть еще сознательные и несознательные носители взглядов и нравов враждебных социализму классов, есть, следовательно, люди, строй мысли и поступков которых чужды социализму, который льют воду на мельницу врагов..." Таковыми объявлялись служители культа и "обманутые" ими верующие.

Подобным образом сформулированная направленность атеистической работы вылилась на местах в новую погоню за количественными показателями. И волна разрушений храмов 1929 - 1930-х годов повторилась в 1960-е. На это время приходится большее число уничтоженные памятников архитектуры и культуры, связанных с историей религии, духовного и нравственного развития общества. Одновременно шло нарастание противоречий между провозглашенной в Конституции свободой совести и практикой ее реализации.

Кризис достиг своего апогея в 1980-е годы, когда противоречия между словом и делом переросли в двойственность сознания индивидуума: в одном человеке уживались гражданин, верный принципам социализма, и верующий, строй мыслей которого объявлялся чуждым социализму.