Культура древних славян

Древние славяне были людьми ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильнее было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово «веды» созвучно современному русскому «ведать», «знать». Это мирная религия высококультурного земледельческого народа, родственная другим религиям ведического корня — Древней Индии и Ирана, Древней Греции.

Основными памятниками культуры славянской древности являются священные песни, мифы, сказания, хотя большинство ученых считают, что тексты древнеславянских священных песен, мифов погибли после христианизации Руси. В отечественной исторической науке даже то немногое, что осталось — Велесову книгу, предположительно написанную новгородскими жрецами не позже IX в., считают подделкой.

История книги, посвященной богу богатства и мудрости древних славян Велесу, или Волосу, загадочна и трагична. В 1919 г., во время гражданской войны, она была найдена офицером белой армии Ф.А. Изенбеком недалеко от станции Великий Бурлук, близ Харькова, в имении князей Куракиных. В 1924 г. в Брюсселе книга попала в руки писателя Миролюбова. Пятнадцать лет он переписывал и расшифровывал древние записи, скопировав около 75% текста. В 1943 г. в оккупированном немцами Брюсселе после смерти Изенбека пропал весь его архив, том числе и подлинник Велесовой книги. Остались лишь записи Миролюбова и фотография одной дощечки. До сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. И тем не менее высказано мнение, что древнейший пласт славянских мифов сохранился лучше греческих, индийских или библейских. Причина тому — особый путь развития славянской культуры. Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский же фольклор — это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая изменения под влиянием письменной культуры.

Сокровища славянского фольклора — народные песни, сказки, былины, духовные стихи — начинают интенсивно собираться и записываться только в первой половине XIX в.

Велесова книга — памятник сложный и емкий. Подделать его так же трудно, как невозможно заново создать Ригведу, «Авесту» или Библию. Велесова книга разрешает давний спор о происхождении славян и описывает судьбы различных племен, участвовавших в славянском этногенезе. Древнейшее событие, представленное в ней, — исход индоевропейских племен из Семиречья, области близ озера Балхаш, и сегодня носящей такое же название из-за семи рек, впадающих в него. По данным археологов, миграция индоевропейских племен из Средней Азии происходила в последней трети II тыс. до н.э. на обширнейшей территории от Балкан до Енисея и Северного Китая. Велесова книга описывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тыс. до н.э.— коща I тыс. н.э.

По Велесовой книге, у древних славян архаическая Троица — Триглава: Сварог — небесный бог, Перун — громовержец, Белее (Волос) — бог — разрушитель Вселенной, хотя различные жреческие школы славян неодинаково понимали тайну Троицы.

С широким распространением материнских, культов связано почитание женских предков. В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов и приобретают некую единую функцию — становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Однако в целом женские культы, в какой бы модификации они ни встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: они олицетворяют мир любви либо небесной (славянская Леле), либо земной (славянская Мать Сыра Земля).

Уровень духовной зрелости древних славян, их философские воззрения можно реконструировать по их космогоническим, мифам. Термин «космогония» происходит от греческих слов «космос» — мир, Вселенная; «генез» — рождение. С именем Сварога связан древний космогонический миф славян о сотворении Земли Прародителем нашим — Родом — Родником Вселенной.

Сотворив Землю-матушку, Сварог учредил в ней три подземных царства.

«А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного — змея дивного, многосильного. Тяжела его доля — держать ему годы и века Землю-матушку.

Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на змее она успокоилась. Если Юша-змей пошевелится — Мать Сыра Земля поворотится».

В древнеславянских космогонических мифах, так же как и в мифах других древних народов, всегда переплетены предания о происхождении богов (теогония) и людей (антропогония), мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ними взаимодействует.

Сын Сварога — Перун — второе лицо славянской Троицы-Триглавы, бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое кольцо. После христианизации Руси культ Перуна был заменен культом Ильи Пророка, а в фольклорной традиции — культом Ильи Муромца и Егория Храброго. Третья ипостась — Белее (позже Свентовит) — первоначально был богом света у западных славян.

Велесова книга говорит о великой тайне триединства Сварога — Перуна — Свентовита, сила которого пронизывала все уровни жизни, множила миры богов и людей властью любви. Священное знание древних славян обладало, таким образом, некоторыми чертами монотеизма, но при этом имело много общего и с первобытными формами религии: тотемизмом, фетишизмом, анимизмом и магией.

Ведическое мировоззрение славян обнаруживает в себе черты древнего диалектического натурфилософского учения. Чернобог и Белобог — два славянских божества-антагониста, олицетворявшие в своей борьбе силы света Яви и тьмы Нави. Явь — «белый свет» — это текущее, то, что сотворено всеобщим справедливым законом Правды и что, в свою очередь, творит человеческую жизнь силою любви. Все, что до нее, после нее и отход от нее, — это Навь, сила темная, пассивная, нетворческая, сохраняющая и прячущая достигнутое, символ «того света».

Согласно Велесовой книге, легендарных братьев Кия, Щека и Хорива — внуков Перуна — правомерно считать не только основателями Киева, каковыми они представляются по более поздним письменным источникам, но и мифическими прародителями русского народа, обучившими его кузнечному мастерству. Кий — древнерусское «молот». Древние славяне, как и многие другие народа.!, своими родоначальниками считали кузнецов. Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм, т.е. нерасчлененность сфер человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного, мира — как вечно живого огня, мерно потухающего и мерно загорающегося.

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлены в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название — «коляда».

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, «русальной недели» сопровождались заклинателъными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так, существовал обычай в Ильин день закалывать выкормленного всем селом быка в честь могучего Перуна. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды — чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составлявших замкнутый круг, — символ 12 месяцев.

При раскопках найдены и идентифицированы сосуды, использовавшиеся для обрядов сева-жатвы, весенне-летних водшлх обрядов, проводившихся в священных рощах у родников и связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия.¹

Аналогично существующей в современном экономическом пространстве проблеме реализации совмещения открытости и закрытости российской экономической системы в курсе культурологии рассматривается проблема «открытости» или «закрытости» русской культуры и ее «имперского характера», позволяющая экономисту раскрыть менталитет русской культуры. Освещение данной проблематизации через поиски культурного синтеза в теософических концепциях XIX—-XX вв. обеспечивает объяснение особенностей экономического мышления, бытующего в России.

К моменту принятия христианства славянская религия не успела выработать строгих форм культа и жрецы еще не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами Земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились «вольнопрактикующие» волхвы. Место жертвоприношения — капище — не превратилось в храм даже тогда, когда на нем стали ставить изображения богов — идолов.

При воцарении в Киеве Владимира Красное Солнышко (? — 1015) была проведена своего рода языческая реформа. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами на холме князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Согласно древним легендам, Владимир установил даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Культ главного бога дружинной знати — Перуна — был введен в Новгороде Добрыней (воспитателем Владимира). Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранилась у местного населения вплоть до XVII в.

К концу языческого периода в связи с развитием дружинного войска погребальные обряды славян стали сложнее. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней.

Ни одна культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. До сих пор считалось, что славяне до миссионерской деятельности Кирилла (ок. 827—869) и Мефодия (ок. 815—885) не знали письменности. По мнению же некоторых современных лингвистов и историков, Кирилл и Мефодий были не создателями, а лишь реформаторами уже существовавшей азбуки, основанной на греческом алфавите и использовавшейся при записи Велесовой книги. Кроме того, высказано мнение, что, помимо греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма, так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнем узелковом письме осталась в языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета».

Период письменной жреческой культуры, возможно, начался у славян задолго до принятия христианства. Сказка о клубке бабы Яги восходит к временам матриархата. По мнению известного ученого-фольклориста В.Я. Проппа (1895—1970), баба Яга — это типичная языческая жрица, хранительница «библиотеки клубков» в берестяных коробках. (Не отсюда ли выражение «наврать с три короба»?)

В древности узелковая письменность была распространена достаточно широко, Узелковым письмом «кипу» и «вампум» пользовались древние инки и ирокезы. Письмо «цзе-шен» было известно в Древнем Китае. Финны, угры, карелы, издревле совместно проживавшие со славянами на северных территориях России, имели узелковую письменность, упоминание о которой сохранилось в карело-финском эпосе «Калевала». На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов.

Часто в сочинениях христианского времени встречаются иллюстрации с изображениями сложных переплетений, вероятно, перерисованных с предметов архаической эпохи. Художники, изображавшие узоры, следовали существовавшему в то время правилу — наряду с христианской символикой использовать и языческую. Следа узелковой письменности можно найти на стенах храмов эпохи «двоеверия», когда христианские святилища украшались не только ликами святых, но и орнаментальными узорами.

Если узелково-языческая письменность у древних славян существовала, то она была очень сложна. Доступная лишь избранным жрецам и высшей знати, она являлась священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибали и эти знания, завязанные узелковым письмом. Очевидно, что узелковая письменность не могла соперничать с более простой и логически совершенной системой письма, основанной на кириллице.

Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. — много позднее, чем у других европейских народов. До этого она существовала не менее полутора тысячи лет. Ее принято возводить к культуре скифов-сколотов — высокоразвитого земледельческого народа, жившего в Приднепровье в VI—IV вв. до н.э. Культура праславян-сколотов пришла в упадок во время сарматского нашествия в III в. до н.э. Дальнейшее ее развитие — в течение ряда веков поступательное — было прервано вторжением гуннов во время Великого переселения народов IV—VII вв. н.э. Тем не менее, от легендарного славяно-антского князя Буса (он упоминается в «Слове о полку Игореве» и готским историком Иорданом) и до Владимира славянская культура развивалась почти полтысячелетия.

Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики заявляло, продолжает заявлять о себе, со всей очевидностью, исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике.

Скифов-сколотов не следует путать с их южными соседями — ираноязычными скифами-кочевниками Крыма и Северного Кавказа.⁴

Различение формирования экономического мышления в России невозможно без рассмотрения основных этапов развития русской культуры, которые привели к возникновению такой характерной особенности развития русской культуры, нашедшей воплощение и в экономической сфере, как дискретность. Необходимо также подчеркнуть, что этапы развития русской культуры свидетельствуют о динамике приоритетов и культурных ценностей в социальном контексте.

Становление культуры России

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах: необходимость освоения огромного географического пространства, на котором соединялись и взаимодействовали многочисленные этнические группы и народности; утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длительная временная изолированность развития от западноевропейских цивилизационных процессов и напряженная борьба за преодоление такой замкнутости; превалирование идеи приоритета государственности над личностными интересами, подчинение интересов личности интересам государства.

Чтобы наглядней представить сказанное, рассмотрим основные этапы формирования отечественной культуры от VI века, когда началось ее становление, до конца XX века, когда наша национальная культура приобрела завершенные формы.

Языческая культура древних славян

На ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. В.О.Ключевский отмечал равнинность, обилие речных путей на Восточно-Европейской равнине, которые облегчили грандиозные процессы колонизации племен, предопределили особенности и разнообразие хозяйственной деятельности народа. Но природа не охраняла общество от чужеродных вторжений.

С V века до н.э. на северном побережье Черного моря греки основали колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему культурному влиянию. Торговля сблизила греков и славян. Создавались смешанные поселения. В раскопках найдены предметы греческого искусства, сделанные греческими мастерами по заказу варваров. Таким образом, греческое искусство служило вкусам местных жителей — скифов иранской ветви арийского племени. Затем вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы, аланы — иранские кочевники. Наступает упадок греческих городов и одновременно некоторый подъем культуры скифов-пахарей. Но никакие катастрофы не уничтожили культурных достижений Поднепровья. Когда с ростом Римской империи изменилась карта мира и римские города-крепости распространились в Приазовье, Поднепровье оказалось подготовленным к восприятию элементов римской культуры. Носителем культуры этого периода было раннее славянское население. С IV века и на протяжении целого тысячелетия южные степи Руси были предметом спора пришлых племен с Востока.¹

Особенности российского типа экономического мышления раскрываются через особенности русской культуры, синтезирующей в себе развитие таких аспектов характера жизнедеятельности русского народа, как социальность, психологизм, моральные устои. Сущностным моментом в раскрытии особенностей экономического мышления в России является рассмотрение русского типа любви, а также роли русского языка как ауры русской культуры.

XIX век явился временем окончательного формирования русской национальной культуры. Национальная культура — это культура нации как общности людей,

складывающаяся в ходе формирования капиталистического уклада. Этапом ее формирования явились петровские реформы, развитие во второй половине XVIII века гуманистических представлений в литературе, искусстве, общественной мысли, когда проповедь личной, внесословной ценности становится доминантой. Особенности ее становления связаны с патриотическим подъемом, вызванным победой в войне 1812 года, отменой крепостного права. Все эти преобразования изменили социально-духовный облик населения, его быт, условия жизни, повлияли на рост культурных потребностей.

Каждая эпоха требует определенного уровня культуры в сфере материального производства, демократизации культуры в целом. Отличительной чертой этой эпохи было широкое распространение просвещения. Необходимо было ликвидировать сословно-крепостническую систему народного образования. К концу XVIII в. уровень грамотности повысился с 6% до 21%. Сложилось несколько типов школ. Открывались земские, городские школы, в городах существовали классические и реальные гимназии. Появились новые университеты в Томске, Харькове, Казани, Одессе. Открываются специальные высшие учебные заведения — горные, лесные, сельскохозяйственные институты. Под давлением общественности правительство вынуждено открыть высшие учебные заведения для женщин. Развивается книгоиздательское, журнальное, газетное дело.. Издательства ориентируются на массового читателя. К началу XX века в России издавалась 1131 газета на 24 языках. Крупные издательства И.Сытина, А.Суворина, «Знание» выпускали книги, доступные по цене всему населению, сыгравшие огромную роль в просвещении и распространении произведений русских и зарубежных авторов. Открывались научные, общественные библиотеки, шло становление музейного дела. Культурные потребности и интересы различных городских и сельских слоев, конечно, отличались, но происходил процесс их сближения благодаря распространению грамотности, печатного слова.

Если в начале XIX века ощущался недостаток отечественных пьес в репертуаре русского театра, то уже скоро появилась блестящая комедия А.Грибоедова «Горе от ума», опера М.Глинки «Жизнь за царя». В I860—1890-е годы — оперы на исторические сюжеты М.Мусоргского, А.Бородина. Русская музыка переживала взлет в своем развитии. Появляется плеяда талантливых музыкантов: М.Балакирев, Н.Римский-Корсаков, Ц.Кюи. Мировое признание получил выдающийся композитор П.Чайковский. К началу XX в. расцвел талант А.Скрябина, С.Рахманинова.

Театральное искусство к концу XIX в. достигло высокого уровня развития. Классики русской литературы работали для театра и создали яркие драматические произведения. Ведущим драматическим театром XIX века был Малый театр, который развивал реалистические традиции. В 1898 году открылся Московский Художественный театр. Во главе его стали К.Станиславский и В.Немирович-Данченко. В театре сложился прекрасный ансамбль, утверждались новые принципы режиссуры и актерской игры. XIX—XX века дали блестящую плеяду артистов — М.Щепкина, П.Мочалова, М.Ермолову, Ф.Шаляпина, В.Комиссаржевскую.

Ученые России в XIX веке сделали много выдающихся открытий, имевших мировое значение. Д.Менделеев сформулировал один из основных законов природы — периодический закон химических элементов. Мировое признание получили исследования русских математиков — П.Чебышева, А.Ляпунова, С.Ковалевской. Были сделаны значительные географические открытия. М.Лазарев и Ф.Беллинсгаузен открыли Антарктиду. Географические и этнографические открытия П.Семенова-Тян-Шанского, Н.Пржевальского, Н.Миклухо-Маклая получили мировое признание. В начале XX века первую Нобелевскую премию в России получил физиолог И.Павлов.

В начале XIX века опережающими темпами развивается архитектура — искусство абстрактного образа. В новых исторических условиях, используя только основные принципы ордерной архитектуры, русские зодчие создают выдающиеся произведения. Казанский собор — А.Воронихин, ансамбль Биржи — Ж.Тома де Томон, Адмиралтейство — А.Захаров. Плодотворно развивалась в XIX веке живопись. На рубеже XVIII—XIX веков работали портретисты О.Кипренский, В.Троггинин. С 70-х годов внимание художников было сосредоточено на искании социальной справедливости. |В живописи началась деятельность передвижников. Их картины — народническая |1ублицистика в красках и лицах. Среди них были талантливые художники — В.Перов, р.Крамской, В.Верещагин. В последние десятилетия века началось движение против односторонности» передвижников. Явились художники, понимающие, что кроме № |«гражданских мотивов» и все другие стороны бытия могут быть содержанием рудожественного творчества. Увлекаясь красотой красок и линий, заботясь о 'художественном стиле своих произведений и индивидуальности в области искусства, они положили начало чрезвьгаайному развитию русской живописи. Русский импрессионизм был представлен работами В.Серова, М.Грабаря. Заметную роль сыграло художественное направление «Мир искусства» (А.Бенуа, Б.Кустодиев). С.Дягилев открыл Европе русскую | музыку, балет, театральную живопись. Большим успехом в Париже пользовались его | «Русские сезоны». Выдающимися художниками этого периода были К.Малевич, | П.Кончаловский, М.Шагал. Огромное значение в поддержке творчества художников, писателей, певцов имела деятельность российских меценатов. Наиболее известные — С.Морозов, Н.Рябушинский, С.Мамонтов, П.Третьяков. Особой популярностью среди различных слоев городского населения на рубеже XIX века в России пользовался кинематограф.

XX век начался подъемом национальной идеи, воплотившейся в русском культурном ренессансе, который вошел в историю понятием «серебряного века». Исторические | потрясения — революции и войны — наложили свой отпечаток на функционирование и | развитие культуры. Культура России в XX веке — предмет особого рассмотрения.¹ Динамику российского типа экономического мышления, имеющую место в современных условиях, позволяет раскрыть рассмотрение современной социокультурной ситуации. Возникшие в связи с негативными проявлениями проходящих реформ проблемы вестернизации культуры и утраты духовно-нравственных ориентиров оказали свое воздействие и на появление таких форм проявления экономического мышления, как ориентация на интересы западной экономики, мошенничество, которые свидетельствуют о необходимости возрождения русской культуры.

Современная социокультурная ситуация и основные направления современной культурологии

Для характеристики современной социокультурной ситуации в России необходимо принять во внимание три группы факторов, обусловливающих ее сегодня:

- факторы внутреннего развития, такие, как экономическая модель развития, социальная динамика, изменения, происходящие в государственном устройстве и политическом режиме, и многие др.;

- исторические факторы, национальные факторы развития российской культуры и особенности культуры советского периода, в духе которых воспитывались и образовывались ныне живущие поколения россиян;

- влияние на современные российские культурные процессы общемировой, в первую очередь западной, социокультурной ситуации.

Следует отметить, что все перечисленные факторы не просто определяют современную социокультурную ситуацию, они обусловливают ее в острой объективной конкурентной борьбе между собой за право стать духовной доминантой сегодняшнего культурного развития России. Можно провести параллель с эпохой средневековья, когда за право определять социокультурную ситуацию в Европе боролись между собой по крайней мере три традиции: варварская — северных германских племен, античная — греческая и романская и христианская.

Победило христианство, ставшее на целое тысячелетие духовной доминантой европейского культурного развития.

Сейчас в экономической жизни России происходят сложные, неоднозначные, зачастую противоречивые процессы, связанные с первоначальным накоплением капитала, принимающим часто нецивилизованные формы и обусловливающим сложные отношения по поводу собственности. В условиях различного рода монополизма утверждаются рыночные отношения, что имеет самые уродливые последствия. Политически и юридически провозглашен принцип частной собственности, однако его претворение в жизнь проходит в острой борьбе, не находя адекватных форм (достаточно вспомнить ваучеризацию, приватизацию). В стране сменилась модель общественного развития, однако о замене социоцентризма антропоцентризмом, как утверждают некоторые исследователи, говорить еще рано. Об антропоцентризме сегодня можно рассуждать как об одной из тенденций в развитии российского общества. Реальный, состоявшийся антропоцентризм предполагает гражданское общество, существование в обществе оформленной идеологии свободных собственников, утвердившееся на всех уровнях в обществе уважение к достоинству личности. И он будет в России тогда, когда в сообществе свободных собственников мерой всех вещей станет не класс, не нация, не социальный слой или группа, а каждый отдельный индивид.

Подтверждением же того, что антропоцентрическая тенденция в России существует, является политика государства в вопросах культуры.

В 1984 г. за чтение, распространение и ссылку на произведения А.И. Солженицына (р. 1919) можно было лишиться работы, стать «пожизненно невыездным», быть исключенным из партии. Тогда никому в самом радужном сне не могло присниться, что десять лет спустя глава государства Российского будет несколько часов беседовать с еще недавно опальным писателем-диссидентом, спрашивая у него совета, как обустроить Россию.

Социоцентризм — концепция, согласно которой во взаимоотношениях общество — личность приоритет принадлежит обществу.

Антропоцентризм — концепция итальянского Возрождения, согласно которой в центре мироздания находится человек. Эта концепция стала идеологией и практикой европейского Нового времени и Просвещения. Многовековое существование этой идеи в качестве приоритетной в европейской идеологии способствовало раннему возникновению идеи прав человека и оформлению ее в самостоятельную концепцию уже во второй половине XVII в. Эта концепция, известная как «концепция естественного права», была сформулирована английским философом Дж. Локком (1632—1704), выделившим в качестве основных естественных неотчуждаемых прав человека права на жизнь, свободу и собственность.

В новом Российском государстве закреплены юридически и осуществляются практически свобода совести, свобода вероисповедания, атеизм не является больше позицией государства. Государство перестало заниматься идеологической цензурой, и российскому читателю вернули многие выдающиеся произведения философии и художественной литературы. Плюрализация средств массовой информации привела к ликвидации пропагандистской функции этих средств в пользу их информационного назначения.

Радикальные перемены произошли в отношении государство — интеллигенция. Не просто прекратилась дискриминация передовой интеллигенции: возвращено гражданство изгнанным, высланным, уехавшим в период предыдущих политических режимов, их произведения не просто реабилитированы, они стали достоянием тех, для кого

предназначались — зрителей, слушателей, читателей. Власть впервые приблизила к себе на равных людей высокого профессионализма, предоставила политическую и профессиональную трибуну всем способным создать альтернативные программы по устройству экономической и общественной жизни в стране. Были ликвидированы спецхраны, переполненные запрещенными произведениями русской и мировой классики. Плюрализм публикаций расширил круг чтения рядового гражданина, обеспечил возможность настоящего духовного выбора (а подлинность выбора — критерий подлинности свободы), позволил формировать домашнюю библиотеку без оглядки на «стук в дверь» за то, что в ней имеются произведения А.И. Солженицына или А.Д. Сахарова.

Однако у этого решающего для раскрепощения личности и развития подлинной культуры в стране явления пока сохраняются негативные стороны. Прежде всего интеллигенция, чья деятельность и борьба обеспечили происшедшие перемены, не всегда может воспользоваться принесенными этими переменами благами. Невысокая заработная плата ученых, преподавателей, врачей, творческой интеллигенции, символическая стипендия студентов не позволяют им приобретать книги, посещать театры, путешествовать, чтобы знакомиться с мировой и отечественной культурой.

Для интеллигенции, создателя художественных произведений, процесс раскрепощения явился не только благом, но и испытанием. Испытанием эти процессы стали, впрочем, для всей интеллигенции. Так, перед преподавателями встали вопросы, как учить, чему учить, по каким источникам учить, так как стали очевидными не только пороки прошлого, но и негативные явления настоящего. Не вся интеллигенция это испытание выдерживает. Свобода творчества зачастую оборачивается свободой соперничества между различными группировками духовной элиты. Например, конфликты, раздоры в Художественном театре, Большом театре. Союзе писателей и других творческих союзах. Можно сказать, что ни в одной области культуры за эти годы не было создано ни одного фундаментального произведения. Подобные факты уже нашли свою трактовку в работах российских культурологов. Некоторые считают приобретенную свободу недостаточной:

«Думаю, что нынешний социальный сумбур, в котором не разберешь, куда идти — в церковь или на рынок, — это еще не свобода, это хаос. И правильно говорить о влиянии хаоса на культуру... А свобода... До свободы мы еще не дожили. Свобода — это не простое отсутствие цензуры, это равновесие, опирающееся на собственную глубину, на сложившуюся личность».

Сплошь и рядом человек после семидесятилетней опеки (и бунта против опеки) еще не научился стоять на собственных ногах и идти своим собственным путем, не обращая лишнего внимания на политику. Беда не в свободе, а в непривычке к свободе.

Несмотря на позитивные тенденции современной социокультурной ситуации, они не являются достаточным основанием для того, чтобы определить современный политический строй России как демократию.

Демократия — это, помимо указанных характеристик, развитая общность. А сегодня организованный социум разрушен, организованное антропоцентрическое общество не сформировалось. В обществе существует противостояние демократов и консерваторов, при этом ни у кого из них нет разработанной концепции позитивного политического и государственного обустройства страны. Все выражается от противного: демократы не хотят тоталитаризма, консерваторы не хотят, чтобы Россия превратилась в «задворки Запада». А общество под влиянием процессов социального расслоения, под влиянием партийных противостояний распадается, утрачивается всякая общность, в том числе и общность культурной ориентации.

Прошлое, конечно, было трудным и заставляло россиян терпеть и страдать, но «терпели» все, а сегодня в России поднимаются духовно и материально «новые русские» за счет обеднения и деградации других, снижение психического уровня которых оказывается ниже допустимой нормы.

Все это служит основой возникновения потенциальных и социальных условий для превращения России в страну третьего мира либо для возникновения в ней авторитарного жесткого режима.

Однако сказанное не означает бездумного восхваления прошлого — необходимы взвешенный анализ, учет и сохранение всего позитивного из прошлого, ибо цивилизация и культура всегда держатся на преемственности и сохранении трудом завоеванного и обретенного, разрушает всегда варварство. Необходимо мудрое руководство происходящими духовными и культурными процессами.

Положительным моментом современной социокультурной ситуации в стране является деидеологизация всей системы образования.

Свобода сама по себе не решает ни одной проблемы, а, наоборот, расшатывая социальные нормы и повышая спонтанность поведения людей, порождает многие новые проблемы.

«Митинговщина — одна из самых доступных форм излияния групповых массовидных чувств. Видимо, не зря древние говорили о господстве в такие времена охлократии — господства толпы. На этом фоне процветает демагогия, поскольку мнение массы в таком состоянии не представляет собой базу для истины. Все решения, без исключения, принятые под давлением такого рода митингов, дают непредсказуемые, часто неприятные социальные последствия».

Указывают также на свойственный для переходной эпохи «разгул чувств», поскольку переход больших групп людей на новые ценности в первую очередь происходит на эмоциональном уровне.

В связи с этим встает вообще проблема культуры и демократии. Кажется, что проблема эта решается сама собой: демократия создает оптимальные условия для развития культуры. Действительно, демократия — максимально благоприятный режим для реализации власти народа. Именно демократия защищает плюрализм позиций и свободу выбора, но, как указывал Н.А. Бердяев (1874—1948), между культурой и демократией существует и обратная связь: для демократии необходима достаточная культурная основа, для ее осуществления необходимы определенные условия, воспитываемые в массах веками и даже тысячелетиями.

«Демократия — как ценность — есть уже образовавшийся народный характер, выбранная личность, способная обнаружить себя в национальной жизни. Демократия есть организованная и обнаружившаяся вовне потенция человеческой природы народа, его достигнутая способность к самоуправлению, к властвованию. Властвовать может лишь тот, кто властвует над собой», — писал Н.А. Бердяев.

Духовное освобождение выявило слабости и ограниченность профессионального и гуманитарного образования в стране в период советской власти. Это, в частности, проявилось в неспособности большей части населения адекватно воспринять пришедшие к нам после десятилетий запрета произведения русской классической философии.¹