Глава 28 ПОБЕДА НАД МАЙЯВАДОЙ

Нет предела милости Господа Чайтаньи Махапрабху, как нет конца волнам в океане. Он преисполнен сострадания ко всем душам, томящимся в клетке материального мира, и пришел даровать им освобождение, находя для этого множество путей. Весь мир Господь Чайтанья одаривал чистой любовью к Богу.

По воле Господа самые последние из людей - низкорожденные и мясоеды - тоже обретали эту милость, идя за Шри Чайтаньей Махапрабху в Его движении санкиртаны. Но все же находились те, кто избегал встречи с Ним. Это были майявади, последователи знаменитого философа Шанкарачарьи, которые считали, что Бог не личность, а сияющий Брахман, пронизывающий все материальное творение. У Господа нет имени, тела, чувств и желаний. Искажая смысл ведических писаний, они говорили, что Господь лишен рук, ног, глаз и ушей, они отвергали Его трансцендентное тело и оскорбляли Верховного Господа. Надеясь, что изучение «Веданты» и рассуждения о Боге позволят им обрести освобожение, они впустую растрачивали жизнь в философских диспутах и аскезах. Сияющий Брахман проявлен в каждом живом существе и во всей природе, и поэтому каждый может стать Богом, освободившись от иллюзии страстей и слившись с бытием Бога. И это было самым большим заблуждением майявади.

Им непонятна была восторженная любовь Господа Чайтаньи, и они смеялись над Ним, не признавая ни пения святого имени, ни танца, ни поклонения божеству. Они называли Шри Чайтанью безумцем. Однако Господь не мог обойти Своей милостью этих несчастных, чувствуя сострадание ко всем. Майявади считали себя великими мудрецами, а на деле не имели ни малейшего представления о духовной жизни. Преданное служение, бхакти, оставалось для них сокрытым. И теперь Господь Чайтанья должен был пролить Свою милость на тех, кто так несправедливо ругал Его. Вернувшись в Варанаси, Он просто ждал подходящего случая.

* * *

Все знали, что Шри Чайтанья избегает майявади и не принимает участия в их собраниях. Друзья Его страдали, когда им приходилось слышать оскорбления Господа. Наконец Чандрашекхара и Тапана Мишра не выдержали и обратились к Нему с мольбой:

- Дорогой Господь, сколько же нам терпеть оскорбления в Твой адрес? Посмотри, как эти негодяи обсуждают Твое поведение! Нам легче умереть, чем слышать сплетни. Санньяси-майявади обсуждают каждый Твой шаг. Их оскорбления разбивают наши сердца. Поверь, мы больше не в силах молчать!

Шри Чайтанья слушал преданных с легкой улыбкой на лице и хранил полное молчание. Тут в дом вошел брахман из Махараштры. Увидев Господа Чайтанью, он просиял от радости. Брахман тут же припал к Его лотосным стопам и сказал:

- Дорогой Господь, я собираю в своем доме всех санньяси Бенареса. Прошу, прими и Ты приглашение. Это мое самое большое желание. Дорогой Господь, я знаю, обычно Ты не посещаешь подобных собраний. Но прошу, на этот раз яви Свою милость!

Слыша очередные насмешки, брахман из Махараштры подумал, что всем санньяси-майявади нужно увидеть и послушать Шри Чайтанью. «Без сомнений, они пленятся Его божественной красотой и примут как Верховного Господа, - думал он. - Остаток дней своих я должен провести в Варанаси. Если мне не удастся осуществить свой план, я обречен страдать от депрессии». И он задумал собрать у себя всех санньясимайявади, чтобы, повстречавшись с Господом Чайтаньей, они стали Его преданными. С этими мыслями брахман из Махараштры стал рассылать приглашения всем санньяси Варанаси. Когда все было готово и до встречи оставался один день, он приблизился к Господу Чайтанье и пригласил Его.

Боясь получить отказ, брахман просил так настойчиво, что Чайтанья принял его предложение. Он не мог видеть печаль Своих преданных. Настало время спасти Варанаси.

На следующий день, завершив Свои дневные обязанности, Господь Чайтанья появился в доме этого брахмана, когда все санньяси уже собрались. Он поклонился им, выражая почтение, а затем вышел во двор, чтобы омыть стопы. Не спеша, Шри Чайтанья закончил омовение и присел рядом, не возвращаясь в дом. Никто не замечал скромного санньяси, сидевшего во дворе. Но тут Господь Чайтанья явил Свою мистическую силу - из Его тела стало исходить яркое сияние, подобное сиянию миллионов солнц!

Ослепленные чудесным сиянием, санньяси-майявади повскакивали со своих мест и застыли от изумления. Собрание возглавлял знаменитый на весь Бенарес Пракашананда Сарасвати. Он тоже поднялся и с великим почтением обратился к Господу Чайтанье:

- Пожалуйста, подойдите сюда! Ваша Светлость, почему Вы сели в таком нечистом месте? Пожалуйста, идемте сюда! Может быть, мы обидели Вас чемнибудь?

- О нет! - ответил Господь. - Ничем вы Меня не обидели. Просто Я самый низкий из всех санньяси в этом высоком собрании и недостоин сидеть рядом с такой личностью, как ты.

Тогда Пракашананда Сарасвати сам подошел к Чайтанье Махапрабху, взял Его за руку, привел в дом и усадил посреди собрания. После этого он заговорил с величайшим почтением:

- Я понял, кто Ты. Твое имя - Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. Ты - ученик Кешавы Бхарати и уже поэтому достоин прославления. Но почему же Ты не хочешь беседовать с нами и не посещаешь наших собраний? Ведь Твой духовный учитель тоже принадлежит к школе Шанкары. Ты живешь в Варанаси, но всячески избегаешь встречи с нами. Почему?

Пракашананда Сарасвати помолчал немного и продолжал:

- Все мы знаем, что Ты санньяси. Почему же тогда Ты поешь и танцуешь, увлеченный санкиртаной? Санньяси должен изучать «Веданту» и заниматься медитацией, он всегда спокоен и, ища уединения, размышляет в тишине. Но вместо того Ты поешь и танцуешь, окруженный фанатичными последователями. Скажи, как понимать Тебя?

Вопросам Пракашананды не было конца, Чайтанья Махапрабху поистине изумлял Своим поведением.

- Ты светишься, словно Сам Нараяна. Сразу видно, что Ты необычайно возвышенная личность. Почему же тогда Ты ведешь Себя, словно последний невежда самого низкого сословия? Будь добр, объяснись!

И Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, сиявший, подобно солнцу, с улыбкой ответил:

- Дорогой господин, пожалуйста, выслушай Меня. Мой духовный учитель видел, что Я полный глупец, и потому наказал Меня. Он сказал: «Ты слишком глуп, чтобы изучать «Веданту». Если хочешь достигнуть Бога, повторяй святое имя Кришны. Воспевание святого имени - это вершина всех мантр и ведических гимнов, цель всех священных писаний. Святое имя дарует освобождение от бед и привязанностей материального мира. Просто повторяя Харе Кришна мантру, можно увидеть лотосные стопы Господа». И Мой духовный учитель прочитал стих, который Я запомнил на всю жизнь. Звучит он так: Харер нама харер нама харер намаива кевалам калау насти эва насти эва насти эва гатир аньятха: «В этот век Кали нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути для духовного осознания, чем повторение святого имени, святого имени, святого имени Господа».

Исполняя приказ Моего духовного учителя, Я стал повторять святое имя. И чем больше Я пел святое имя, тем большую любовь к Богу испытывал. Тут со Мной стали происходить удивительные вещи. Судите сами: порой Я забывал о Себе и о том, что происходит вокруг. В состоянии чистого экстаза Я неожиданно смеялся и плакал, пел и танцевал, словно безумный. Набравшись терпения, Я начал осознавать, что повторение святого имени превосходит все Мои духовные познания. В полном замешательстве Я припал к лотосным стопам Моего духовного учителя и спросил: «Дорогой господин, что за мантру ты дал Мне? Я повторяю ее и становлюсь полным безумцем! Мантра эта заставляет Меня танцевать, смеяться и плакать от счастья!»

От этих слов Мой духовный учитель улыбнулся и ласково сказал: «Да, духовная сила Харе Кришна маха-мантры безгранично велика. Кто повторяет ее, начинает испытывать экстаз любви к Кришне. Веды провозглашают, что религиозность, материальное преуспевание, удовлетворение чувств и освобождение являются четырьмя целями человеческой жизни. Однако любовь к Богу превосходит все цели. Это пятая и самая высокая цель. Рядом с нею все остальное становится не значительнее пучка соломы на обочине дороги. Преданному, вкусившему любви к Богу, они кажутся каплей из океана истинного счастья. Он никогда не расстанется и ни за что не променяет свое духовое богатство. Ты пробудил в Своем сердце дремлющую любовь к Богу, великая удача, что это случилось с Тобою. Таково заключение всех явленных священных писаний».

И еще сказал Мне духовный учитель: «Ничего не бойся. Такова природа трансцендентной любви к Богу. Определенными признаками она проявляется на теле и вызывает в человеке неодолимое желание обрести прибежище у лотосных стоп Господа. То, что происходит с Тобой, должно происходить. В Твоем сердце распускается прекрасный цветок любви к Богу, это он заставляет Тебя плакать, смеяться, кружиться и танцевать, словно Ты сошел с ума. Испарина, дрожь, волосы дыбом на теле, слезы, заикание, бледность, безумие, грусть, терпение, радость и смирение - все это естественные признаки экстатической любви к Богу. Ты поешь Харе Кришна мантру и плывешь в бескрайнем океане духовного блаженства. Какое Тебе дело до посторонних, если они не понимают Тебя и смеются».

Санньяси-майявади слушали Господа Чайтанью, затаив дыхание. Они чувствовали, что упустили в своей жизни что-то очень важное. Никогда прежде они не испытывали духовного блаженства. Как далеки они были от истины в своих рассуждениях о Боге! Этот юный санньяси теперь раскрывал им глаза.

А Шри Чайтанья Махапрабху продолжал:

- Мой духовный учитель сказал: «О мое дорогое дитя, это прекрасно, что Ты достиг высшей цели жизни, развив в сердце любовь к Богу. Знай, что я полностью доволен Тобой и теперь многим Тебе обязан. Дорогой мальчик, продолжай танцевать и петь святое имя вместе с другими преданными. Идите и говорите каждому о бесценном даре святого имени. Я верю, что Ты сумеешь освободить все падшие души, которые так страдают в материальном мире. Это мое последнее наставление Тебе».

Сказав это, он научил Меня одному стиху из «Шримад-Бхагаватам», который выражает суть всех наставлений «Бхагаватам»: «Совершенствуясь духовно и черпая наслаждение в повторении святого имени Господа, который становится очень дорог, человек взволнован и громко повторяет святое имя. Он смеется, плачет, волнуется и повторяет его, как безумный, не думая об окружающих» (11.2.40).

Я твердо поверил в слова Моего духовного учителя и с тех пор всегда пою святое имя и танцую от радости, а Мои друзья и преданные танцуют вместе со Мной. Прошу вас, не думайте, что Я делаю это нарочно, чтобы привлечь к Себе внимание. Мне все равно, что обо Мне скажут. Святое имя Кришны заставляет Меня танцевать, и Я никогда не откажусь от этой радости.

Поймите, дорогие мои, Бог - это личность, у Него очень много имен, но самое привлекательное из них - Кришна. И воспевание Харе Кришна мантры приносит такую радость, что по сравнению с ней вся медитация и изучение «Веданты» - просто обмелевший ручей в летнюю жару!

«О дорогой Господь! О хозяин Вселенной! Я вижу Тебя, и в Моем сердце разливается океан духовного блаженства. В сравнении с этим океаном все остальное кажется Мне не больше лужицы величиной с телячье копытце!»

В глубокой тишине звучал подобный чистому ручью голос Господа Чайтаньи, наставлявшего санньяси-майявади. Они слушали Его, затаив дыхание. Как только Господь замолчал, среди них началось движение - все были под впечатлением услышанного. Отношение майявади к Шри Чайтанье изменилось, и они обратились к Нему с самыми приятными словами, какие только могли найти.

- Дорогой Шри Чайтанья Махапрабху, все, что Ты сказал, - истинная правда. Редкий избранник судьбы обретает любовь к Богу. Нет сомнений в том, что Ты великий преданный Господа Кришны. Встреча с Тобой оборачивается благом для каждого, и мы считаем себя самыми удачливыми во всех трех мирах. Но объясни, почему Ты не хочешь обсуждать «Веданту»? Что в этом плохого?

Господь Чайтанья, слегка улыбнувшись, ответил:

- Я расскажу вам кое-что о «Веданте», если вы согласитесь выслушать Меня.

Санньяси выглядели уже более смиренными и почитали Шри Чайтанью Махапрабху как Самого Нараяну, которым, как они считали, Он и был. Хотя они лишены истинного понимания Бога, благодаря их аскетизму Господь Чайтанья наделил их способностью понять, что Он и был Самим Господом Нараяной.

- Дорогой Чайтанья Махапрабху, - сказали они, - мы должны сознаться, что речи Твои приятны, а лицо так прекрасно, что, глядя на Тебя, мы чувствуем необыкновенное блаженство. Слова Твои преисполнены мудрости, и великая удача - услышать их. Будь же милостив, объясни нам «Веданта-сутру».

- Слова «Веданта-сутры» изошли из уст Самой Верховной Личности Бога, Нараяны, который принял облик мудреца Вьясадевы. Книги, написанные людьми, грешат неизбежными недостатками, поскольку люди, которые их пишут, страдая несовершенством чувств, допускают ошибки, впадают в иллюзию и лгут друг другу. Но в словах Господа нет изъяна. Абсолютная Истина описана в Упанишадах и «Брахма-сутре», и человеку должно научиться понимать смысл священных писаний, каким поведал его Бог. Это вершина понимания. Истинный мудрец никогда не искажает писаний, и потому его прославляют в веках. Если же человек делает это, он погибнет и принесет гибель каждому, кто будет слушать его.

Шрипада Шанкарачарья растолковал всю ведическую литературу, скрывая ее истинный смысл и цель. Слушая его толкования, вы обрекаете себя на гибель. Но в этом нет вины Шанкары, потому что сам он был великим преданным Господа Кришны и исполнял приказ Верховной Личности Бога. По воле Господа он сокрыл от людей истинный смысл Вед, конечная цель которых - бескорыстное служение Господу в чистой любви и преданности.

Если понимать Веды так, как они были написаны, Абсолютная Истина - это Верховная Личность Бога, которая обладает всеми духовными богатствами. Нет никого равного или более великого, чем Господь. Все, связанное с Верховной Личностью Бога, духовно и исполнено могущества - Его тело, богатства и атрибуты. Однако теория майявады скрывает Его духовные достоинства, в силу невежества считая их проявлением материальной гуны благости и провозглашая теорию имперсонализма.

Шанкарачарья в своей философии Адвайта-веданта конечной Реальностью считает Брахман, или Атман, который един без второго. Не существует ничего, кроме Брахмана, ни внутри Него (как Его часть или атрибут), ни вне. Брахман - это ниругна, Он лишен всяких качеств, и нирвишеша - лишен всех категорий интеллекта. Это Чистое Сознание, чистое единство, абсолютно однородное. Ниргуна Брахмана также называют Пара-Брахман, или Высший Брахман.

Брахман, или Атман, - это лишенный качеств Абсолют. Он единственная реальность. Это самосветящаяся сущность, которая превосходит двойственность субъекта-объекта и триединство «знающий, познаваемое и знание».

Вся философия Шанкары выражается в одном утверждении: брахма сатьям джаган митхья дживо брахмаива напарах - «Брахман - единственная Реальность; мир в конечном счете ложен; индивидуальная душа тождественна Брахману».

Но если не существует ничего, кроме Брахмана, как объяснить появление физического мира и наше индивидуальное бытие? Шанкарачарья решает этот вопрос, представив «теорию майи».

Брахман, вступая в контакт со Своей энергией майей, проявляется как качественный, сагуна-Брахман. Этот сагуна-Брахман и есть Ишвара, или Бог, который творит, поддерживает и уничтожает этот мир. Таким образом, Шанкара считает Богом апара-Брахман, Низший Брахман.

Этот мир лишен реального бытия, он просто появляется в Брахмане благодаря Его мистической созидательной силе. Несмотря на бытие, которое считается порождением майи, Ишвара - хозяин майи, волшебник, который благодаря своей непостижимой магической силе создает иллюзию появления физических объектов и живых существ.

Теория, что мир - это иллюзия, проявившаяся в Брахмане, называется Виварта-вада. Классическим примером этой теории является «веревка-змея» и «раковина-серебро».

В полутьме веревку на земле можно принять за змею, точно так же все психические и эмоциональные реакции, происходящие в человеке, не более реальны, чем змея. Эта аналогия показывает, что, хотя мир нереален, мы под влиянием невежества думаем о нем как о реальности.

Другой пример - раковина, мать жемчужин, которая под определенным углом освещения кажется серебряной. Объясняется это тем, что серебро, хотя и несуществующее, было наложено на раковину. Раковина - это основание, на которое наложили серебро. Аналогично мир, хотя и не существует, считается помещенным, или спроецированным в Брахмане. Брахман, связанный с энергий майи, и есть основа, на которую наложен феноментальный мир. Мир - это не трансформация (паринама) Брахмана, а иллюзия (виварта).

Согласно Шанкаре отношения между причиной и следствием - иллюзия, потому что причина реальна, а следствие нереально или является наложением, и потому нереально. Виварата-вада сводит все следствия просто к появлению безо всякой их подлинности. Поэтому когда становится известна основа, или фундамент наложения, то наложение исчезает, раскрывается истина о том, что единственно реален только Брахман, основание. Философия Шанкары утверждает, что если познать Брахман таким, каков Он есть, то мир проявлений автоматически выключается и скрывающаяся за ним единственная истина начинает сиять с новой силой как единственная реальность.

Но если Брахман лишен разнообразия, если нет ничего, кроме Него, чем оправдано появление физического мира и живых существ? В ответ на этот вопрос Шанкара предлагает теорию майи и «концепцию различных состояний бытия».

Он говорит, что есть три состояния бытия: парамартхика, вьявахарика и пратибхасика. Абсолютное бытие, или Реальность на уровне Брахмана, называется парамартхика. В этом состоянии чистого бытия нет формы, индивидуальности, деятельности или чувств - таково состояние Чистого Сознания. Эмпирическая реальность этого мира называется вьявахарика. С точки зрения человеческого познания мир, из-за майи, являющийся наложением в Брахмане, до некоторой степени реален. Он подобен сну, когда видения кажутся нам очень реальными. Они существуют только во сне и исчезают, когда мы пробуждаемся. Аналогично мир кажется реальным лишь до тех пор, пока не проявится истинное знание.

Состояние бытия, которое называется пратибхасика - воображаемое. Некоторые комментаторы называют его «иллюзия иллюзии», и это - отождествление своего «я» с телом. Отождествление себя с индивидуальной душой - состояние вьявахарика, а отождествление с Брахманом - состояние парамартхика, единственная реальность.

Согласно Шанкаре, майя, или авидья - это не только отсутствие знания, а также позитивно ошибочное знание, или иллюзия, и потому это позитивное бытие. В то же время его не существует, потому что единственно существующее - это Брахман, но и не может не существовать, потому что майя обладает могуществом проявлять мир в Брахмане.

Фактически Шанкара считает, что майя «существует, не существует и ни то ни другое». Невозможно одновременное существование и не существование, потому что это самоотрицающая концепция. Майя реальна и нереальна, поэтому Шанкара говорит, что майя необъяснима. Майя без начала и без конца, так как она исчезает в мокше, освобождении. Майя устраняется брахма-гьяной, знанием неотъемлемого единства дживы и Брахмана. Когда видья (знание) нисходит, авидья (невежество) исчезает. Когда веревка узнана, «змея-веревка» исчезает.

Все различия - это результат невежества, не окончательная истина. Имена и формы - только плод невежественного воображения. Они реальны и нереальны.

Шанкара не допускает, что индивидуальная душа в конце концов реальна. Напротив, Брахман, истинное «Я», один, но Он проявлен во многих. Множественность джив, которую мы видим в обычной жизни, объясняется на основе упадхи, ограничивающих дополнений. В целом есть две теории, объясняющие, как Брахман становится многими.

Единое «Я» становится многими благодаря упадхи (грубому телу и тонкому телу). Например, акаша, или космос, - всепроникающий и единственный, но когда он обусловливается различными телами (микрокосм), мы называем его акашами. Таким же образом существует только одно «Я», или Атман, но обусловленный различными тонкими телами, Он проявляется как многообразные дживы. Другая теория - отражений, которую можно понять на примере отражения луны в водах океана. Как луна становится многими, отражаясь в воде, так «Я» становится многими, отражаясь в бесчисленных упадхи.

Ишвара - трудный вопрос для последователей Шанкары. Одни говорят, что Ишвара - отражение Брахмана в невежестве (авидья). Другие считают, что Ишвара - это Брахман, ограниченный или обусловленный майей; а дживы - это Брахман, ограниченный невежеством, или материальными упадхи (тонкое и грубое тело, продукт авидьи).

Ишвара ограничен собственной силой неведенья и проявляется во многих феноменальных «я», подобно космосу, проявляющемуся как различные «космосы», ограниченные дополнениями (упадхи), то есть грубым и тонким телами. Всезнание, вездесущность и всемогущество Ишвары проявляются вследствие упадхи, помощников невежества. Эти качества - не окончательная истина. Когда реализуется единение Атмана, они исчезают. Поэтому творение обусловлено невежеством. В конце концов, оно нереально.

Брахман - единственная реальность. Он абсолютно неопределенный и недвойственный. Он вне речи и ума. Он необъясним, потому что описания его не могут быть полными. Лучшее его описание - через формулу отрицания «не то - не то». Следствия можно отвергнуть, потому что они нереальны. Но причина, Брахман, не может быть отвергнута, потому что Он - конечная основа, на которой покоятся все следствия.

Ишвара становится «нереальным» только для тех, кто осознал свое единство с Брахманом, поднявшись над речью и умом. Для нас, обусловленных душ, Ишвара - это все во всем. Ограниченная мысль не может охватить Брахман, и поэтому, когда говорят о Брахмане, на самом деле говорят об Ишваре. Даже слова «необусловленный Брахман» в действительности обращены к «обусловленному» Ишваре, потому что в тот момент, когда мы произносим Брахман, Он перестает быть Брахманом и становится Ишварой.

Брахман, отраженный или обусловленный майей, называется Ишвара, или Бог. Это «знаменитое» отличие между Богом и Абсолютом, отмеченное Шанкарой. Ишвару еще называют Апара-Брахман, или Низший Брахман, в противоположность необусловленному Брахману, которого называют Пара-Брахман, или Высший Брахман.

Ишвара, или Бог, - это сач-чит-ананда. Он - совершенная личность. Он - Бог майи. Он постоянный в целой Вселенной, которую Он изнутри контролирует. Он - душа всех душ, так же как Душа Природы. Он трансцендентен, потому что своей собственной природой Он превосходит Вселенную. Он - источник всего, конечное прибежище. Он - Всеобщая Реальность, Верховная Индивидуальность, Целый, Единый во многих. Он - источник добродетельной жизни. Он - объект преданности. Он - все во всем.

Брахман можно реализовать исключительно через гьяну, но не через карму или бхакти. Чтобы достичь реализации Брахмана, или освобождения, необходимы полное отречение и медитация на «тат твам аси».

Проповедуя санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху объяснил, что те, кто следуют философии Шанкарачарьи, обречены. Они утратят все свои достижения в духовной жизни. Кто считает трансцендентное тело Господа Вишну порождением материальной природы, является величайшим оскорбителем лотосных стоп Господа. Нет большего богохульника Верховной Личности Бога. Господь подобен великому пламени огня, а живые существа - искрам этого огня. Живые существа - энергия, а не источник энергии. Источник - Кришна. Это объясняется в «Бхагавад-гите», «Вишну Пуране» и другой ведической литературе: «Помимо низшей природы, о сильнорукий Арджуна, Я обладаю еще и высшей энергией, к которой относятся все живые существа, борющиеся с материальной природой и поддерживающие Вселенную» (Бг.,7.5). «Вишну Пурана» далее описывает: «Энергии Господа Вишну можно описать в трех категориях - духовная энергия; живые существа, принадлежащие к духовной энергии, но подверженные заблуждению; и энергия, полная невежества, которая всегда проявляется в материальной деятельности живых существ». Когда Шрила Вьясадева в медитации увидел Верховную Личность Бога, он также увидел отделенную энергию Господа, которая стояла позади Него. Вьясадева понял, что это материальная энергия, которая скрывает истинное знание от живого существа. Отделенная материальная энергия вводит в заблуждение живые существа, под ее влиянием они тяжело работают, не ведая, что пренебрегают своим истинным предназначением.

Философия майявади настолько деградировала, что принимает незначительное живое существо за Господа, Верховную Истину, идеей монизма скрывая славу и верховенство Абсолютной Истины. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что все ведические писания провозглашают истину о живых существах - они одной духовной природы с Господом. Если человек не принимает живое существо как бесконечно малую частицу Верховного Господа, а приравнивает дживу к Верховному Брахману или Верховной Личности Бога, он пребывает в заблуждении. Шрипада Шанкарачарья осознанно провозгласил живое существо равным Верховному Господу, поэтому вся его философия основывается на заблуждении. Ошибка эта сбивает людей с толку, делает безбожниками, цель их жизни остается не достигнутой. «Бхагавад-гита» провозглашает целью жизни преданность Верховному Господу, служение Ему. Но философы-майявади бросают вызов бытию Бога и провозглашают себя Верховным Господом. Этим они обманывают сотни и тысячи невинных людей, создавая хаос в мире и приводя к безбожию.

В своей «Веданта-сутре» Шрила Вьясадева объясняет, что мир есть преобразование энергии Бога. Шанкарачарья, однако, вводит всех в заблуждение, говоря, что Вьясадева допустил ошибку. Этим он вызывает огромную волну безбожия во всем мире.

Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что в своей «Веданта-сутре» Шрила Вьясадева со всей определенностью утверждает, что все космическое проявление - это плод преобразования различных энергий Бога. Шанкарачарья, однако, не принимает энергии Бога, думая, что они и есть Сам Бог, но изменившийся. Шанкарачарья говорит, что Бог имперсонален, доказывая ошибочность теории преобразования энергии Верховного Господа. Принимая существование различных энергий Абсолютной Истины, человек тут же примет и то, что Абсолютная Истина - личность. Например, человек может создать много вещей, преобразуя свою энергию. Бизнесмен создает много фабрик или процесс производства и при этом остается личностью, хотя его энергия преобразовалась в фабрики и продукцию.

Шанкара приводит множество утверждений из Вед и искажает их, чтобы доказать, что, если Бог, Абсолютная Истина, подвергся преобразованию, Его единство нарушилось. Таким образом, он обвиняет Шрилу Вьясадеву в ошибке. Развивая свою философию монизма, он утверждает виварта-ваду, теорию иллюзии.

Согласно Шанкарачарье, принимая теорию преобразования энергии Господа (паринама-вада), человек создает иллюзию (виварта-вада), косвенно допуская, что Абсолютная Истина изменилась. Но Абсолютная Истина настолько совершенна, что, сколько бы энергий ни изошло из Господа, ни проявилось творений, которые существуют отдельно от Него, Он всегда остается той же личностью, неизменной при любых обстоятельствах. Из этого можно заключить, что все космическое проявление - это преобразование энергии Верховного Господа, но не Сам Верховный Господь, Абсолютная Истина, Брахман, который является изначальным источником.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что, если человек не имеет ясного понимания паринама-вады, он не может понять истины относительно этого материального космоса и живых существ. В «Чандогья Упанишаде» говорится, что материальный мир и дживы существуют раздельно, они - вечная истина, они не ложны. Абсолютная Истина, Брахман - изначальная причина, а живые существа и космическое проявление - следствие этой причины. Причина реально существует, и следствие тоже реально существует. Они не иллюзорны. Шанкарачарья пытается доказать, что принимать мир и дживы следствием первопричины, Верховного Господа, - иллюзия, потому что в этой концепции существования мира и джив есть различие и отделенность от Абсолютной Истины. Он доказывает, что Абсолютная Истина - факт, но космическое проявление и живые существа просто иллюзорны, или все они существуют в Абсолютной Истине. Этот материальный мир и живые существа не имеют отдельного существования.

Шанкарачарья, пытаясь представить Бога, мир и живые существа нераздельными и невежественными, скрывает славу Верховной Личности Бога. Говоря, что материальное космическое проявление ложно, он совершает величайшее оскорбление. Если Верховная Личность Бога реальна, как Его творение может быть ложным? Даже в обычной жизни человек не должен думать, что это материальное творение ложно. Философы-вайшнавы говорят, что космическое проявление не ложно, а временно. Оно отделено от Верховной Личности Бога, но, поскольку оно так прекрасно создано энергией Бога, говорить, что оно ложно, - оскорбление.

Шанкарачарья излишне опасается, что в процессе преобразования энергии Брахман тоже трансформируется. И предполагает, что материальный мир и живые существа ложны и не имеют индивидуальности. Жонглируя словами, он доказывает, что индивидуальность живых существ и материального мира иллюзорна, и приводит пример, как легко можно принять веревку за змею. Он самым ужасным образом обманывает людей.

Принять веревку за змею можно, лишь отождествляя тело с душой. Хотя душа в действительности - духовная частица, как это говорится в «Бхагавад-гите», из-за иллюзии (виварта-вады) люди, подобно животным, отождествляют тело со своим «я». Это хороший пример виварты, или иллюзии. Незнание истинных фактов и ошибочное принятие одного за другое (например, принятие тела за «я») называется виварта-вадой. Каждое обусловленное живое существо, которое отождествляет тело с душой, введено в заблуждение виварта-вадой. Забывая о непостижимом могуществе всепроникающей Личности Бога, человек становится подвержен философии виварта-вады.

Как объясняется в «Ишопанишад», Верховная Личность Бога всегда остается неизменной. Бог полон. Даже если полное проявление исходит из Него, Он остается полным. Материальное творение проявлено энергией Бога, но Он остается неизменным. Его форма, атрибуты, качества и т.д. никогда не меняются.

Верховная Личность Бога обладает всеми достоинствами. Поэтому посредством Своих непостижимых энергий Он преобразует материальное космическое проявление. Подобно философскому камню, который своей силой превращает железо в золото и все же остается неизменным, Верховная Личность Бога, преобразуя Свои бесчисленные энергии, остается неизменным. Хотя философский камень создает много золота, он остается таким же, не меняя изначальной формы. Если есть такие непостижимые возможности в материальном объекте, почему же мы не верим в непостижимое могущество Верховной Личности Бога?

Ведическая звуковая вибрация омкара, главное слово в ведической литературе, - основа всех ведических вибраций, потому что представляет Господа Кришну, постижение которого является конечной целью Вед. Человек должен принять омкару как звуковое воплощение Верховной Личности Бога и вместилище космического проявления. Но майявади не могут понять этого простого факта, объясненного в «Бхагавад-гите», и гордятся, считая себя ведантистами. Поэтому иногда мы называем философов-ведантистов «беззубыми» (данта означает «зубы», ве -»без»). Утверждения философии Шанкары, которая является «зубами» философов-майявади, всегда разбиваются могучими аргументами вайшнавовфилософов, таких великих ачарьев, как Рамануджа и Мадхва. Они «выбили зубы» философам-майявади, которых после этого стали называть ведантистами, то есть «беззубыми».

Цель Верховной Личности Бога - представить пранаву (омкару) как вместилище всего ведического знания. Слова тат твам аси («ты такой же духовной природы») - только частичное объяснение ведического знания. Однако философы-майявади подчеркивают именно это утверждение, избегая истинной маха-мантры (омкары). В «Бхагавадгите» Кришна говорит: «Думай обо Мне, выражай почтение и поклоняйся Мне» (9.34). Но такие философы говорят, что предаваться нужно вовсе не Кришне. Они страдают уже в этой жизни и будут страдать в следующих.

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал:

- Вся ведическая литература провозглашает Кришну целью познания, но последователи Шанкары скрывают истинный смысл Вед, давая косвенные толкования. Ведическая литература не нуждается в доказательствах извне, она сама является высшим доказательством всего. Но если эту литературу исказить, ее самодоказующая природа исчезает. Школа майявади, отвергая реальный, легкодоступный смысл ведической литературы, представляет косвенные значения, основываясь на своем воображаемом могуществе, чтобы доказать свою философию.

Собравшиеся санньяси-майявади в полном изумлении слушали Шри Чайтанью Махапрабху, который обнажил перед ними недостатки толкований Шанкары.

- О Чайтанья Махапрабху, узнай же, что мы в действительности не ссорились с Тобой, опровергая истинный смысл Вед. Ты раскрыл нам смысл этих стихов. Мы знаем, что жонглерство словами - плод фантазии Шанкарачарьи. Но поскольку мы принадлежим к его школе, мы принимаем это жонглерство, хотя оно не удовлетворяет нас. Позволь нам просить Тебя объяснить сутры «Веданты» в их прямом значении.

Исполняя их просьбу, Господь Чайтанья начал объяснять «Веданта-сутру».

- Брахман, который более велик, чем самый величайший, - это Верховная Личность Бога. Он исполнен шести достоинств во всей их полноте, и поэтому Он - вместилище конечной истины и абсолютного знания. В Своем изначальном облике Верховная Личность Бога полна трансцендентных богатств, свободных от материальной скверны. Это означает, что вся ведическая литература провозглашает Верховную Личность Бога конечной целью. Когда мы говорим, что Всевышний безличен, мы отвергаем Его духовное могущество. Естественно, если вы принимаете половину истины, вы не можете понять целое. Только преданным служением, которое начинается со слушания, человек может приблизиться к Верховному Господу. Философы-майявади довольствуются пониманием того, что Брахман - это вместилище всего знания, но вайшнавы не только во всех подробностях познали Верховную Личность Бога, но знают также, как непосредственно приблизиться к Нему.

Неся преданное служение под руководством духовного учителя, человек пробуждает дремлющую в сердце любовь к Богу. Процесс этот называется абхидейя. Развивая любовь к Богу и чувствуя привязанность к лотосным стопам Господа Кришны, человек постепенно утрачивает привязанность ко всему остальному. Любовь к Богу столь возвышенна, что считается пятой целью жизни. Когда в сердце пробуждается любовь к Богу, человек возвышается до уровня супружеской любви, наслаждаясь ею уже в этой жизни. Верховный Господь, который более велик, чем самый великий, становится покорен даже самому незначительному преданному благодаря его искреннему служению. Такова прекрасная и возвышенная природа преданного служения - независимый Господь оказывается во власти незначительного живого существа. В любовных взаимоотношениях с Господом преданный действительно наслаждается трансцендентной сладостью преданного служения. Взаимоотношения человека с Верховной Личностью Бога, деятельность в этих взаимоотношениях и конечная цель жизни (развитие любви к Богу) - вот три предмета, которые объясняются в каждом стихе «Веданта-сутры», потому что стихи эти - вершина всей философии «Веданты».

Услышав объяснения Шри Чайтаньи Махапрабху, основанные на самбандхе, абхидейе и прайоджане, санньяси почувствовали глубокое смирение перед Господом. Очень почтительно они обратились к Нему:

- О Шри Чайтанья, Ты - само ведическое знание, Ты - Сам Господь Нараяна. Милостиво прости нам оскорбления, нанесенные Твоим лотосным стопам. Лишь невежество послужило тому причиной!

- Не стоит говорить об этом, - ответил Господь Чайтанья. - Лучше воспевайте святое имя Кришны!

Следуя за Господом Чайтаньей, санньяси стали воспевать вместе с Ним: «Кришна! Кришна!» Господь Чайтанья милостиво простил оскорбления майявади и благословил их воспеванием святого имени. Санньяси посадили Чайтанью Махапрабху в середину, и вместе они пообедали, а потом Господь вернулся в дом Чандрашекхары.

Завершилась необыкновенная встреча, во время которой Господь Чайтанья, Гаурасундара, обратил всех майявади в преданных Кришны. Все друзья - Чандрашекхара, Тапана Мишра, Санатана Госвами - ликовали, прославляя победу Махапрабху.

Весть о встрече Господа Чайтаньи с майявади скоро облетела весь город. Множество санньяси приходили выразить Ему свое восхищение. Варанаси прославлял Его. Ученые брахманы стремились побеседовать с Ним о Ведах, и в этих беседах Господь всегда выходил победителем. Каждому Он ясно показывал, как важно преданное служение.

Народ постоянно толпился в дверях дома Чандрашекхары. Когда бы Господь Чайтанья ни пришел в храм Вишвешвара, там собирались сотни и тысячи людей - все хотели увидеть Его. Огромные толпы шли за Господом к берегам Ганги, где Он принимал омовение. И как ни были велики эти толпы, Господь Чайтанья всех благословлял хари-намой, воспеванием святого имени. По дороге Он часто останавливался, поднимал руки к небу и громко взывал: «Хари! Хари!» А толпа вновь и вновь вторила Ему, наполняя воздух, землю и небо звучанием святого имени.

Следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, люди начинали петь Харе Кришна мантру, они смеялись, пели и танцевали вместе с Господом. Санньясимайявади оставили изучение «Веданты» и философские дискуссии и искали только служения Кришне.

Когда Пракашананда Сарасвати, знаменитый учитель майявады в Варанаси, собрал своих учеников, один из них поднялся и стал прославлять Шри Чайтанью Махапрабху:

- Все, что говорит Шри Чайтанья Махапрабху, - абсолютная истина. Я долго следовал учению Шанкары, но теперь не хочу этим заниматься. Оно безбожно и не принесет ни освобождения, ни милости Господа Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху всякого приведет к совершенству. Все остальное - ложь.

И с этими словами ученик Пракашананды запел святые имена Кришны. Тогда заговорил сам Пракашананда Сарасвати:

- Слова Шри Чайтаньи Махапрабху подобны потоку нектара. Все, что Он говорит о Боге, Ведах и Абсолютной Истине, - это суть всего духовного знания.

Сердце брахмана из Махараштры наполнилось радостью, когда он услышал такие слова. Он поспешил к Господу Чайтанье, чтобы рассказать о необыкновенном собрании.

Господь только совершил омовение в водах Панча-нады и шел в храм Бинду Мадхавы. Брахман догнал Его по дороге и рассказал о том, что происходит с учениками Пракашананды и самим их учителем. Слушая брахмана, Господь Чайтанья счастливо улыбнулся, но не сказал ни слова.

В храме Шри Чайтанья увидел прекрасного Господа Бинду Мадхаву и сразу почувствовал экстатическую любовь. Он танцевал во дворе храме, окруженный Чандрашекхаром, Тапаной Мишрой, Санатаной Госвами и Параманандой Пури. Все вместе они пели Харе Кришна маха-мантру следующим образом: